Dis

Dis Pater, nebo Dispater (cf. Skt. Dyaus Pitar), byl římský bůh podsvětí, později subsumed Pluto nebo Hades. Původně chthonic bůh bohatství, úrodné zemědělské půdy a podzemní nerostné bohatství, později byl běžně ztotožňován s Římským božstvům Pluto a Orcus, stává božstvo podsvětí. Dis Pater byl běžně zkrácen na jednoduše Dis (podobně jako Dyaus Pitar byl také jednoduše nazýván Dyaus). Toto jméno se od té doby stalo alternativním názvem pro podsvětí nebo část podsvětí, jako je Dis Božské komedie. Dis Pater byl původně bůh bohatství, podobně jako Římský bůh Pluto (z řeckého Πλούτων, Ploutōn, což znamená „bohaté“), který byl později zaměněn s Dis Pater. Dis je smluvně z latinského dis (od ponorů znamená „bohatý“), a pater („otec“), doslovný význam Dis Pater je „bohatý otec“ nebo „Otec bohatství“ .

Julius Caesar píše v Commentarii de Bello Gallico, že Galové považovali Dis Patera za předka. Při interpretaci Boha Galů jako Dis, Caesar nabízí jeden ze svých mnoha příkladů interpretatio Romana, opětovná identifikace cizích božstev jako jejich nejbližších římských protějšků. Volba Dis přeložit cokoliv Keltský bůh Caesar má na mysli – s největší pravděpodobností Cernunnos, jako dva jsou spojeny s oběma Podsvětí a prosperity – může být zčásti důsledkem záměny mezi Dis Pater a Proto-Indo-Evropské božstvo *Dyeus, kteří by byly řešeny jako *Dyeu Phter („Nebeský Otec“). Toto jméno je také pravděpodobným původem jména mnoha indoevropských bohů, včetně Zeuse a Iuppitera, ačkoli podobnost jména s Dis Paterem může být částečně náhodná.

Jako Pluto, Dis Pater se nakonec stal se spojený se smrtí a podsvětím, protože bohatství země—drahokamů a drahých kovů—byl považován v oblasti Řecko-Římské podsvětí. Jako výsledek, Dis Pater byl v průběhu času spojován s římským bohem Plutem, který se spojil s řeckým bohem Hadesem, protože role božstva jako boha smrti se stala výraznější než jeho role boha bohatství. V bytí sjednocen s Pluto, Dis Pater se na některé z řeckých mytologických atributů Pluto/Hades, který je jedním ze tří synů Saturna (řecky Kronos) a Ops (řecky: Rhea), spolu s Iuppiter a Neptun.

vládl podsvětí a mrtvým vedle své ženy Proserpiny (řecky: Persephone). Když byl Dis Pater v podsvětí, mohly se k němu dostat jen přísahy a kletby a lidé se ho dovolávali tím, že udeřili na zemi rukama. Černé ovce byly obětovány k němu, a ti, kteří vykonávali oběť odvrátil jejich tváře. Dis Pater, stejně jako jeho řecký ekvivalent, Hades, měl malý nebo žádný skutečný kult následování, a tak existuje jen málo sochy z něj. V literatuře byl Dis Pater běžně používán jako symbolický a poetický způsob odkazu na samotnou smrt.

249 V BC a 207 před naším LETOPOČTEM, Římský Senát ustanovil speciální festivaly, uklidnit Dis Pater a Proserpina. Každých sto let se v jeho jménu slavil festival. Podle legendy, kulatý mramorový oltář, Oltář Dis Pater a Proserpina (z latiny: Ara Ditis Patris et Proserpinae), byl zázračně objeven zaměstnanců a Sabine nazývá Valesius, předchůdce prvního konzula. Služebníci kopali v Tarentum na okraji Campus Martius položit základy následující pokyny Valesius děti ve snech, když zjistili, že oltář, 20 stop (6 m) pod zemí. Valesius po třech dnech her oltář znovu pohřbil. Oběti byly nabídnuty tomuto oltáři během Ludi Saeculares nebo Ludi Tarentini. To může být odhaleno pro každou příležitost her, být znovu pohřben později, jasně chthonic tradice uctívání. Byl znovuobjeven v letech 1886-87 pod Corso Vittorio Emanuele v Římě.

navíc je považován za předchůdce Galové, Dis Pater byla někdy ztotožňována s Sabine bůh Soranus. V jižním Německu a na Balkáně, Dis Pater měl keltskou bohyni, Aericura, jako choť. Dis Pater byl zřídka spojován s cizími božstvy ve zkrácené podobě jeho jména, Dis.

1. Grimale. Slovník klasické mytologie. Basil Blackwell. s. 141, 177. ISBN 0631132090
2. Nash. Obrazový slovník starověkého Říma svazek 1. Londýn: A.Zwemmer Ltd. s. 57. ISBN 0878172653
3. Richardson. Nový topografický slovník starověkého Říma. Londýn: Temže a Hudson. s. 110-111. ISBN 0801843006
4. Zelená. Slovník keltského mýtu a legendy. Londýn: Temže a Hudson. s. 81-82. ISBN 0500015163.