Indeterminismu
Jedním z důležitých filozofické důsledky determinismu je, že podle incompatibilists, podkopává mnoho verzí svobodné vůle, také podkopaly smysl pro morální odpovědnost a rozhodnutí litovat. Ani byste projít rozhodnutí litovat, protože morální odpovědnost je irelevantní; vraždu muže by být nic jiného, než pít vodu, když máte žízeň.Za prvé, tento nedostatek morální odpovědnosti je sám o sobě chaotický; akt pitné vody je jistě morálně odlišný od vraždy člověka. Objasnit, deterministický svět by zvážit své akce, jako jsou vraždy muže, být jedinou možností, co se mohlo stát; výsledek není vraždu muže, je doslova nemožné. Kdyby to byla pravda, jak Kant uvádí, pokud je naše vůle je určována předcházející příčiny, pak již nejsme zodpovědní za tyto činy, protože ty akce, které jsou určeny silou mimo sebe. Morální realita našeho světa je velmi narušena determinismem, protože vražda člověka je zjevně morálně špatná.
rozsudek lítosti je také irelevantní v deterministickém světě podle Williama Jamese v jeho „dilematu determinismu“. My prostě by žádný logický důvod k lítosti, aby zvážila „nemožné“ událost se stane v místě „nutnost“, aby se morální rozhodnutí na minulé události, které nemohla získat jiné výsledky. Naše schopnost a vůle odsoudit lítost je naopak důkazem toho, že náš svět je ve skutečnosti indeterministický a znovu potvrzuje nejistotu výsledků událostí.Rozsudek lítosti může být účinně přijat, protože naše vůle není určována předchůdci. Bertrand Russell představuje argument ve své eseji „prvky etiky“ proti těmto předchůdcům. Představte si to, my jsou prezentovány s dvě alternativní možnosti; determinismus tvrdí, že naše bude zvolit jeden z nich je poháněn předchůdce způsobit, a další dvě alternativy by bylo nemožné, „ale to nebrání tomu, aby naše vůle být příčinou další efekty (Russell).“Skutečnost, že různé možnosti mohou být způsobeny a vybrány naší vůlí, znamená, že morálku (správnou a špatnou) lze odlišit od možností. Schopnost efektivně posoudit různých možných výsledků je hard rock důkaz, že morální odpovědnost existuje a měl by být uchováván v šachu, a to dokonale s indeterminismu.
Starověké řecké philosophyEdit
LeucippusEdit
nejstarší zmínka o pojem náhody, je nejstarší filozof atomismu, leukippos z milétu, který řekl,:
„vesmír se pak stal tímto způsobem jako sférická forma: atomy byly rychle a neustále podrobovány náhodnému a nepředvídatelnému pohybu“.
AristotleEdit
Aristoteles popsal čtyři možné příčiny (materiál, efektivní, formální, a v konečném znění). Aristoteles je slovo pro tyto účely byl αἰτίαι (aitiai, jako v etiologii), který se překládá jako příčiny ve smyslu více faktory zodpovědné za událost. Aristoteles se nepřihlásil k zjednodušující myšlence“ každá událost má (jedinou) příčinu“, která měla přijít později.
ve své fyzice a metafyzice Aristoteles řekl, že došlo k nehodám (συμβεβηκς, sumbebekos) způsobeným ničím jiným než náhodou (τηη, tukhe). Poznamenal, že on a první fyzici nenašli místo pro náhodu mezi jejich příčinami.
viděli jsme, jak daleko se Aristoteles distancuje od jakéhokoli pohledu, který činí náhodu rozhodujícím faktorem při obecném vysvětlení věcí. A činí tak z koncepčních důvodů: šance jsou události, myslí si, podle definice neobvyklého a chybí některé vysvětlující funkce: jako takový tvoří doplněk třídy na ty věci, které mohou být dána plná přirozené vysvětlení.
— R. J. Hankinson, „Příčiny“ v Blackwell Companion Aristotela
Aristoteles proti jeho náhodnému šanci nutnost:
neexistuje Ani žádný definitivní příčinu nehody, ale jediná šance (τυχόν), a to na dobu neurčitou (ἀόριστον) způsobit.
je zřejmé, že tam jsou principy a příčiny, které jsou generable a zničitelné rozdíl od skutečné procesy generace a zničení; neboť jestliže to není pravda, všechno bude nutnost: to je, jestli tam musí být nutně nějaká věc, jiná než nehoda, ze které je vytvořen a zničena. Bude to, nebo ne? Ano, pokud k tomu dojde; jinak ne.
Pyrrhonismuseditovat
filozof Sextus Empiricus popsal Pyrrhonistickou pozici na příčinách takto:
…ukážeme existenci příčiny jsou věrohodné, a pokud ty taky, jsou věrohodné, které dokazují, že je nesprávné tvrdit existenci příčiny, a pokud neexistuje žádný způsob, jak dát přednost žádné z nich nad ostatními – protože nemáme dohodnuté znamení, kritériu nebo důkaz, jak již bylo uvedeno dříve – pak, když půjdeme podle prohlášení Dogmatici, je nutné pozastavit rozhodnutí o existenci příčiny, příliš, říká, že jsou ne více než neexistující neexistující
EpicureanismEdit
Epikuros tvrdil, že jako atomy se stěhoval skrz prázdnotu, tam byly případy, kdy by „faleš“ (clinamen) z jejich stanoveno jinak cest, a tím zahájení nové kauzální řetězce. Epicurus tvrdil, že tyto výkyvy by nám umožnily být zodpovědnější za naše činy, něco nemožného, pokud by každá akce byla deterministicky způsobena. Pro epikureanismus by příležitostné zásahy libovolných bohů byly vhodnější než přísný determinismus.
Brzy moderní philosophyEdit
V roce 1729 theTestament Jean Meslier státy:
„záležitost, na základě jeho vlastní aktivní silou, pohyby a působí ve slepé způsobem“.
brzy poté, co Julien Offroy de la Mettrie ve svém stroji L ‚ Homme. (1748, anon.) napsal:
„možná je příčina existence člověka jen sama o sobě? Možná je náhodou hoden do nějakého bodu tohoto pozemského povrchu bez jak a proč“.
v jeho Anti-Sénèque čteme:
„pak nás šance hodila do života“.
v 19. století francouzský filozof Antoine-Augustin Cournot teoretizoval šanci novým způsobem, jako řadu nelineárních příčin. Napsal v Essai sur les fondements de nos connaissances (1851):
„není proto vzácností, že šance je skutečné. Naopak, je to kvůli náhodě, že produkují mnoho možných dalších.“
Moderní philosophyEdit
Charles PeirceEdit
Tychism (řecky: τύχη „šance“), je práce navržené Americký filozof Charles Sanders Peirce v roce 1890. Platí, že absolutní šanci, také volal spontánnost, je skutečný faktor agent ve vesmíru. Lze jej považovat za přímý opak často citovaného výroku Alberta Einsteina, že: „Bůh nehraje kostky s vesmírem“, a za rané filozofické očekávání principu nejistoty Wernera Heisenberga.
Peirce samozřejmě netvrdí, že ve vesmíru neexistuje žádný zákon. Naopak tvrdí, že absolutně náhodný svět by byl rozpor, a tedy nemožný.Úplný nedostatek pořádku je sám o sobě jakýmsi řádem. Pozice, kterou zastává, je spíše to, že ve vesmíru existují zákonitosti i nepravidelnosti.
Karl Popper komentáře, že Peirce je teorie obdržel malou moderní pozornost, a že ostatní filozofové nepřijal indeterminismu až do vzniku kvantové mechaniky.
Arthur Holly ComptonEdit
V roce 1931, Arthur Holly Compton prosazoval myšlenku lidské svobody, založené na kvantové neurčitosti a vynalezl pojem amplifikace mikroskopické kvantové události přinést šanci do makroskopického světa. Ve svém poněkud bizarním mechanismu si představoval tyčinky dynamitu připojené k jeho zesilovači a předvídal Schrödingerův kočičí paradox.
Reaguje na kritiku, že jeho myšlenek šanci na přímou příčinou našich činů, Compton objasnil dvoustupňový charakter jeho nápad v Atlantic Monthly článek v roce 1955. Nejprve existuje řada náhodných možných událostí, pak jeden přidá určující faktor v aktu volby.
sada známých fyzikálních podmínek není dostatečná k tomu, aby přesně specifikovala, jaká bude nadcházející událost. Tyto podmínky, pokud je lze znát, místo toho definují řadu možných událostí, z nichž dojde k určité konkrétní události. Při jednom cvičení svobodu, jeho akt volby je sám přidání faktor není poskytnutých fyzické podmínky, a je tedy sám určit, co se vyskytují. To, že tak činí, je známo pouze osobě samotné. Z vnějšku lze ve svém činu vidět pouze práci fyzického práva. Je to vnitřní poznání, že ve skutečnosti dělá to, co má v úmyslu udělat, a říká samotnému herci, že je svobodný.
Compton uvítal vzestup indeterminismu ve vědě 20. století, psaní:
ve svém vlastním myšlení na toto životně důležité téma jsem v mnohem spokojenějším stavu mysli, než jsem mohl být v jakékoli dřívější fázi vědy. Pokud prohlášení zákony fyziky předpokládalo, že jsou správné, člověk by měl předpokládat (stejně jako většina filosofů), že pocit svobody je iluzorní, nebo pokud volby byly považovány za účinné, že zákony fyziky … spolehlivý. Dilema bylo nepříjemné.
Spolu s Arthur Eddington v Británii, Compton byl jeden z těch vzácných významní fyzikové v anglicky mluvícím světě v roce 1920 a v průběhu roku 1930 argumentovat pro „osvobození svobodné vůle“, s pomocí Heisenbergův princip neurčitosti, ale jejich snahy byly splněny nejen s fyzikální a filozofickou kritiku, ale většina především silné politické a ideologické kampaně.
Karl PopperEdit
V jeho eseji Mraky a Hodiny, obsažené v jeho knize Objektivní Poznání, Poppercontrasted „mraky“, jeho metafora pro indeterministic systémy, s „hodiny“, což znamená, deterministické.On sousedil s indeterminismu, psaní
věřím, že Peirce byl právem rozhodl, že všechny hodiny jsou mraky do značné míry — i nejpřesnější hodiny. To, myslím, je nejdůležitější inverze chybné deterministickému pohledu, že všechny mraky jsou hodiny
Popper byl také propagátorem sklon pravděpodobnosti.
Robert KaneEdit
Kane je jedním z předních současných filozofů svobodné vůle. Obhajovat to, co se nazývá ve filozofických kruzích „liberální svobody“, Kane tvrdí, že „(1) existence alternativních možností (nebo agenta moc dělat jinak) je nutnou podmínkou pro svobodně jednat, a (2) determinismus není kompatibilní s alternativními možnostmi (to vylučuje pravomoc dělat jinak)“. Je důležité si uvědomit, že podstata Kane pozice je uzemněn ne v obraně alternativní možnosti (AP), ale v představě o tom, co Kane označuje jako konečnou odpovědnost (UR). AP je tedy nezbytným, ale nedostatečným kritériem svobodné vůle. Je nutné, aby existovaly (metafyzicky) skutečné alternativy pro naše činy, ale to nestačí; naše činy by mohly být náhodné, aniž by byly pod naší kontrolou. Kontrola se nachází v „konečné odpovědnosti“.
to, Co umožňuje pro konečnou odpovědnost stvoření v Kane obrázku jsou to, co se označuje jako „self-forming actions“ nebo Sfa — těch chvílích nerozhodnosti, během nichž lidé zažívají konfliktní závěti. Tyto SFA jsou neurčité, dobrovolné akce zastavující regres nebo refrainings v životní historii agentů, které jsou vyžadovány pro UR. UR nevyžaduje, aby každý čin z vlastní vůle být neznámá a tak, že pro každý akt nebo volba, co jsme mohli udělat jinak; vyžaduje pouze to, aby některé z našich možností a akcí byly neurčeny (a tak jsme mohli udělat jinak), jmenovitě SFAs. Ty tvoří náš charakter nebo povahu; informují naše budoucí volby, důvody a motivace v akci. Pokud má osoba příležitost učinit rozhodnutí o utváření charakteru (SFA), je zodpovědný za činy, které jsou výsledkem jeho charakteru.
Mark BalaguerEdit
Mark Balaguer ve své knize svobodná vůle jako otevřený vědecký problém argumentuje podobně jako Kane. Věří, že koncepčně svobodná vůle vyžaduje indeterminismus a otázka, zda se mozek chová indeterministicky, je otevřena dalšímu empirickému výzkumu. V této věci také napsal „vědecky uznávanou verzi Indeterministické libertariánské svobodné vůle“.