Přihlásit

… být černochem je?-
být černochem, je. být.

– od „Toomer“, Elizabeth Alexander

Jean Toomer měl složitý vztah ke své první a jediné velké publikaci, knize z roku 1923. „Román“, který Penguin Classics nedávno znovu vydána s úvodem literární vědec George Hutchinson a předmluvou spisovatele Zinzi Clemmons, je heterogenní sbírka povídek, prózy dálniční známky, a poezie, které se staly nepravděpodobné, památka z Harlem Renesance literatury. Jeho fragmenty dramatizují zmizení afroamerické lidové kultury, když Černoši migrovali z agrárního Jim Crow na jih a do severních průmyslových měst. Je to strašidelná a strašidelná oslava této kultury, protože byla obětována stroji modernosti. Toomer nazval knihu „labutí písní“ pro černou lidovou minulost.

literární svět byl tehdy (jak to je teď, možná) hlad pro reprezentativní černé hlasy; jako Hutchinson píše, že „Mnoho zdůraznil, „pravost“ z Toomer ‚ s Afro-Američany a lyrický hlas, který vyčaroval jim do bytí.“Tento akt kouzlení lákal kritiky, aby reflexivně přijali knihu jako reprezentaci černého jihu—a Toomer jako hlas toho jihu. Jak poznamenal jeho jednorázový přítel Waldo Frank V dopise k původnímu vydání knihy, “ Tato kniha je jih.“.“Hůl proměnila Toomer do Černošské literární hvězdy, jejichž vliv by filtr dolů přes Afro-Americká literární historie: jeho zájem o lidové tradice vykrystalizovala Harlem Renaissance vyhledávání pro použitelné Negro minulosti, a by být poučné pro pozdější spisovatelé z Zora Neale Hurston Ralph Ellison Elizabeth Alexander.

pro Toomera však byla tato úzká identifikace s černou lidovou kulturou a černochem obecně nepřátelská k jeho vlastní koncepci. Do značné míry se pokusil vyhnout konvenčním způsobům rasové identifikace. Když se věnoval kariéře spisovatele, mladý umělec začal formulovat idiosynkratickou a vysoce individualistickou představu o rase, kde byl “ Američan, ani černý, ani bílý, odmítání těchto divizí, přijímání lidí jako lidí.“Na oficiálních vládních dokumentech by se střídavě identifikoval jako černoch a bílý. Psal osvoboditeli o jeho rasové identitě v srpnu 1922, prohlásil docela kongeniálně, že vlastnil „sedm krevních směsí“, a že kvůli tomu byla jeho rasová „pozice v Americe kuriózní. Žil jsem stejně uprostřed dvou rasových skupin. Nyní bílá, nyní barevná. Z mého pohledu jsem přirozeně a nevyhnutelně Američan. Snažil jsem se o duchovní fúzi analogickou skutečnosti rasového prolínání.“

tváří V tvář Americké zákony, které chránily sílu tím, že policie svévolně rasové hranice, Toomer trval na tom, promyšlenými a nekonvenční smysl pro rasovou identitu soustředěný kolem realitu rasové hybridity—skutečnost, že Americké právo se snažili vymazat. Hůl je vzhled smazány spisovatele hybridní self-pojetí: vedení ctihodný modernistické nakladatelství Boni and Liveright, stejně jako literární kritici, pevně ukotvené Toomer a jeho psaní Nové Černošské hnutí. Ať už Toomer zamýšlel dosáhnout s hůlkou, výsledkem byla jeho branná povinnost do role “ černošského spisovatele.“Tření mezi Toomer výstřední závod ideologie a jeho vydavatele konvenční závod myšlení zhmotnil nejzřetelněji kolem Boni and Liveright pokusy na podporu Hůl jako Negro textu. „Moje rasové složení a moje postavení ve světě jsou skutečnosti, které já sám mohu určit,“ napsal rozhořčený Toomer Horace Liverightovi v roce 1923. „…Očekávám a požaduji přijetí sebe sama na jejich základě. Neočekávám, že mi bude řečeno, za co bych se měl považovat.“

Ale Toomer nemohl přepsat Třtiny je recepce jako primárně Černoch, text, a veřejnost vnímá ho jako Černošský spisovatel. Téměř okamžitě po knižní publikace, on ustoupil od reflektoru při hledání filozofické a duchovní studium, které by mohly pojmout jeho expanzivní sebevědomí. Nakonec to padlo pod vlivem ruské mystické George Gurdjieff, jejichž filozofie došlo, že lidstvo jako nemůže získat přístup k široké vědomí jejich základní samy z důvodu dodržování společensky dané způsoby myšlení.

Toomer použil Gurdjieffovu myšlenku na otázku rasy. Psaní v roce 1924 fragment, který později vydal jako řeč v Harlemu, Toomer prohlásil, že on hledal a nic méně než „odpojení základní Černoch ze sociální kůra“ v zájmu dosažení život, který je „vědomé a dynamické, jeho procesy, přirozeně zahrnující rozšíření zkušeností a odhalování nových materiálů.“V roce 1929 deníku s názvem „Z místa na Místo,“ prohlásil jeho stav jako „zcestovalý člověk“, kterého jen málo lidí by chyba „a“ domácí “ typ člověka, líbí se usadil prostředí. Naopak, rychle vytvářejí názor, že jsem kosmopolitní … pohyb je pro mě přirozenou formou života.“

Jako Hutchinson úvod dává jasně najevo, význam a důsledky Toomer vyhýbavé rasové filozofie je stále předmětem aktivního vědeckého zájmu. V doslovu Liveright rok 2011 vydání textu Rudolfa Byrd a Henry Louis Gates, Jr., dospěl k závěru, že Jean Toomer Hůl určena pro funkce jako „doprava ven z temnoty,“ a uvedl, že spisovatel úmyslně prošel jako bílý muž. V zastřené odmítnutí této logiky, Hutchinson tvrdí, že Toomer ‚ s neustále se měnící prezentace sám byl „sotva čin černého muže, který chtěl „pass“ jako bílá,“ a souhlasí s Allyson Hobbs, že Toomer byl „snaží zprostředkovat komplexní chápání“ rasové identity, pro které Americký rasový diskurz, neměl jazyk.

V mé mysli, pocit neustálého pohybu, že Toomer zvýrazněny v „Z místa na Místo“ je důležitým aspektem této holistické chápání—to, co on volal jeho „rasové pozici“, spíše než identita. Pochopení Třtiny je unikátní formulace „černošství“ jako pozici nebo v režimu pohybu o světě, jak protichůdný k tuhé identitu, vyžaduje pochopení toho, jak vysoce Toomer oceňují snaze o nepolapitelný pohyb přes umrtvující stáze. Toto vyhýbání se stagnaci je zásadní pro boj s toomerovým nakonec frustrovaným—a frustrujícím-intelektuálním projektem. Zdaleka to není kniha, jak tvrdí Gates a Byrd, má překonat temnotu, Cane je místo, kde Toomer nejvíce umně teoretizuje překvapivě současnou představu o tom, co znamená temnota.

*

Narodil Nathan Pinchback Toomer v roce 1894, Jean Toomer pocházel z věku v elitě, vyšší třídy Afro-American world of Washington, d. c. Jeho dědeček pbs Pinchback, světlou pleť syn bohatého bílý květináč a mulat otrok, krátce sloužil jako úřadující guvernér Louisiany—definitivu, že ho národ je prvním černým guvernérem. V prostředí z počátku dvacátého století-černé aristokracie, stav byl kontinuální s barvou kůže; světlou pleť poskytované Toomer rodinu úroveň oprávnění, která zapřičinila, že je poněkud odlišný od jiných Afrických Američanů. Později v jeho životě, Toomer by toužebně popsat to prostředí jako jedinečné v historii Americké rasy, společenství „jako nikdy předtím neexistoval a možná nikdy nebude existovat znovu v Americe—na půli cesty mezi bílými a černými světy.“

ve svém doslovu z roku 2011 Gates a Byrd naznačují, že Toomer úmyslně bagatelizoval, do jaké míry byla jeho rodina zakořeněna v afroamerickém kulturním světě. Stále však idealizoval—a možná falešné—Toomer vzpomínka na tohoto údajně prahová společenství bylo, je zachycen důležitou pravdu o jeho dětství rasové zkušenosti. Mladý Toomer podléhal téměř konstantní oscilaci mezi Černým a bílým světem, hnutí umožněné zvláštními výsadami, které mu vznikly jako člen černé elity. Po Toomer ‚ s otec, bývalý otrok z Gruzie, opustil rodinu, Jean byl vychován v jeho dědečka domů v bohaté bílé okolí d. c. V souladu s příkazy z WASHINGTONU.přísně segregovaný vzdělávací systém, nicméně, byl vzděláván na celočerné granátové škole. Později žil se svou matkou v převážně bílých čtvrtích v New Yorku, ale po její smrti se vrátil do černé elity DC, aby žil se strýcem. Během jeho dospívání, on se zúčastnili prestižní all-black Paul Laurence Dunbar High School, kde jeho instruktoři včetně černé osobnosti jako historik Carter G. Woodson a feministická socioložka Anna Julie Cooper.

Toomer se nakonec vyhnul úctyhodným kariérním očekáváním spojeným s někým jeho postavy ve prospěch zdánlivě bezcílného putování. Absolvoval šest různých vysokých škol, studuje vše od fitness k historii, aniž by kdy vydělávat titul, dokud skromné peněžní dar od jeho dědeček mu umožnila strávit čas v New Yorku. Ctižádostivý spisovatel, on překročil modernistické kulturní světy Greenwich Village je bílá Ztracené Generace a Harlem New Negro movement. Taková plynulost byla prodloužením raného života mladého spisovatele v D. C.: jako světlou pleť, rasově neurčité muž smíšené rasové dědictví, jehož život byl charakterizován potulný přechod color line, Toomer vlastnil jedinečný pohled na Americké rasové hierarchie jako zásadně porézní a hybridní struktura, vyznačující se tím, černé a bílé světy interpenetrated navzájem. Byla to struktura, kterou mohli jednotlivci navigovat a procházet, alespoň do té míry, že jejich pozice umožňovaly takový pohyb.

prostřednictvím tohoto hranolu se Toomer setkal s Jižní černou lidovou kulturou. Ačkoli začínající spisovatel byl pevně zakořeněn v privilegovaném prostředí Washingtonské elitní černé společnosti, jeho spojení s jeho jižním dědictvím bylo jemnější. To se změnilo na podzim roku 1921, kdy přijal krátkodobé zaměstnání v zemědělském a průmyslovém Ústavu Sparta, škole poblíž Sparty v Gruzii. Jeho formativní setkání s černou lidovou kulturou by ho vedlo k novému pojetí jeho rasové identity. Když jsem psal Sherwoodu Andersonovi o svých zkušenostech ve Spartě, Toomer vzpomínal na setkání. „Tady byli černoši a jejich zpěv,“ napsal. „Nikdy jsem neslyšel spirituály a pracovní písně. Byli jako moje součást. Občas, ztotožnil jsem se s celým svým smyslem tak intenzivně, že jsem ztratil svou vlastní identitu.“

Toomer popis jeho setkání je fascinující v části, protože to je tak bizarně kloubové: identifikoval jsem se celý můj smysl tak intenzivně, že jsem ztratil svou vlastní identitu. Opakování identity upoutá mou pozornost, jsem si Toomer znamenat, že on se setkal tmě s takovou silou, vnímání, že otázka identity omdlel význam pro něj. V tomto světle, daleko od poskytování Toomer jednoduchý smysl pro dědictví, nebo předky, z nichž napsat, Jižní poskytl mu prostor a jazyk, ve kterém se vypracovat jeho nestabilní smysl závodu. V dopise Andersonovi, jeho popis setkání s duchovním není modelem jednoduchého procesu identifikace. Spíše objev černé kulturního dědictví v jeho vlastní osobu, vystavuje Toomer, aby „identity“, která je, paradoxně, vymazání, ztráta, a vyhýbání se stabilní identity. Toto rozhraní s černou lidové kultury se zdá, podobné tomu, co jsme si zvykli nazývat fugitivity v moderní mluvě: operace věčné úniky, který transformuje jakýkoliv pokus formulovat temnoty do nekonečné vypracování jeho možné opakování. Tato vyhýbavost, jako básník a kritik Fred Jeho řekl, inklinuje k touze“, že ne z hlediska … myslím, že mimo touha po pohledu …“

Když člověk ví, že se podívat, pozná, že tento pocit trvalé úniky, to napínal směrem k „vnější“ konvenční závod ideologie, existuje po cukrové Třtiny. Právě tato touha oscilovat mezi pozicemi oživuje Caneovo pojetí temnoty. Vskutku, kniha předpokládá oscilaci jako operativní kvalitu temnoty. Zatímco Hůl je často popisován jako pokus zachytit a uchovat umírající černý lidové kultury, to by bylo přesnější popsat jako kniha, která má takové pomíjivosti jako, že kultura je hlavní charakteristika, která usiluje o formální zastoupení temnota‘ protean impulsy.

to je nejvíce patrné z Cane formálních kvalit, ve způsobu, jakým trvá na shromažďování různých povídek, básní a dokonce i scénického dramatu pod rubrikou „román“, pomocí heterogenity k násilné změně žánrové kategorie. Poslední kus knihy, poloautobiografická povídka s názvem „Kabnis,“ vypráví příběh frustrujícího vypravěče, který vyučuje ve škole na venkově v Gruzii. Zničený a frustrovaný tím, že komunita, která se dusí v dědičné předpoklady o tom, co definuje temnoty, Kabnis povstání. Tyto předpoklady „nezapadnou do formy, která je označena na duši,“ prohlašuje. „Th podobě to spálil int moje duše je nějaký zvrácený strašná věc, která se vloudila ze snu, godam noční můra, zvyklý zůstat v klidu, pokud jsem to krmit. Žije na slovech.“Tato představa o deformované, hrozné formě, která vzdoruje konvenčnímu výrazu, pronásleduje Kabnise; jeho úkolem je najít slova, která by mohla vyjádřit to, co je uvnitř. Příběh modely, které pohánějí směrem k „Deformované, split-gut, mučeni, zkroucené slova“ prostřednictvím jeho forma: dílo je bizarní spojitosti krátký příběh a jevištní dramatické formy, která do značné míry vyhýbá lyriky, pro něž Hůl byla tak populární ve prospěch gnomic aspekt, jehož nejasnost vyplývá z odlišných formálních kvalit, to táhne dohromady. W. E. B. Du Bois pyrogenní o tom mercurial kvality, který si přeje, že Třtiny byl text by mohl „pochopit místo neurčitě dohadovat.“

Toomer důraz na různorodost v srdci temnoty je nikde tak jasně, jako to je v „Píseň o Syna,“ báseň, která může být Holi je nejslavnější kus. S jazykem, který výslovně kývne na tragédii prchavé lidové kultury, báseň se snadno hodí k interpretaci jako elegie za smrt autentické černé kultury. Řečník básně truchlí: „V době, když slunce je nastavení na / píseň osvětlené závod otroků, to není nastaveno; / i Když pozdě, O půdě, to není příliš pozdě dosud / chytit tvé žalostné duše, odchází, brzy pryč, / Odchodu, chytit tvé žalostné duše brzy pryč.“Tato labutí píseň však není jen příležitostí k smutku; mluvčí se brzy obrátí, aby oslovil své předky přímo. „Ó černošští otroci, tmavě fialové zralé švestky,“ začíná. „Vymačkané, a praská v borovice-dřevo / vzduch Kolem, než se svlékl starý strom, holé / Jedna švestka byl uložen pro mě, jedno semeno se stává / věčnou píseň, zpěv strom / Koledy tiše duše z otroctví / to, Co oni byli, a že jsou na mě / Koledy tiše duše z otroctví.“

děje se zde jakási divergence, uznání, že ve snaze zachytit a zachovat jeho dědictví, mluvčí básně jej současně transformuje. V básni, konzervace je nevyhnutelně svázána v násilném procesu odizolování, násilné změny, čímž řečník zvedne jediné semeno z celistvosti lidové kultury. V extrahování semeno z starý strom, reproduktor se může stát správce píseň zesnulých černé otroky—ale on také rozlišuje mezi tím, kdo otroky vlastně byli a co se jim stane, jak on předmětů je do reprezentace. Přesto, že tento rozdíl mezi historií a umělecké reprezentace je spojené v jediné, věčné písně—černý lidové písně, které se objeví jako trvalka vyjádření neměnného rasové kultury, ale ve skutečnosti zakrývá přetrvávající nestálost.

tímto způsobem Toomer představuje temnotu jako přebytek, který zahýbá každým pokusem o její omezení. Přišel na temnotu jako na věčné stání, něco, co prostě „je,“ jak později navrhla básnířka Elizabeth Alexander v básni “ Toomer.“Místo úzké identity nabízel putovní a proměnlivé hnutí, které odmítá konvenční představy o identitě, pokud to není nic jiného než „libovolná postava černocha, složená z toho, co by jiný měl být jako.“Pro něj byla tato nestabilita temnotou, kterou se americká rasová politika snažila vyhnout uznání. V tomto smyslu, cukrové Třtiny, představuje jeden z prvních pokusů o zpěv, jako Jeho formuloval, „otevřít soubor vět tohoto druhu je temnota x …“, Zatímco Toomer může mít (zcela paradoxně) bojoval pro zbytek jeho kariéry, objevit způsob vyjadřování, ve kterém chcete komunikovat tak radikální nestability, cukrové Třtiny je znovuobjevení nám dává šanci rozpoznat jeho nevýslovnou ideální jako krok směrem k teorii režimu neustálé predikace známe jako „černá studii.“