Platónův Argument pro vládu filosofů králů

jaký je Platónův Argument pro závěr, že filozofové by měli vládnout? Je to přesvědčivé?

Abstrakt

účelem této eseje je prozkoumat, zda A do jaké míry je Platónův argument, že filozofové by měli být vládci republiky, platný a přesvědčivý. V Republice, Platón tvrdí, že králové by se měl stát filozofové nebo že filozofové by se měli stát králové, nebo filozof králové, jako mají zvláštní úroveň znalostí, které je nutné vládnout Republice úspěšně. Esej bude tvrdit, že Platónův argument pro vládu filozofa králů není teoreticky přesvědčivý ani realistický, ale že stopy charakteristik jeho ideální formy vlády se objevují v moderním státě. Nastavit tento argument, esej nejprve zvážit, Platónův argument pro filozofa králové, stejně jako jeho omezení, a za druhé, a konečně zvážit, jaké vlastnosti filozofa krále pravidla jsou platná a realistické z hlediska moderního státu.

Úvod

V Platónově práce, Republika je systematické dotazování bytí, jako Republika sama o sobě je pokus o odpověď na problém lidského chování: spravedlnost. Pro řešení problému spravedlnosti považuje Platón ideální polis, kolektivní jednotku samosprávy a vztah mezi strukturou republiky a dosažením spravedlnosti. Platón tvrdí, že Králové filozofů by měli být vládci, protože všichni filozofové se snaží objevit ideální polis. „Kallipolis“, nebo krásné město, je spravedlivé město, kde politická vláda závisí na znalostech, které mají Králové filozofů, a ne moc. I když teoreticky by bylo ideální, kdyby republice a modernímu státu vládly znalosti, a ne moc, moc je při tvorbě politické činnosti klíčová. To je jedna z nedostatků Platónova argumentu, o kterém bude esej diskutovat. Na otázku, kdo by měl vládnout objeví, na které se esej bude závěr chci říct, že pokud jde o Platónově tvrzení, filozof králové by neměl být vládci, jako Platón je reklama nedemokratický politický systém v čele benevolentní diktátor. Současně je nevyhnutelné vybrat některé rysy moderního státu shodné s rysy ideálního polis.

Platónova argumentace

definice demokracie je klíčová pro pochopení Platónova argumentu pro vládu filozofy. Dnes je většina moderních států Demokratická v tom smyslu, že lidé mají slovo v chodu státu. Od platónových časů došlo k diskusi o tom, co je demokracie: ať už to je představa většiny, nebo to, co přišlo být známý jako ‚Madisonian názor, že demokracie zahrnuje ochranu menšin. Pro Platóna se to všechno scvrkává na to, co demokracie znamená, doslova. Demokracie je „vláda dema“, kde „dema“ lze chápat jako “ lid „a jako „“dav“ … nevhodný „(Wolff; 2006, 67). Jak tvrdí Wolff, “ dělat politická rozhodnutí vyžaduje úsudek a dovednost. Mělo by být, naléhá Platón, ponecháno na odbornících.“(Wolff; 2006, 67). Aby to dále zdůraznil, Platón používá „řemeslnou analogii“, čerpající z alegorie lodi. V Platónově Republice, Sokrates uvádí příklad z lodi vedené muži neznalý navigace, kdo

„nechápou, že pravý kapitán musí dávat pozor na roční období, obloha, hvězdy, větry a vše, co se vztahuje k jeho řemeslu, jestli je opravdu třeba vládce lodi. A oni nevěří, že tam je nějaké řemeslo, které by mu umožnily určit, jak by se měl řídit loď, zda jiní ho chtějí, nebo ne, nebo jakékoli možnosti zvládnutí tohoto údajného plavidla nebo cvičí ve stejnou dobu jako řemeslo navigace. Nemyslíte si, že skutečný kapitán bude nazýván skutečným hvězdářem, blábolem a dobrým k ničemu těmi, kteří plují na lodích řízených tímto způsobem?“ (Platón; 2007, 204)

S tímto alegorie, Plato není jen zdůrazňuje myšlenku, že specializace je klíčem k chodu Republiky, ale také to, že filosofové byli nedocenění v 420 před naším LETOPOČTEM v Aténách, a tak k ničemu, protože svět by je používat a své znalosti. Zdůrazňuje také nebezpečí svobody a rovnosti, stejně jako nepřirozenost demokracie.

platónova idea specializace je také spojena s justice, které považuje za strukturální, jako politické spravedlnosti je výsledkem strukturovaného města, kde individuální spravedlnost je výsledkem strukturované duše, a kde každý člen polis má „konkrétní řemeslo, pro které má přirozené schopnosti“ (Reeve; 2009, 69). „Vládnoucí … je dovednost „(Wolff; 2006, 68), která vyžaduje speciální školení, které má k dispozici jen málo. Současně musí filozofové mít vlastnosti, které jim umožňují vládnout; například musí být schopni rozpoznat rozdíl mezi přítelem a nepřítelem, dobrým a špatným. Především filozofové musí „milovat moudrost“ (Nichols; 1984, 254), jako pravidlo moudrých vede k vládnoucí spravedlnosti, jako filozofie stává suverénní. Spravedlnost je ctnost, stejně jako poznání, které vyžaduje porozumění. Porozumění znamená dobro, a proto jsou poznání a dobro jedno. Králové filozofů mají ctnost, protože mají znalosti, a proto je podle Platóna jejich vláda oprávněná.

kritizovat Platónův Argument

Platónův argument je do značné míry v souladu s tím, co definuje jako demokracii, vládu nepřizpůsobivých. Jeho argument může být platný, v tom smyslu, že vysvětluje, že tito filozofové mají „schopnost pochopit věčný a neměnný“ (Platón; 2007, 204), zatímco obyčejní lidé jsou slepí jako oni „žádné skutečné poznání reality, a žádný jasný standard dokonalosti v jejich mysli, na které se mohou obrátit“ (Platón; 2007, 204-205). Tento argument však není v současné politice a moderním státě přesvědčivý ani realistický, a to z mnoha důvodů.

Za prvé, a možná nejdůležitější, všechny moderní státy zdůrazňují, že dnes je demokracie definována jako „Vláda“ lidu, lidu a lidu“ “ (Wolff; 2006, 62). Proto se všechny státy staly nejen příznivci reprezentativního modelu demokracie, kdy voliči určují, kdo je bude zastupovat na vládní úrovni, ale také přijali pluralitní postoj k politice. Ve skutečnosti, stát je v teorii, již nástrojem v rukou elity, nebo v rukou Plato filozofové, ale veřejné a neutrální aréně, kde zájmové skupiny spojily, aby argumentovat a diskutovat politiky, které jsou „především ekonomické“ (Dryzek a Dunleavy; 2009, 41). V ideálním případě by tyto zájmové skupiny měly mít potřebné znalosti k dosažení politické změny, ale je velmi těžké určit a kvantifikovat potřebné znalosti k dosažení takové změny. Jak tvrdí Wolff, “ nikdo si nemůže být absolutně jistý ničím.“. Všechna tvrzení o znalostech … jsou omylná „(Wolff; 2006, 70). Také být filozofem a vědět o logice, etice, metafyzice a politické filozofii vás nutně neznamená, že jste odborníkem na zájmy lidí. Jsou to lidé, kteří se teoreticky vládci snaží zastupovat a podporovat. Plato je samozřejmě netýká reprezentativní formu vlády, ale v dnešní době je nutné, i když obtížné, aby zajistily, že všechny vládl jsou zastoupeny, alespoň do určité míry, jejich vládci.

Platón rovněž uvádí, že specifické vzdělávání, k dispozici málo, umožní tyto málo se stávají filozofové, ale zase by to vytvořit vládnoucí třídu, která není reprezentativní vládl. Zároveň je těžké najít vládu, která je 100% reprezentativní pro její obyvatelstvo. Vezměte členy Poslanecké sněmovny, z nichž mnozí navštěvovali elitní školy, jako jsou Eton a Oxford: nejsou reprezentativní pro obyvatelstvo, ale jsou to ti, kteří řídí Spojené království. Nicméně, Platónův argument překročil čas, protože komora lordů, stejně jako senát, v dvoukomorových systémech, je arénou odborníků, kteří kontrolují a mění zákony členů parlamentu. Pravděpodobně skutečné odborníky jsou ti, kteří jsou si vědomi zájmů lidí, a hlasování bude uvedeno, tyto zájmy, protože, jak Mill tvrdil, „klam zde je myslet na lidi jako homogenní hmotu s jednotnou úrokovou…my nejsme jako oni“ (Wolff; 2006, 64).

Konečně, hlavní chyba v Platónově tvrzení, které jej činí velmi přesvědčivé, je skutečnost, že popisuje a argumentovat ve prospěch toho, co Voltaire definována jako „benevolentní diktaturu, kde osvícený despota, bez nutnosti konzultovat lidí, přesto by vládnout v jejich zájmu“ (Wolff; 2006, 62). Z hlediska moderní stát, kde jsou lidé neustále žádá o větší vliv na chod vlády, a s negativní pohled směrem k totalitarismu v důsledku událostí 20. století, Platónův argument se stává stále nepoužitelný. Jak tvrdil Karl Popper, je špatné vkládat politickou moc do rukou elity. Nicméně je také nereálné tvrdit, že elita dnes neexistuje, protože například vždy existuje několik hlavních politických stran, které se střídají v řízení vlád.

Závěr

Platón tvrdí, že „tam bude žádný konec problémů států… lidstvo samo, dokud se filosofové stali králi na světě… a politická moc a filosofie se tak do stejné ruce“ (Platón; 2007, 192). Možná, Platónův argument pro skupinu informovaných osob, kteří mají schopnost přinést štěstí a spravedlnost v Republice je ideální, ale velmi nereálné. Jak argumentoval Aristoteles, člověk je politické zvíře a je nevyhnutelné, abychom se všichni, nejen pro elitu starých mužů, zajímali a měli slovo v politice, protože je to síla, která nevyhnutelně ovlivňuje nás všechny. Platónův argument nás žádá nejen o nezájem o politický proces, ale také o ponechání našich práv a názorů v rukou benevolentního diktátora. Z tohoto důvodu je jeho argument nejen nepřesvědčivý, ale je také nereálný.

Bibliografie

Dryzek, John, Dunleavy, Patrick, Teorie Demokratického Státu, První Vydání (Basingstoke; Palgrave Macmillan, 2009)

Nichols, Mary P., „Republika má Dvě možnosti: filozof králové a Socrates“, Politické Teorie, vol. 12, ne. 2, Může 1984, Stránky 252-274

Plato (Autor), Lee, Desmond (Překladatel), Lane, Melissa (Úvod), Republiky, Druhé Vydání s novými Úvod (London, Penguin Classics, 2007)

Reeve, C. D.C, Plato, v Boucher, David a Kelly, Paul, Politických Myslitelů: Od Sokrata až po Současnost, Second Edition( Oxford, Oxford University Press, 2009)

Reeve, C. D. C., Filosof-Král: Argument Platónově Republice, První Vydání (Cambridge, MA; Hackett Publishing Co. As., 2006)

Wolff, Jonathan, Úvod do Politické Filosofie, Second Edition (Oxford, Oxford University Press, USA, 2006)

Další Čtení na E-Mezinárodní Vztahy

• Angolská Občanská Válka: Konflikt, Ekonomie nebo Božské Právo Králů?
• Přehodnocení Wendt: Argument pro Normativita z Wendtian Konstruktivismu
• Draci, Trůny a Státu: Právní Daenerys Targaryen v Meereenu
• Rozděl a panuj: Machiavelliho Účet Izrael je Cílené Zabíjení
• vězňovo Dilema v Environmentální Politice: Jeden Model, který vládne Všem?
• přinášet moc spravedlnosti: Rawls Contra Marx a Foucault