Vajrayana vysvětlil

Mnoho lidí najít Vajrayana učení divné a matoucí, ale nabízejí přímou cestu k osvícení. V této výuky, pozdní Karma Kagjü mistr Khenpo Karthar Rinpočhe — který zemřel 6. října 2019 — představuje jasné vysvětlení Vajrayana a jeho hlavní postupy výroby a dokončení, založené na píseň velký sedmnáctého století yogi, Karma Chakme Rinpočhe.

kořenový význam: cesta spojení generace a dokončení.
to má to, co musí být známo a co musí být meditováno.

v páté písni kvintesence spojení Mahamudry a Dzogčenu: Praktické Pokyny z Ušlechtilé Velký Soucitný, Chenrezik, Karma Chakme Rinpočhe popisuje cestu, která se skládá ze sjednocení nebo integrace generace fázi (vizualizace božstva či božstev) a fázi dokončení (což v tomto případě odkazuje na uznání mysl je příroda). Tato cesta je prezentována jako dvě věci, které lze praktikovat současně a nemusí být nutně praktikovány Samostatně. Píseň má dvě části: Co je třeba chápat a o čem je třeba meditovat. Význam je hluboký a rozsáhlý. Co je třeba chápat, je skutečný pohled na veškerou meditaci božstva a to, co se má praktikovat, je hlavní meditace této cesty.

Pohled Vajrayana

podstatou mysli všech bytostí
Je prvotně podstata buddhovství.
jeho prázdnou podstatou je bezrozená dharmakája.
jeho jasné zřetelné vzhledy jsou sambhogakaya.
jeho neustálým soucitem je pestrá nirmanakaya.
neoddělitelným spojením těchto tří je svabhavikakaya.
jeho věčnou neměnností je mahasukhakaya.

názor je třeba chápat takto: povaha mysli všechny cítící bytosti, bez ohledu na jakékoli obscurations, které mohou zastínit nebo zakrýt to, už od začátku byl buddha. Mysl každé bytosti má vlastní bdělost a dokonalost. Ve skutečnosti je to mysl každé bytosti. Samo o sobě je bez všech vad a kompletní se všemi vlastnostmi, a proto lze povahu mysli nazvat Buddhou. I když jsme se stali zmatený a putovat samsara, že základní povaha není degenerované, a i když jsme se dosáhnout plného probuzení, že příroda sama o sobě nezlepší. Povaha mysli zůstává nedotčena; jinými slovy, je to stejné jak v kontextu země, tak v kontextu uskutečnění. Jeho základní prázdnotou je dharmakája, základní povaha mysli, která je prostá vzniku, setrvání a zastavení. Vaše mysl však není jen prázdná; je to živé, přehledné a kognitivní. Tato charakteristika nebo vzhled mysli jako jasnosti, která není smíchána ve své zkušenosti s vystoupením, je sambhogakaya neboli tělo úplného požitku. Skutečným projevem této jasnosti, dobroty nebo reakce a soucitu mysli, která je neomezená a neustálá ve své rozmanitosti, je nirmanakaya.

když o nich mluvíme v těchto termínech, tyto tři se od sebe navzájem liší. Prázdnota mysli, její jasnost a vznik vzhledu v mysli nejsou samy o sobě podstatné, ale spíše jsou zjevem toho, co je bez vlastní existence, jako duha. Ačkoli tyto tři zní odlišně, nejsou to tři různé věci, ale ve skutečnosti jsou jednotou. Tato jednota, která je samotnou myslí, je svabhavikakaya neboli TĚLO ESENCE. Tato jednota se také nikdy nemění: to nezlepší v době uskutečnění, ani to zvrhlík za jiných okolností, tak proto, že se nazývá mahasukhakaya, nebo tělo blaženosti.

tato prvotní vrozená přítomnost v sobě
nebyla vytvořena soucitem Buddhů, požehnáním guruů,
nebo hlubokými zvláštními náležitostmi dharmy.
moudrost byla primárně přítomna tímto způsobem.
všechny sútry a tantry se na tom shodují.

od samého počátku byla tato prapůvodní moudrost vlastní každému člověku. Je to vrozené; je to něco, bez čeho nikdy nejsme; nikdy to neztratíme ani se od něj neodchýlíme. Protože je a vždy byla jednotou prázdnoty a přehlednosti, cesta, která charakteristicky odpovídá zemi, je tedy jednotou těchto dvou fází, generace a dokončení. Tato samotná jednota, která byla vždy povahou našich myslí a bez které jsme nikdy nebyli, není cestou vytvořena. Cesta odpovídá charakteristickým vlastnostem země, ale cesta nevytváří půdu, pouze ji odhaluje.

nemůžete říci, že mysl je něco; nemůžete říci, že mysl není nic; nemůžete říci, že je podstatná; nelze říci, že neexistuje a je naprosto nepodstatná. Jeho povahu nemůže nikdo popsat.

Tuto dokonalou podstatu mysli nevznikla kvůli soucitu buddhů, požehnání gurua, ani přes hluboký význam dharmy, například prostřednictvím jeho pochopení, nebo praxe. Nevyrábí se žádnou z těchto věcí; vůbec se nevyrábí. Vždy tam bylo, od samého začátku, i když nikdy nemůžeme najít začátek; proto nejen, že nebyla vyrobena, ale také není pravda, že v určitém okamžiku byla tato povaha čistá a pak jsme z ní nějak zdegenerovali. Mysl byla vždy tím, čím je sama o sobě, ale nebyla rozpoznána. To bylo prezentováno stejným způsobem ve všech sutrách a tantrách. Zde se všechny sutry primárně týkají Mahayana sutras.

proč tedy putujeme v samsáře?
děláme to kvůli iluzi, že nevíme sami sebe.
například je to jako vidět muže, který má zlaté Krbové kameny
, ale neví, že jsou zlaté a trpí hladem.
přímé uznání tohoto je velkou laskavostí gurua.

pokud byla vaše mysl od samého počátku nevytvořená čistota a dokonalost, pak se můžete zeptat, proč putujeme v samsáře. Je to proto, že od samého začátku jsme nikdy nepoznali naši vlastní povahu. Tím nechci říci, že jsme degenerovali z bývalého stavu uznání, ale takový stav uznání nikdy neexistoval. Vždy jsme se dívali ven na vystoupení, a protože jsme se na ně podívat a neuznávají je, že jsme chybu jako zásadně oddělené od mysli, která se objeví. Jinými slovy, i když vystoupení jako zobrazení paměti jsou spontánně představí tři kayas, neuznáváme je jako takové, a proto jsme nepochopit jim být tím, čím nejsou. Použití slova zmatek nebo omyl nebo zmatek naznačuje, že nevidíme věci tak, jak jsou. Náš způsob, jak vidět věci v samsáře, je odchylka od pravdy. Mýlíme se. Vidíme věci tak, jak nejsou, a to je ve skutečnosti to, co samsara je.

text dává analogii, která se týká extrémně chudého člověka, jehož celý dům je vyroben ze zlata, ale neuvědomuje si to. Člověk je tak ochuzený, že ve skutečnosti hladoví. Samozřejmě, člověk by se mohl živit, kdyby věděl, že v domě je zlato,ale nevěděl, že hladoví. To je důvod, proč poukázat na povahu vaší mysli být zlato, být dokonalý, je takový akt laskavosti. Kdyby někdo přišel k tomu chudému člověku a řekl: „nemusíte hladovět; tam je zlato,“ to by úplně změnilo život toho člověka.

můžete rozpoznat zlaté, ale to nebude rozptýlit hlad;
musíte to prodat, a připravit jídlo smažení,
Vaření, nebo pečení, a pak jíst to bude konec hladu.
stejným způsobem, poté, co vám guru dá přímé uznání,
prostřednictvím praxe, bude vaše chyba odstraněna a budete osvobozeni.

to ilustruje, proč pouhé poukazování na povahu vaší mysli samo o sobě nestačí. Kdyby někdo přišel a řekl člověk, který mají zlata, že sám by se zmírnit svůj hlad, museli by použít zlato, výměnou za obilí nebo jiné potraviny, které by pak musel vařit a připravit k jídlu. Text navazuje na model tsampa neboli pražené ječné mouky. Nejprve musíte upéct ječmen a poté ho rozemlet na mouku. Chudý člověk mohl použít zlato k nákupu zásob, vaření jídla a poté k jídlu, a tím zmírnit veškerý hlad.

stejně tak pouhé přijetí úvodu do povahy vaší mysli, poukazování na povahu vaší mysli, neodstraní vaše zmatení nebo nepochopení. Můžete se osvobodit od zmatku pouze tím, že ve své praxi použijete to, na co bylo upozorněno.

Generace Jevištní Praxe

Mahájánové sútry a Mantrayana tantry jsou v dohodě
, Že vaše vlastní mysl je, že způsob, buddhovství.
Nicméně sútry neposkytují přímé uznání
Že vaše tělo je buddhovství, a proto je to dlouhá cesta,
Dosažení buddhovství po třech nezměrné věky.

všechny sútry Mahayany a tantry Vajrayany se shodují na povaze mysli být Buddhou. Rozdíl je v tom, že cesta sútry je velmi dlouhá, protože skutečnost, že povaha fyzické tělo je také buddha, není ve skutečnosti poukázal, vzhledem k tomu, že cesta tantry, je krátké, protože je to poukázal. Dále, v tantrách a v nejvyšší a konečné úrovni Mahájánové sútry, třetí dharmačakra, je více přímé identifikace vrozené vlastnosti, které jsou spontánně přítomný v mysli je příroda. Pod tím—ve společném sútry až do a včetně druhého dharmačakra—povaha věcí, a proto je přirozenost mysli, je především popsán z hlediska toho, co není; to je, to je většinou poukázal na to jako prázdnota. Ale tady rozdíl je, že udělal více, pokud jde o poukazovat spontánně současné kvality v mysli (text, jednoduše říká, přímé poznání, že vaše tělo je buddhovství), na rozdíl od jednoduše poukazovat na mysli.

Protože chybí přesná identifikace přirozených vlastností v zemi ve společném cestu sútry, to trvá dokonce i ty nejvyšší kapacitu tři období nesčetné věky dokončit tuto společnou cestu a dosáhnout buddhovství. Například, to je, jak dlouho to trvalo Buddha Šákjamuni. Mnoho dalších Buddhů trvá až třicet sedm období nesčetných věků.

nejvyšší tantry mají metody pro dosažení buddhahood během jednoho života.
jsou hluboké díky přímému uznání vašeho vlastního těla jako božstev.
Proto nejvyšší tantry učí v kompletní zprávu
, Že vaše vlastní tělo je mandala božstva,
jako Samvara, Guhyasamaja, osm herukas, a tak dále.

důvod, proč můžete dosáhnout buddhovství v jeden život podle vyšší tantry, anuttara jóga tantry, je, že metody těchto tantrách je založen na identifikaci povahy své tělo jako buddha. Každý z vyšší tantry má svůj vlastní způsob, jak vysvětlit, že povaha vašeho fyzického těla je mandaly božstev. V konkrétní rovině, to bude být popsán jako mandala, která konkrétní tantra, jako Chakrasamvara a Guhyasamaja nové tradice, nebo osmi velkých sádhany, nebo osm herukas staré tradice. V každém případě skutečnost, že povaha nejen mysli, ale i těla, je buddha, je rozsáhle vysvětlena ve všech anuttara yoga tantras….

z čeho se skládá praxe, která přináší projev těchto vlastností? Skládá se ze všech postupů čištění obscurations a shromažďování akumulací, ale zejména vizualizace božstev, recitování mantry, a odpočinku vaše mysl v i umístění samádhi. Jak procházíte těmito praktikami, postupně, jak se vaše seznámení s těmito vrozenými vlastnostmi zvyšuje, váš stupeň zatemnění—kognitivní zatemnění, duševní utrpení, a karmické zatemnění—klesá. Jak se to stane, přicházíte odpovídajícím způsobem blíž a blíž k buddhahoodu nebo probuzení….

fáze dokončení

pak se podívejte přímo na meditující mysl.
vše, o čem se medituje, zmizí v prázdnotě.

druhá část, dokončení fázi, je následující: při pohledu přímo na paměti, že je meditace, vše, co bylo dříve zobrazil rozpouští do prázdna. Nemáte opravdu myslíte, že „rozpouští do prázdna“, ale spíše nasměrovat svou mysl k vizualizaci a podívat se přímo na mysli, že byl vizualizaci. Pak se pocit člověka, který si něco vizualizuje, jen rozpouští.

mysl nemá žádnou formu, barvu ani látku.
neexistuje venku ani uvnitř těla, ani mezi nimi.
i když ji hledáte ve všech směrech, je to neskutečné.
nemá původ, místo ani cíl.
není to nic; vaše mysl je živě přehledná.
není jediný, neboť vzniká různě jako cokoli jiného.
není to vícenásobné, protože všechno má jednu podstatu.

když se podíváte přímo na svou mysl, mysl, která meditovala o Chenrezikovi, zjistíte, že nemá fyzickou podobu ani barvu; stručně řečeno, nemá žádnou podstatnost. Co se týče, kde je mysl, když se podíváte přímo na to, uvidíte, že to není omezen na jedno místo, a proto nelze říci, že mysl je mimo tělo, ale také nelze říci, že to je jen uvnitř těla, nebo že je to někde mezi. Bez ohledu na to, kde ji hledáte—a můžete ji hledat po celém vesmíru-nenajdete ji ve smyslu nalezení podstatné věci, kterou můžete upřímně nazvat svou myslí. Pokud se podíváte, odkud pochází, uvidíte, že nepochází odkudkoli. Podíváte-li se zjistit, kde to je, uvidíte, že se nezdá, že by se řídit kdekoliv. Pokud se podíváte, kam to jde, uvidíte, že to nikam nejde.

protože mysl nemá žádnou podstatnou vlastnost, žádnou podstatnou existenci, žádné umístění atd., Můžete si myslet: „No, mysl není nic.“Mysl není nic, protože je to vaše mysl, která je extrémně živá nebo do očí bijící ve své kognitivní přehlednosti. Stejně tak nemůžete říci :“ tato mysl, která je kognitivní přehledností, je jedna věc“, protože tato kognitivní přehlednost je ve své rozmanitosti nekonečná. Může vzniknout jako zkušenost čehokoliv. Ale zároveň nelze říci, že mysl je různé věci, protože všichni tuto nekonečnou řadu kognitivních zkušeností má stejnou podstatu.

nikdo neví, jak popsat jeho podstatu.
pokud to někdo popisuje analogicky, nikdy nebude konec jeho popisu.
můžete použít mnoho synonym a podmínky pro to,
Jména jako „mysl“, „self“, „alaya,“ a tak dále,
Ale ve skutečnosti, to je jen přítomen vědění.

nemůžete říci, že mysl je něco; nemůžete říci, že mysl není nic; nemůžete říci, že je podstatná; nemůžete říci, že neexistuje a je naprosto nepodstatná. Jeho povahu nemůže nikdo popsat. To znamená, že nikdo, včetně buddhistů, učenců, Siddhů a tak dále, nemůže ve skutečnosti říci, jaká je mysl. Není to proto, že nevědí, co je mysl; spíše je to proto, že mysl je nemyslitelná, nemyslitelná a nepopsatelná, jak říkáme ve společné chvále Prajnaparamity. Samo o sobě je to nevyslovitelné; proto, když se to snažíme popsat, použijeme nějakou analogii nebo řekneme, co to není. „Není to tak“ a “ není to tak.“Pokud se omezíme na analogie, které říkají, co to není, není konec toho, co o tom můžete říci. Je toho tolik, co je třeba říci, ale ve skutečnosti nikdy neříkáte, co je samotná mysl; proto jsou všechny pojmy a koncepty, které jsme přišli pro základ nebo základ zkušenosti, samy o sobě myslí. Říkáme tomu „mysl sama“; říkáme tomu alaya, “ all-basis.“Připisujeme tomu všechny druhy věcí; rozvíjíme nespočet postojů a teorií o tom. To vše jsou opravdu jen pojmy a názvy tohoto poznání nebo prožitku přítomného okamžiku.

To samo o sobě je kořenem samsáry a nirvány,
dosažení buddhovství a pádu do nižší existence,
Putování v bardo, dobré a špatné znovuzrození,
Averze, hněvu, touhy, připoutanosti,
Víra, čisté vnímání, láska, soucit,
Zkušenosti, realizace, vlastnosti, cesty, bhumis, a tak dále—
je to velmi vadilo, že je stvořitelem všech.

tato mysl je sama o sobě základem všech zkušeností, protože je to ta, která prožívá všechno. Je tedy kořenem nebo zdrojem samsary i nirvány. Pokud je povaha mysli rozpoznána, toto uznání a vlastnosti vlastní povaze mysli jsou zdrojem všeho, čemu říkáme nirvána: všechny vlastnosti Buddhů, jejich těl, říší a tak dále. Není-li povaha mysli rozpoznána, tento nedostatek uznání, tato nevědomost, je základní příčinou nebo kořenem celé samsary, veškerého jejího utrpení a nedostatku svobody. Je to tato mysl, která, když je rozpoznána její povaha, dosáhne buddhovství. Právě tato mysl, když je její povaha nerozpoznaná a na jejímž základě se hromadí karma, spadá do nižších sfér. Je to mysl, která putuje přes bardo, a to je to mysl, která prochází různé formy znovuzrození, které jsou relativně lepší nebo horší v závislosti na konkrétní karmy nahromaděné v důsledku nedostatku uznání své vlastní přirozenosti. Je to tato mysl, která se pod silou duševních utrpení, které vytváříme nevědomostí o povaze mysli, rozzlobí a drží zášť. Je to tato mysl, která chce, a je to tato mysl, která se stává kořistí touhy a připoutanosti. Stručně řečeno, je to názor, který si zachovává nebo se zabývá kořeny a větve duševní utrpení.

prostřednictvím určitého stupně uznání a hromaděním zásluh je to právě tato mysl, která prožívá víru a rozvíjí čistý pohled. Je to tato mysl, která cítí soucit a lásku k druhým. Je to tato mysl, která vytváří zkušenost, realizaci a všechny ostatní vlastnosti cesty, takže je to tato mysl, která prochází cestou a dosahuje jejích různých fází a úrovní. Je to právě tato mysl sama o sobě, která dělá a prožívá všechny tyto věci.

právě tato mysl je kořenem veškerého otroctví, kořenem veškeré katastrofy.
když je aorta proříznuta, všechny smysly se zastaví.
pro toho, kdo to pochopil a praktikoval
neexistuje žádná dharma, která by v něm nebyla zahrnuta.

tato mysl je zdrojem všeho, a proto je tato mysl zdrojem veškerého otroctví a veškeré katastrofy. Je to tato mysl, která je zmatená tím, že neuznává svou vlastní povahu, a poté se stává vázána duševními trápeními. Uznání nebo absence uznání povaze této paměti je rozhodujícím faktorem v tom, zda to mysli zkušenosti nirvana (v případě uznání) nebo samsara (v nepřítomnosti uznání). Zde Karma Chakme dává analogii. Pokud někoho zabijete tím, že mu proříznete aortu, všechny jeho smysly se zastaví, když zemřou. Stejně tak, pokud zabijete celý proces nevědomosti rozpoznáním povahy mysli – protože nevědomost je takříkajíc životní silou samsary-veškeré utrpení a duševní utrpení samsary přestanou. Všechny dharmy bez výjimky jsou proto zahrnuty do uznání a kultivace uznání povahy vaší mysli. To je smysl celé dharmy.

není hairsbreadth cokoliv, aby se meditoval na.
Ale to je dost, aby se podívat na podstatu bez rozptýlení,
Bez naděje na dobrý a strachu z špatné,
Bez přemýšlení, co to je, nebo co není.
Zda v klidu, nebo v pohybu, ať už jasný, nebo nejasný,
Co vzniká, dívat se upřeně na jeho podstatu.

neexistuje žádný předmět meditace, protože vaše mysl prostě prožívá sama sebe tak, jak je, v přítomném okamžiku. Stačí se podívat na povahu vaší mysli bez rozptýlení. Slova vypadají pevně na jsou od přírody dualistický jazyk, a jsou zavádějící v tom smyslu, že mysl, která se podíval na není něco jiného než mysl, která se dívá.

Zatímco to dělám, to je zbytečné doufat, že věci půjdou dobře a že poznáte své mysli přírodu, nebo se obávají, že věci půjdou špatně a vás to bude rozptylovat nebo ztratit uznání. Je zbytečné přemýšlet: „Je to ono, nebo to není ono?“Nezáleží na tom, zda je vaše mysl stále nebo se pohybuje. Pokud je to stále, nezůstane to navždy, takže by na tom stejně nemělo záležet. Nezáleží ani na tom, zda je vaše mysl v tom okamžiku nebo v ten den obzvláště jasná. Bez ohledu na to, co se děje ve vaší mysli, jednoduše se podívejte s intenzivním nebo do očí bijícím vědomím na povahu všeho, co vzniká. Termín živý znamená “ jedno-ostře bez rozptýlení.“To znamená nedovolit rozptýlení myšlenek, aby vás odvrátilo od pohledu na přírodu. To samo o sobě je zde hlavní praxí.

když meditujete tímto způsobem v hlavní praxi,
pokud odpočíváte blaženě a neochvějně, je to “ klid.“
pokud neodpočíváte, ale běžíte do deseti směrů, to je “ pohyb.“
být si vědom všeho, co se objeví, ať už ticho nebo pohyb, to je “ vědomí.“

přitom se mohou stát různé věci. Někdy, když se podíváte na povahu vaší mysli, vaše mysl se nepohybuje; zůstává v klidu, rovnoměrně, klidně v klidu. To je ticho. Jindy putuje všude možně. To je pohyb. Existuje také schopnost uvědomění, uznání toho, zda je mysl stále nebo se pohybuje.

i když se zdají být odlišné, jsou v podstatě jedno.
klid je dharmakaya, pohyb je nirmanakaya,
vědomí je sambhogakaya a jejich neoddělitelnost je svabhavikakaya.
jsou semenem nebo příčinou dokončení tří kayas.

když v meditaci zažijete klid, pohyb a vědomí, vypadají jako tři různé věci. Je tu klid, pohyb, a pak je tu vědomí obou těchto; přesto jsou všechny tři stejné povahy, jsou to tři stavy stejné mysli. Zde Karma Chakme říká, že mysl v klidu je dharmakaya; mysl v pohybu je nirmanakaya; a vědomí, které rozpoznává klid a pohyb, je sambhogakaya. Navíc, protože nejsou to tři různé věci, ale spíše o tři různé projevy téhož názoru, že jsou kolektivně svabhavikakaya, nebo podstatu těla. V tomto smyslu, jsou příčinou, nebo semeno, dosažení trikaya, nebo tři kajy. Zde semeno odkazuje na skutečnost, že tato mysl je plně odhalena v kontextu uskutečnění a že uznání nebo seznámení s touto podstatou je semenem osvobození.

proto není dobré ani špatné, pokud jde o klid a pohyb.
proto nevybírejte, ale udržujte vše, co vzniká.
nejprve opakovaně hledejte krátká období mnohokrát,
pak postupně hledejte déle a déle.

Protože jsou stejné povahy, není třeba, aby raději klid po výskytu nebo pohybu; jeden není lepší než druhý. Nemusí být selektivní, stačí se podívat na přírodu, co vzniká, aniž by pocit, že to musí být jedna věc, a ne jiný. Když to poprvé začnete praktikovat, je důležité tak učinit na krátkou dobu. Pokud se pokusíte prodloužit příliš dlouho, úsilí, které je pro vás zpočátku neznámé, bude únavné a v důsledku toho budete nedbalí a necháte se rozptýlit, když tam sedíte. Z tohoto důvodu je zpočátku nejlepší podívat se na povahu mysli na velmi krátké okamžiky. Pak postupně, jak se s tím lépe seznámíte, můžete prodloužit období pohledu na povahu mysli.

toto učení je upraveno z kvintesence spojení Mahamudry a Dzogčenu: Praktické pokyny vznešeného velkého soucitného, Chenrezika, od Karmy Chakme Rinpočhe, s komentářem Khenpo Karthar Rinpočhe, vydané publikacemi KTD, 2007.