de fem Kleshas: årsager til lidelse

forstået i både buddhisme og hinduisme som blokke på vejen til oplysning eller Samadhi, betragtes kleshas som ‘lidelser’ eller negative mentale tilstande. Direkte oversat fra Sanskrit som ‘gift’, de er de forskellige’ toksiner ‘ eller giftstoffer, der forårsager lidelse gennem livet. At overvinde kleshas menes at føre til afslutningen på lidelse og den ultimative befrielse fra den gentagne cyklus af fødsel, død og genfødsel, kendt som Samsara-hjulet.

giftstoffer på vejen

vi støder alle på udfordringer i livet – det er det, der bygger karakter og gør os stærkere – men at have værktøjerne til at overvinde disse udfordringer er noget Yogafilosofi kan hjælpe med. Meget af den visdom, der er gået ned gennem tusinder af år, giver lige så meget mening i dag som den gjorde dengang, da de forskellige årsager til lidelse – som vi vil se – heller ikke er anderledes nu, end de var for alle disse år siden.

identificeret i Yoga Sutras af Patanjali, de fem Kleshas eller ‘lidelser’ er: Avidya (uvidenhed), Asmita (egoisme), Raga (tilknytning), Dvesa (aversion eller had) og Abinivesah (klamrer sig til livet og frygt for døden). Nogle af kleshas plager os dagligt på et subtilt niveau, endnu andre kan være overvældende og forårsage stor smerte. Hvad alle disse ‘giftstoffer’ dog har til fælles, er, at de forhindrer os i fuldt ud at nyde livet, fra at være virkelig til stede i nuet og fra at have en følelse af frihed. Læs videre for at finde ud af, hvordan hver lidelse kan påvirke os, og hvordan denne viden kan hjælpe os med at overvinde disse udfordringer på vejen til Samadhi.

Avidya

sanskritordet vidya betyder sand viden, en dyb indre viden og højere visdom. Præfikset ‘ a ‘betyder i det væsentlige’ ikke’, så i denne forstand kan vi forstå, at ordet’ avidya ‘ henviser til manglende viden eller misforståelse. Inden for Yogasutraerne oversættes avidya ofte som’ misforståelse, mangel på åndelig viden eller åndelig uvidenhed’, og det er denne første klesha, der er grundårsagen til de andre – mange tekster beskriver endda avidya som stammen af lidelsens træ, med alle andre kleshas forgrener sig af det.

når det kommer til at nå oplysning, har du måske læst i et tidligere blogindlæg, at den sande betydning af Samadhi (i det mindste efter min mening) ikke er et fyrværkeri af glæde og ekstase, men en følelse af tilfredshed og ligevægt og en forståelse af sand virkelighed. Avidya er muligvis en af de mest udfordrende forhindringer at overvinde med hensyn til at finde tilfredshed, da det viser os verden gennem en meget smal og falsk linse, som ofte betragtes som et slør. Med avidyas slør, der dækker vores metaforiske øjne, ser vi ikke virkeligheden, snarere ser vi, hvad vi synes er virkelighed.

hver af os har en opfattelse af, hvordan verden er, består af vores tidligere erfaringer, forventninger og hvad vi tror, hvilket betyder, at hver af os praktisk talt har skabt vores egne realiteter, som kunne være helt forskellige fra hinanden, men alligevel forsøge at eksistere sammen i harmoni. Når vi rammes af avidya, tror vi, at vores tanker er sande, at vores opfattelser er virkelighed, og at det, vi individuelt mener er ‘rigtigt’, er sandheden. Denne mangel på viden og visdom er den sværeste at overvinde, ikke fordi der er så meget at lære, men fordi der er så meget at un-lære og give slip på. Avidya føder alle de andre kleshas, som forårsager frygt, smerte og sorg, simpelthen fordi vi har tendens til at tro på vores egne opfattelser og tankemønstre, snarere end at fjerne sløret og se livet for, hvad det virkelig er.

Asmita

først nævnt i Mahabharata og Ramayana blev ordet Smita brugt til at beskrive smilende, men i teksterne shishupala Vadha og Pajcaratra henviser ordet til udvidelse og blomstring. Dette udtryk for Smita (nu et populært Hinduistisk kvindeligt navn) er en vidunderlig måde at forstå, hvad Asmita – det nøjagtige modsatte – betyder.

denne anden klesha handler om at lade følelsen af ‘jeg – mig – min’ blive den vigtigste ting i livet. Vi kan se dette i øjeblikket i tusindårsgenerationen; aldersgruppen med muligvis den stærkeste følelse af’ jeg’, men også en enorm mængde følelsesmæssig og psykologisk lidelse. Når vi taler om egoet, var oprindelsen af dette ord aldrig beregnet til at betegne noget iboende ‘ondt’, men den enkle (eller ikke-så enkle) del af os, der er vores personlighed, og i feuds teori findes det mellem det kaotiske og primitive ‘id’ og super-egoets moralske samvittighed.

egoet skulle oprindeligt være den del af os, der kombinerede vores natur og pleje og tog beslutninger baseret på ræsonnement. Lidelsen opstår dog, når vi bliver ego-fokuserede, og i stedet for at udvide og blomstre, krymper vores bevidsthed, og vi bliver egoistiske. Jo mere ‘ Jeg ‘er den vigtigste ting i verden, og jo mere fokus der lægges på’ mig’, jo mere pres’ jeg ‘føler, fordi det ser ud som om hele verden drejer sig om’mig’. Enhver forstyrrelse eller forstyrrelse, der opstår, føles at være meget større, end den virkelig er, fordi med en ego-fokuseret person, deres verden er langt mindre end en mindre ego-fokuseret person, med en følelse af at være forbundet med omverdenen, og en følelse af en slags højere bevidsthed eller sandhed.

Raga og Dvesa

vedhæftning og aversion kan skubbe og trække os i alle retninger, hvilket betyder, at vi for evigt er prisgivet det, vi har brug for, ønsker eller kan lide, og hvad vi frygter eller hader. Denne push-pull-effekt er en anden måde at indse, at vi faktisk ikke ser virkeligheden for, hvad den virkelig er, men reagerer øjeblik for øjeblik på de personlige likes og antipatier, vi har opbygget over tid.

i BKS Iyengars lys på Yogasutraerne siger han, at Raga og Dvesa rammer os på et følelsesmæssigt niveau og er aftryk af glæder og smerter. Fysisk siger han, at de er placeret i hypothalamus eller underbevidst del af hjernen. Det underbevidste sind påvirker vores adfærd, og synes at være så dybt indgroet, at vi måske ikke engang er klar over, at vi har visse vedhæftede filer eller aversioner. Selvom det kan være mere klart at se, hvorfor det at have en modvilje eller frastødning mod noget kan forårsage lidelse (det er kontraherende, ikke ekspanderende eller blomstrende, forårsager stress, angst og er meget forbrugende på et psykologisk niveau, hvilket giver lidt plads til åndelig progression, endsige oplysning), kan det ikke være indlysende, hvorfor vedhæftede filer forårsager lidelse.

følelse knyttet til en behagelig oplevelse kan ske øjeblikkeligt – med smagen af chokolade, duften af kaffe eller fornemmelsen af et lægemiddel. Alle disse ting skaber en frigivelse af kemikalier, der stimulerer hjernen til at ønske mere, og hvis vi fortsætter med at give det mere regelmæssigt nok, kan vi blive knyttet til det. Med hensyn til forhold, vi kan blive knyttet eller afhængige af andre mennesker, hvis de ser ud til at give os en form for sikkerhed eller give kærlighed, og med hensyn til materielle ejendele, vi kan tydeligt se, hvor let det er at blive knyttet til et stykke teknologi eller en social medieplatform.

mens disse behagelige oplevelser kan føles godt i starten, vil de fleste af dem skabe en form for lidelse, hvis vi tillader det, for når den behagelige oplevelse er forbi, føler vi os ofte triste over det og ønsker, at den fornøjelse vender tilbage. I buddhistiske termer er dette kendt som’ Trang ‘ og er en enorm årsag til lidelse. Hvis vi ikke er tilfredse, kræver vi, og hvis vi får det, vi ønsker, cementerer vi den tilknytning i os, hvilket betyder, at vi aldrig er virkelig i nuet.

hvordan man kan overvinde vedhæftet fil, så? Det handler ikke om at undgå nogen form for fornøjelse, men at indse den uhyrlige natur af glæde og smerte og være opmærksom på vores tanker og adfærd. Udtrykket ‘lyt til din krop’ kan være overbrugt, men kan være utroligt nyttigt, når man beskæftiger sig med vedhæftet fil. Spørge; Har jeg brug for dette, eller vil jeg have det? Er det virkelig rigtigt for mig, eller er jeg knyttet til det?

Abhinivesa

den ultimative frygt er den sidste af kleshas, og den der kunne ses som selve frygtens rod. Frygt for døden. I dele af Øst som Indien og Nepal er døden ikke så meget af et tabuemne, mens her i Vesten er det normalt noget, vi forsøger at undgå at tale om, langt mindre dykke ind i detaljer om det. Med vigtige hinduistiske og buddhistiske tekster baseret på forestillingen om, at du faktisk ikke er din krop, men noget langt større og mere dybtgående, bliver de i østlige kulturer regelmæssigt mindet om sjælen, selvet, og at der ikke er noget at frygte i dette liv.

inden for Bhagavad Gita taler Krishna om selvet med ordene; “Sværd kan ikke gennembore det, ild kan ikke brænde det, vand kan ikke våde det, og vind kan ikke tørre det,” og selvom det er en hård opgave at bede nogen om virkelig at give slip på frygt for, hvad der sker i slutningen af livet, kan frigivelse af grebet om frygteligt at klamre sig til livet have en knock-on effekt, der påvirker alle områder af livet lige nu. I stedet for en klamring gør denne lettere livsholdning os mere åbne for nye oplevelser, mere taknemmelige for livet, mere taknemmelige for vores kære, mere eventyrlystne, med mindre tilknytning, mindre had, mindre ‘I – ness’, mindre frygt, mere engagement i hverdagen og evnen til at være virkelig til stede og nedsænket i nuet.