American Humanist Association

Von Fred Edwards

Viele Theisten neigen dazu anzunehmen, dass die Beweislast bei der Frage der Moral beim Nichttheisten liegt. So wird das Individuum, das ohne eine theologische Basis agiert, gebeten, dies zu rechtfertigen – die Annahme des theistischen Wesens, dass keine Moral möglich ist, wenn es keine Form von „höherem“ Gesetz gibt.

In unserer Kultur sind die Menschen so an die Idee gewöhnt, dass jedes Gesetz einen Gesetzgeber, jede Regel einen Vollstrecker, jede Institution jemanden mit Autorität usw. hat, dass der Gedanke an etwas anderes den Ring des Chaos hat. Wenn man sein Leben ohne Bezugnahme auf eine endgültige Autorität in Bezug auf Moral lebt, werden die eigenen Werte und Bestrebungen als willkürlich angesehen. Darüber hinaus wird oft argumentiert, dass, wenn alle versuchen würden, auf diese Weise zu leben, keine Einigung über die Moral möglich wäre und es keine Möglichkeit gäbe, Streitigkeiten zwischen Menschen zu entscheiden, da keine Verteidigung eines bestimmten moralischen Standpunkts möglich wäre in Ermangelung eines absoluten Bezugspunkts.

Aber all dies basiert auf gewissen unangefochtenen Annahmen des theistischen Moralisten — Annahmen, die häufig das Produkt fehlerhafter Analogien sind. Es wird mein Ziel sein, hier einen neuen Blick auf diese Annahmen zu werfen. Ich werde versuchen, die tatsächliche Quelle aufzuzeigen, aus der Werte ursprünglich abgeleitet wurden, eine solide Grundlage für ein auf Menschen basierendes (humanistisches) Moralsystem zu schaffen und dann den Theisten zu belasten, um eine vorgeschlagene Abweichung zu rechtfertigen.

Gesetze und Gesetzgeber

Gedankenlos gehen die Menschen oft davon aus, dass das Universum ähnlich wie menschliche Gesellschaften geführt wird. Sie erkennen an, dass Menschen in der Lage sind, Ordnung zu schaffen, indem sie Gesetze schaffen und Durchsetzungsmittel schaffen. Wenn sie also die Ordnung im Universum sehen, stellen sie sich vor, dass diese Ordnung eine ähnliche menschliche Quelle hatte. Diese anthropomorphe Sichtweise ist ein Produkt des natürlichen Stolzes, den Menschen auf ihre Fähigkeit haben, ihrer Welt einen Sinn zu geben. Es ist ironischerweise eine subtile Anerkennung der Tatsache, dass Menschen die eigentliche Quelle von Werten sind und daher jeder „höhere“ Wertesatz, der über gewöhnliche menschliche Ziele gestellt werden könnte, von einer Quelle ausgehen muss, die gewöhnlichen Menschen ähnlich ist, aber größer als gewöhnliche Menschen. Kurz gesagt, übermenschliche Werte müssen von einem Übermenschen bereitgestellt werden – es gibt einfach keine andere Möglichkeit, die Tat zu vollbringen.

Eine solche anthropomorphe Sichtweise ist zwar ein Auswuchs des menschlichen Selbstwertgefühls, aber auch ein Beweis für einen gewissen Mangel an Vorstellungskraft. Warum muss die einzige Quelle für höhere Moral ein übermenschliches Wesen sein? Warum nicht etwas völlig Unbekanntes und unverständlich Überlegenes?

Einige Theologen versuchen zu behaupten, dass ihr Gott in der Tat unverständlich ist. Aber selbst dann können sie menschlichen Analogien nicht entkommen und verwenden Begriffe wie „Gesetzgeber“, „Richter“ und dergleichen. Das Bild, das sich aus der religiösen und sogar aus einigen säkularen Moralphilosophien ergibt, ist eindeutig, dass, so wie konventionelle Gesetze Gesetzgeber erfordern, Moral eine ultimative Quelle der Moral erfordert.

Eine verwandte, unbestrittene Annahme ist, dass moralische Werte, um verbindlich zu sein, aus einer Quelle außerhalb des Menschen stammen müssen. Wieder taucht die Analogie von Gesetz, Richtern und Polizei auf. Im täglichen Leben befolgen wir Gesetze, die scheinbar von anderen geschaffen, von anderen beurteilt und von anderen durchgesetzt wurden. Warum sollten moralische Regeln anders sein?

Fehlerhafte Annahmen

Wenn gesagt wird, dass für jedes Gesetz ein Gesetzgeber benötigt wird, ist das Ergebnis eine endlose Reihe, da jemand der Gesetzgeber der Gesetze des Gesetzgebers sein muss. Weil eine solche Serie für Moralphilosophen und Theologen unangenehm ist, erklären sie irgendwann, dass „der Bock hier aufhört.“ Sie argumentieren für einen ultimativen Gesetzgeber, der niemanden hat, der Gesetze für ihn macht. Und wie wird das gemacht? Es wird darauf hingewiesen, dass der Bock irgendwo anhalten muss, und es wird angenommen, dass ein übernatürlicher Gott ein so guter Haltepunkt ist wie jeder andere.

Aber immer noch kann die Frage gestellt werden: „Woher bezieht Gott seine (oder ihre) moralischen Werte?“ Wenn Gott sie von einer noch höheren Quelle bekommt, hat der Bock nicht aufgehört, und wir sind zurück zu unserer endlosen Serie. Wenn sie von Gott stammen, dann sind Gottes Sitten erfunden und daher willkürlich. Wenn Analogie verwendet werden soll, um Gott als Quelle der Moral zu etablieren, weil alle Moral eine intelligente moralische Quelle braucht, dann muss unglücklicherweise für den Theisten dieselbe Analogie verwendet werden, um zu zeigen, dass, wenn Gott Moral „aus heiterem Himmel“ macht, Gott genauso willkürlich ist wie Menschen, die dasselbe tun. Infolgedessen gewinnen wir keinen Vorteil und sind daher philosophisch nicht mehr gezwungen, Gottes willkürlichen Sitten zu gehorchen, als wir den Sitten unseres besten Freundes oder sogar unseres schlimmsten Feindes gehorchen müssen. Willkürlich ist willkürlich, und die Willkür wird in keiner Weise dadurch beseitigt, dass der willkürliche Moralisierer übernatürlich, allmächtig, unverständlich, mysteriös oder irgendetwas anderes wird, das normalerweise Gott zugeschrieben wird. In diesem Fall, wenn Gott existiert, sind Gottes Werte nur Gottes Meinungen und müssen uns nicht unbedingt betreffen.

Während diese erste Annahme — die Notwendigkeit eines Gesetzgebers — das Problem, das sie lösen sollte, nicht löst, steht die zweite Annahme — dass die Quelle moralischer Werte außerhalb des Menschen liegen muss — der Antwort tatsächlich im Wege. Die zweite Annahme beruht auf dem oberflächlichen Bewußtsein, daß uns Gesetze von außen auferlegt zu sein scheinen. Und daraus folgt, dass es einen externen Auferleger der Moral geben muss. Aber was so oft vergessen wird, ist, dass diese menschlichen Gesetze, die von außen auferlegt erscheinen, zumindest in der westlichen Welt tatsächlich das Produkt eines demokratischen Prozesses sind. Das sind die Gesetze der Regierten. Und wenn es den Menschen möglich ist, Gesetze zu entwickeln und sich diese Gesetze aufzuzwingen, dann ist es möglich, dasselbe mit der Moral zu tun. Wie im Gesetz, so in der Moral; Die Regierten sind zur Herrschaft fähig.

Ein absoluter Bezugspunkt

An dieser Stelle kann gefragt werden: Wie ist es möglich, dass die Regierten in der Lage sind, sich selbst zu regieren? Könnten sie nicht alle einen ultimativen, höheren oder absoluten Bezugspunkt erschließen? Könnten menschliche Gesetze und Konventionen nicht einfach spezifische Anwendungen der Gesetze Gottes sein? Schauen wir mal.

Angenommen, ich fahre mit meinem Auto und komme an eine rote Ampel. Wenn ich nach rechts abbiegen möchte, und das ist in dieser Situation sicher, kann ich in den meisten Staaten ohne Angst vor Bestrafung vorgehen. Aber was ist, wenn ich es tue, wo es nicht legal oder sicher ist? Dann ist es möglich, dass ein Polizist mir ein Ticket gibt. Ist der Polizist und das Gerichtssystem, das das Ticket unterstützt, eine externe Auferlegung für mich? Ja, aber letztendlich wurden die Gesetze, die den Verkehr betreffen, von Leuten wie mir gemacht und können von mir und anderen, die gemeinsam arbeiten, geändert werden. Das Gesetz, das regelt, wie ich operiere, wenn ich an einer roten Ampel rechts abbiegen möchte, ist eine menschliche Erfindung, um ein menschliches Problem zu lösen.

Aber könnte diese menschliche Konvention auf einem höheren Gesetz beruhen, auf das ich und andere verweisen müssen? Ich kann nicht sehen, wie. Keines der alten und ehrwürdigen heiligen Bücher diskutiert das Rechtsabbiegen an einer roten Ampel oder bietet ein höheres Prinzip, von dem alle Verkehrsgesetze abgeleitet werden sollen oder vernünftigerweise abgeleitet werden können. Nicht einmal die goldene Regel bietet hier eine Anleitung, da sie mir lediglich sagt, dass ich gehorchen soll, was auch immer das Gesetz ist, wenn es ein Gesetz ist, dem andere gehorchen sollen. Es sagt mir nicht, ob das Abbiegen nach rechts an einer roten Ampel legal sein sollte oder nicht, oder ob das Licht für „Stop“ rot und nicht lila sein sollte, oder irgendetwas anderes, das hier nützlich ist. Wenn es um Verkehrsregeln geht, sind die Menschen auf sich allein gestellt und können sich nirgendwo an eine übernatürliche Anleitung wenden, wie sie die Straßenregeln am besten formulieren können.

(Dies bedeutet jedoch nicht, dass die Verkehrsregeln völlig willkürlich sind. Sie basieren schließlich auf Überlegungen des Überlebens. Sie existieren aus menschlicher Sorge um die Sicherheit. Infolgedessen werden eine Reihe wichtiger Entdeckungen der Physik bei der Festlegung von Geschwindigkeitsbegrenzungen und dergleichen berücksichtigt. Die Tatsachen der Natur werden in diesem Fall zu einem äußeren Bezugspunkt, aber ein Gott spielt dabei immer noch keine Rolle.)

Warum nun, wenn der Mensch ohne eine äußere und übernatürliche Grundlage für sein Verhalten nicht gut funktionieren soll, sind so viele Menschen so fähig, Verkehrsregeln zu befolgen und durchzusetzen? Aus der beiläufigsten Beobachtung sollte hervorgehen, dass Menschen durchaus in der Lage sind, Systeme aufzubauen und dann in ihnen zu operieren.

Wenn man das einmal gesehen hat, kann man sich fragen, welche Gründe für den Glauben bestehen, dass die Menschen nicht auf diese Weise weiterarbeiten können, wenn es um Gesetze und moralische Lehren geht, die solche Dinge wie Handel und Gewerbe, Eigentumsrechte, zwischenmenschliche Beziehungen, sexuelles Verhalten, religiöse Rituale und den Rest der Dinge regeln, die Theologen zu fühlen scheinen, dass sie einer theologischen Grundlage bedürfen. Die bloße Tatsache, dass alte und verehrte heilige Bücher über diese Dinge Aussagen machen und solche Aussagen göttlichen moralischen Prinzipien zuschreiben, macht die Theologie nicht mehr zu einer Notwendigkeit für Gesetz und Moral, als sie es zu einer Notwendigkeit für das Baseballspielen machen würde, wenn diese Regeln in diesen alten Werken erschienen wären. (1) Wenn wir unseren eigenen Verkehrsregeln ohne theologische oder metaphysische Grundlage gehorchen können, sind wir auch in anderen Bereichen in der Lage, unseren eigenen Regeln zu gehorchen. Vergleichbare Erwägungen menschlicher Bedürfnisse und Interessen können in Übereinstimmung mit den Tatsachen in beiden Fällen auf die Erfindung der besten Gesetze und Regeln angewendet werden, nach denen man leben kann. Daher können wir auf Gesetze anwenden, was der Astronom Laplace zu Napoleon sagte: In Bezug auf einen Gott haben wir „keine Notwendigkeit für diese Hypothese.“

Recht und Moral

Recht ist jedoch nicht notwendigerweise dasselbe wie Moral; Es gibt viele moralische Regeln, die nicht von menschlichen Rechtsbehörden geregelt werden. Und so stellt sich die Frage, wie man ein praktikables Set moralischer Richtlinien haben kann, wenn es niemanden gibt, der sie durchsetzt. Gesetze und Regeln sollen im Allgemeinen Aktivitäten regeln, die öffentlich beobachtet werden können. Dies erleichtert die Durchsetzung. Aber Verstöße gegen moralische Prinzipien sind ein Pferd einer anderen Farbe. Sie beinhalten oft Handlungen, die nicht illegal, sondern einfach unethisch sind und Handlungen beinhalten können, die privat und schwer zu beobachten sind, ohne in diese Privatsphäre einzudringen. Die Durchsetzung bleibt daher fast vollständig dem Täter überlassen. Andere können an den Gefühlen des Täters arbeiten, um Schuld oder Scham zu fördern, aber sie haben keine tatsächliche Kontrolle über das Verhalten des Täters.

Um dieses Problem zu lösen, haben einige Theologen Gott die Eigenschaft eines „kosmischen Spions“ gegeben und die Macht, das unethische Verhalten, das das Gesetz verfehlt, zu bestrafen — eine Macht, die sogar über das Grab hinausreicht. Selbst wenn Gottes Willkür gewährt wird, kann Gottes Macht, seinen Willen durchzusetzen, nicht geleugnet werden. In dem Maße, in dem dieser Gott und diese Macht real wären, gäbe es also einen starken Anreiz — wenn auch keine philosophische Rechtfertigung — für die Menschen, sich nach den göttlichen Wünschen zu verhalten. Und dies würde zumindest den größten Teil der Unsicherheit bei der Durchsetzung von moralischem, aber nicht rechtswidrigem Verhalten beseitigen.

Leider ist für diejenigen, die diesen Vorschlag vorantreiben, die Existenz dieser Autorität nicht so offensichtlich wie die Existenz menschlicher Autoritäten, die öffentliche Gesetze durchsetzen. Um rechtmäßiges, aber unmoralisches Verhalten zu kontrollieren, haben es Geistliche im Laufe der Jahrhunderte für notwendig gehalten, ihre Herden zum Glauben an diesen höchsten Schiedsrichter des moralischen Verhaltens zu überreden, zu schmeicheln, zu schmeicheln und auf andere Weise zu konditionieren. Sie haben versucht, Kinder so früh wie möglich zu konditionieren. Und sowohl bei Erwachsenen als auch bei Kindern haben sie die Fantasie angeregt, indem sie grafische Wortbilder der Folterungen der Verdammten gemalt haben.

Die alten Römer behaupteten einige Erfolge mit diesen Maßnahmen, und der antike Historiker Polybius, der den griechischen und römischen Glauben und das Ausmaß der Korruption in jeder Kultur verglich, kam zu dem Schluss, dass die Römer weniger zum Diebstahl neigten, weil sie Höllenfeuer fürchteten. Aus solchen Gründen betrachtete der römische Staatsmann Cicero die römische Religion als nützlich, auch wenn er sie für falsch hielt.

Aber brauchen Menschen wirklich solche Sanktionen, damit sie ihr privates Verhalten kontrollieren können? Fast nie. Denn wenn solche Sanktionen von vorrangiger Bedeutung wären, würden sie fast immer von Moralisten und Predigern angewendet. Aber das sind sie nicht. Wenn heute Argumente für moralisches Verhalten vorgebracht werden, selbst von den konservativsten religiösen Predigern, wird selten an Gottes gegenwärtige oder zukünftige Strafen appelliert. Der Appell richtet sich häufiger an praktische Überlegungen wie psychisches Wohlbefinden, guten Ruf, effektives Erreichen der eigenen Ziele und Förderung des öffentlichen Wohls. Appelle werden auch an das Gewissen und die natürlichen menschlichen Gefühle der Sympathie gerichtet. Im Christentum wird manchmal Angst durch das Motiv ersetzt, das Ideal Christi nachzuahmen, ein allgemeiner Ansatz, der früher im Buddhismus etabliert wurde. Es ist bezeichnend, dass all diese Appelle sowohl das Verhalten des Nichttheisten als auch das des Theisten beeinflussen können.

Aber nehmen wir an, die Theisten würden solche praktischen und humanistischen Appelle einstellen und jede moralische Predigt wieder auf Gottes Willen stützen. Eine beunruhigende Ironie würde bleiben: Es gibt viele verschiedene Götter. (2) Die einfache Tatsache, dass Religionen auf der ganzen Welt in der Lage sind, ähnliches moralisches Verhalten zu fördern, widerlegt die Vorstellung, dass nur ein bestimmter Gott der einzige „wahre“ Spender der Moral ist. Wenn nur einer der vielen Götter, an die man glaubt, real ist, müssen Millionen von Menschen, obwohl sie sich moralisch verhalten, dies unter dem Einfluss, der Inspiration oder den Befehlen des FALSCHEN GOTTES tun. Der Glaube an den „richtigen“ Gott darf also in Bezug auf das moralische Verhalten nicht sehr kritisch sein. Man kann sogar mit Cicero stehen und Heuchelei bekennen und das gleiche Ergebnis erzielen. Und wenn man hinzufügt, dass Nichttheisten auf der ganzen Welt gezeigt haben, dass sie zu privatem moralischen Verhalten genauso fähig sind wie Theisten (Buddhisten bieten vielleicht das beste groß angelegte Beispiel), dann erweist sich der Glaube an Gott als Nebensache in dieser ganzen Angelegenheit. Es gibt etwas in der menschlichen Natur, das auf einer tieferen Ebene wirkt als bloßer theologischer Glaube, und dies ist die eigentliche Aufforderung für moralisches Verhalten. Wie bei den Gesetzen, so auch bei der Moral: Der Mensch scheint durchaus in der Lage zu sein, aus eigener Kraft vernünftige und sensible Entscheidungen zu treffen, die das Verhalten beeinflussen.

Die Quelle der Moral

Aber löst dies das Problem des Theisten vollständig? Nein, tut es nicht. Denn es kann noch die Frage aufgeworfen werden, wie es den Menschen möglich ist, sich moralisch zu verhalten, moralische Regeln und Gesetze zu vereinbaren und überhaupt miteinander zu kooperieren, wenn kein göttlicher Impuls in diese Richtung vorhanden ist. Haben moderne Philosophen, insbesondere analytische Philosophen, nicht argumentiert, dass moralische Aussagen im Grunde emotionale Äußerungen ohne rationale Basis sind? Und haben sie nicht „ist“ unwiderruflich von „Soll“ getrennt, so dass keine Grundlage mehr möglich ist? Wie kommt es vor diesem Hintergrund, dass es den Menschen gelingt, sich, oft von Kultur zu Kultur, auf eine Vielzahl moralischer und rechtlicher Prinzipien zu einigen? Und von größerem Interesse, wie ist es möglich, dass sich die Rechts- und Moralsysteme im Laufe der Jahrhunderte verbessern, wenn die rationale oder theologische Grundlage fehlt, die die modernen Philosophen so effektiv weggenommen haben? Ohne irgendeine Grundlage, ohne objektive Kriterien ist es nicht möglich, ein gutes moralisches System einem schlechten vorzuziehen. Wenn beide gleichermaßen emotional und irrational sind, sind sie beide gleichermaßen willkürlich — jede Auswahl zwischen ihnen ist nur ein Produkt zufälliger Neigungen oder vorsätzlicher Laune. Keine Wahl konnte rational verteidigt werden.

Und doch, scheinbar trotz dieses Problems, entwickeln die Menschen selbst moralische und rechtliche Systeme und verbessern sie später. Was ist die Erklärung? Woher kommen moralische Werte?

Stellen wir uns für einen Moment vor, dass die Erde leblos und tot in einem leblosen und toten Universum schwebt. Es gibt nur Berge, Felsen, Schluchten, Winde und Regen, aber niemand irgendwo, um über Gut und Böse zu urteilen. Würde es in einer solchen Welt Gut und Böse geben? Würde es einen moralischen Unterschied machen, ob ein Stein einen Hügel hinunterrollt oder nicht? Richard Taylor in seinem Buch, Gut und Böse, hat effektiv argumentiert, dass eine „Unterscheidung zwischen Gut und Böse nicht einmal theoretisch in einer Welt gezogen werden könnte, die wir uns ohne alles Leben vorgestellt haben.“

Nun, nach Taylor, lasst uns einige Wesen zu diesem Planeten hinzufügen. Machen wir sie jedoch vollkommen rational und frei von allen Emotionen, völlig frei von allen Zwecken, Bedürfnissen oder Wünschen. Wie Computer registrieren sie einfach, was vor sich geht, aber sie unternehmen keine Schritte, um ihr eigenes Überleben zu sichern oder ihre eigene Zerstörung zu vermeiden. Gibt es jetzt Gut und Böse? Auch hier gibt es keinen theoretischen Weg, wie sie es können. Diesen Wesen ist es egal, was vor sich geht; sie beobachten nur. Und so haben sie keinen Grund, etwas Gutes oder Böses zu erklären. Ihnen ist nichts wichtig, und da sie die einzigen Wesen im Universum sind, spielt überhaupt nichts eine Rolle.

Geben Sie Adam ein. Adam ist ein Mensch, der vollkommen menschlich ist. Er hat Mängel und damit Bedürfnisse. Er hat Sehnsüchte und Wünsche. Er kann Schmerz und Vergnügen erfahren und vermeidet oft ersteres und sucht letzteres. Dinge sind ihm wichtig. Er kann von einer gegebenen Sache fragen: „Ist das für mich oder gegen mich?“ und zu einer gewissen Entschlossenheit kommen.

An diesem Punkt und nur an diesem Punkt erscheinen Gut und Böse. Darüber hinaus argumentiert Taylor: „Die Urteile dieses einsamen Wesens über Gut und Böse sind so ABSOLUT, wie jedes Urteil sein kann. Ein solches Wesen ist in der Tat das Maß aller Dinge: von guten Dingen als gut und von schlechten Dingen als schlecht. . . . In Bezug auf dieses Wesen kann kein Unterschied gemacht werden zwischen dem, was nur gut für IHN ist, und dem, was ABSOLUT gut ist; Es gibt keinen höheren Standard des Guten. Denn was könnte es sein?“ Abgesehen von Adams Wünschen und Bedürfnissen gibt es nur dieses tote Universum. Und ohne ihn könnten Gut und Böse nicht existieren.

Nun wollen wir ein anderes Wesen ins Bild bringen, ein Wesen, das, obwohl es viele Bedürfnisse und Interessen mit Adam gemeinsam hat, einige hat, die sich geringfügig unterscheiden. Wir werden sie Eva nennen. An diesem Punkt beginnen interessante Dinge zu passieren. Denn einerseits haben wir zwei Menschen mit ähnlichen Zielen, die in der Lage sind, gemeinsam für eine gemeinsame Sache zu arbeiten. Auf der anderen Seite haben wir zwei Menschen, die miteinander Kompromisse eingehen müssen, damit jeder in der Lage ist, die einzigartigen Wünsche des anderen zu befriedigen. Und so entwickelt sich eine komplexe zwischenmenschliche Beziehung, und es werden Regeln aufgestellt, um die gegenseitige Zufriedenheit zu maximieren und die Auswirkungen des Bösen zu minimieren. Mit Regeln haben wir jetzt richtig und falsch. Und aus dieser grundlegenden Erkenntnis der Notwendigkeit der Zusammenarbeit entstehen letztlich Gesetze und Ethik.

Nehmen wir nun an, diese beiden Menschen kommen zu einer heftigen Meinungsverschiedenheit über den besten Weg, eine gewünschte Handlung auszuführen. Die beiden streiten und scheinen nirgendwohin zu kommen. Und dann zieht Adam seine Trumpfkarte. Er sagt zu Eva: „Warte eine Minute. Vergessen wir Gott nicht?“ Und darauf antwortet Eva: „Wer?“ Adam hat jetzt seine Öffnung und geht in eine lange Erklärung darüber ein, wie alle moralischen Werte willkürlich wären, wenn es nicht Gott gäbe; wie Gott derjenige war, der gute Dinge gut und schlechte Dinge schlecht gemacht hat; und wie unser Wissen über Gut und Böse, Richtig und falsch, moralisch und unmoralisch auf den absoluten moralischen Standards basieren muss, die im Himmel festgelegt sind. Nun, das ist alles neu für Eva, und so bittet sie Adam, der so viel darüber zu wissen scheint, ein wenig mehr Details über diese absoluten Standards zu liefern. Und so geht Adam in eine weitere lange Erklärung über die Gesetze Gottes und Gottes Strafen für Ungehorsam ein, bis er zu dem Thema kommt, mit dem die ganze Diskussion überhaupt begonnen hat. Und darauf schließt Adam: „Und so siehst du, Eva, Gott sagt, es auf MEINE Weise zu tun!“ Dies ist die Art und Weise, wie Appelle an göttliche Absolute moralische und andere Streitigkeiten zwischen Menschen beilegen.

Weniger als absolute Bezugspunkte

So können wir sehen, dass es ohne Lebewesen mit Bedürfnissen weder Gut noch Böse geben kann. Und ohne die Anwesenheit von mehr als einem solchen Lebewesen kann es keine Verhaltensregeln geben. Die Moral geht also gerade deshalb aus der Menschheit hervor, weil sie existiert, um der Menschheit zu dienen. Die Theologie versucht, aus diesem System herauszutreten, obwohl es keine Notwendigkeit (über Zwang hinaus) für einen solchen Schritt gibt.

Wenn Theologen sich vorstellen, dass der Mensch ohne ein theologisch abgeleitetes moralisches System ohne Bezugspunkte wäre, auf denen er seine Ethik verankern könnte, vergessen sie die folgenden Faktoren, die die meisten Menschen gemeinsam haben:

1. Normale Menschen teilen die gleichen grundlegenden Überlebens- und Wachstumsbedürfnisse. Wir alle gehören derselben Spezies an und reproduzieren unsere eigene Art. Es sollte also niemanden überraschen, dass wir gemeinsame Interessen und Anliegen haben können.
2. Soziobiologen lernen, dass wichtige menschliche Verhaltensweisen, die über kulturelle Grenzen hinweg bestehen zu bleiben scheinen, in den Genen verwurzelt sein können. Daher könnten viele der grundlegendsten Merkmale von Kultur und Zivilisation für unsere Spezies natürlich sein. Sicherlich hilft die Paläoanthropologie, dies zu bestätigen, wenn erkannt wird, dass die ältesten bekannten Hominiden Beweise dafür zeigen, dass sie soziale Tiere waren. Und unsere Ähnlichkeiten mit lebenden Affen beinhalten mehr als nur das Aussehen. Viele unserer Verhaltensweisen sind auch ähnlich. Die Existenz bestimmter genetischer Verhaltensweisen macht daher die Übereinstimmung zwischen Menschen über Gesetze, Institutionen, Bräuche und Moral weit weniger überraschend. Wir Menschen sind nicht unendlich formbar, und daher sind unsere Gesetze und Institutionen nicht so willkürlich wie einst gedacht.
3. Die meisten normalen Menschen reagieren mit ähnlichen Gefühlen des Mitgefühls auf ähnliche Ereignisse. Unsere Werte basieren nicht alle auf einfachem individuellem Eigeninteresse oder Egoismus. Es gibt klare Fälle, in denen unserem Eigeninteresse nicht gedient wäre, wenn wir beispielsweise einem leidenden Tier helfen würden, und dennoch reagieren wir oft auf eine solche Situation und applaudieren anderen, die dies ebenfalls tun. Diese normalen mitfühlenden Reaktionen tauchen immer wieder in unserer Literatur auf, Institutionen, und Gesetze. Es ist also klar, dass unsere Moral zu einem großen Teil ein Produkt unserer gemeinsamen emotionalen Reaktionen ist, wodurch wir Verbesserungen dieser Moral vorschlagen können, indem wir an die Gefühle unserer Mitmenschen appellieren.
4. Wir teilen die gleiche planetarische Umgebung mit anderen Menschen. Wenn wir die Tatsache hinzufügen, dass wir bereits gemeinsame Bedürfnisse haben, sind wir mit gemeinsamen Problemen behaftet und genießen gemeinsame Freuden. Wir teilen ähnliche Erfahrungen und können uns daher leicht miteinander identifizieren und ähnliche Ziele teilen.
5. Wir teilen die gleichen Gesetze der Physik, und diese Gesetze beeinflussen uns auf gemeinsame Weise. Sie betreffen uns insbesondere, wenn wir etwas tun wollen. Wir stellen fest, dass wir alle identische Probleme berücksichtigen müssen, wenn wir eine Struktur bauen, eine Straße planen oder eine Ernte anpflanzen.
6. Die Regeln der Logik und der Evidenz gelten für alle gleichermaßen, und so haben wir ein gemeinsames Mittel, um Fälle zu argumentieren und Probleme zu diskutieren — ein Mittel, das es uns ermöglicht, Notizen zu vergleichen und in so unterschiedlichen Bereichen wie Wissenschaft, Recht und Geschichte zu einer Einigung zu kommen. Wir können Vernunft und Beobachtung als „Berufungsgericht“ verwenden, wenn wir gegensätzliche Standpunkte vertreten.

Aus diesen und anderen Gründen sollte es nicht seltsam erscheinen, dass die Menschen in der Frage der moralischen Werte eine gemeinsame Grundlage finden können, ohne sich auf ein göttliches Regelwerk berufen oder es sogar kennen zu müssen. Eigentlich, ironisch, Sobald religiös begründete Regeln in Streit geraten sind, vor allem, wenn mehr als eine religiöse Sichtweise vorhanden ist, Je mehr die religiösen Argumente verwendet werden, desto weniger Übereinstimmung besteht. Dies liegt daran, dass viele religiös und theologisch fundierte Werte weder miteinander noch mit der tatsächlichen menschlichen Verfassung oder der Wissenschaft der Welt in Beziehung stehen. Solche Werte sollen aus einer „höheren“ Quelle stammen. Und so, wenn diese „höheren“ Quellen miteinander oder mit der menschlichen Natur nicht einverstanden sind, gibt es keine Möglichkeit, den Streit zu entscheiden, weil der Bezugspunkt auf einem einzigartigen Glauben beruht – Verpflichtung zu etwas Unsichtbarem, nicht zu einem gemeinsamen Erfahrungsbereich.

Es sind also theologische Werte und nicht menschenorientierte Werte, die am unbegründetsten sind. Denn bei theologischen Werten muss irgendwann ein willkürlicher Glaubenssprung gemacht werden. Und sobald dieser willkürliche Sprung gemacht wurde, sind alle so abgeleiteten Werte so willkürlich wie der Glaubenssprung, der sie möglich gemacht hat.

Die Beweislast

Es ist also nicht der Humanist, der eine Erklärung für den Wert anbieten muss. Welche Erklärung könnte es dafür geben, dass Menschen von Natur aus menschliche Interessen verfolgen und damit Gesetze und Institutionen mit menschlichen Anliegen in Beziehung setzen? Nur wenn jemand versucht, von diesem natürlichsten Streben abzuweichen, müssen Fragen aufgeworfen werden. Nur wenn jemand ein Gesetz postuliert, das höher ist als das, was für die Menschheit gut ist, müssen Zweifel geäußert werden. Denn es ist hier als eine Erklärung oder Rechtfertigung einer moralischen Basis macht Sinn. Die Beweislast liegt bei demjenigen, der die gewöhnliche Art und Weise verlässt, wie Moral abgeleitet wird — nicht bei dem, der seine Moral, Gesetze und Institutionen weiterhin relevant, nützlich und demokratisch produziert.