Erzbistum Chicago

Die Geschichte des römischen Katholizismus In Chicago wurde von den breiteren wirtschaftlichen, politischen und sozialen Realitäten der Stadt und der Metropolregion geprägt. Umgekehrt hat auch die Kirche durch ihr Eigentum an städtischem Eigentum, ihre Bereitstellung sozialer Dienste und den Einfluss ihrer Lehren auf die Männer und Frauen, die in Chicago leben, einen entscheidenden Einfluss auf die Gestalt der Stadt gehabt. Mehr noch, Die katholische Kirche hat den vielen Chicagoern, die ihre Nachbarschaften mit dem Namen ihrer Pfarrkirche identifiziert haben, ein Gefühl der kommunalen Solidarität vermittelt. Dieses Identitätsgefühl, das oft durch ethnische Zugehörigkeit verstärkt wird, ist durch die gemeinsame Teilnahme am Glaubensbekenntnis, Kult und Kodex des römischen Katholizismus gekennzeichnet.

Die juristische Einheit, die als römisch-katholische Erzdiözese Chicago bekannt ist, ist der wichtigste organisatorische Rahmen für das katholische Leben in Cook und Lake Counties. Der römisch-katholische Erzbischof von Chicago, der nach dem Gesetz von Illinois als alleinige Körperschaft definiert ist, überwacht Tausende von Angestellten, Laien, Ordensleuten und Geistlichen; besitzt erstklassige Stadt- und Metropolitaneigentum im Wert von Millionen von Dollar; und am wichtigsten, strukturiert das spirituelle Leben von Millionen von Chicagoern. Durch ihre geistliche und rechtliche Autorität sowie ihr persönliches Ansehen haben die Bischöfe und Erzbischöfe von Chicago enormen Einfluss ausgeübt. Obwohl höhere Führungsebenen in der katholischen Kirche von Chicago bis vor kurzem Männern vorbehalten waren, Frauen und Männer haben in vielen Fällen Seite an Seite für katholische Ideale und Institutionen gearbeitet. Dazu gehören nicht nur die Mitglieder der Religionsgemeinschaften von Männern und Frauen, sondern auch Laien wie Christian Family Movement Führer Patty Crowley.

Die Gründungszeit: 1843-1879

Die Diözese Chicago, die den gesamten Bundesstaat Illinois umfasst, wurde am 28.November 1843 von Papst Gregor XVI. formell von der Diözese Vincennes getrennt. Durch die Schaffung einer separaten Diözese, Die Kirchenbehörden erkannten an, dass die Zahl der Katholiken, die in und in der Nähe von Chicago lebten, ausreichend gestiegen war, um eine unabhängige kirchliche Existenz aufrechtzuerhalten. Die römischen Behörden ernannten William Quarter zum ersten Bischof der neuen Diözese. Er begann, den Grundstein für ein lebendiges kirchliches Leben zu legen, indem er Pfarreien gründete, ein Seminar gründete und andere Bildungseinrichtungen entwickelte, die von männlichen und weiblichen Religionsgemeinschaften besetzt waren. Er bat auch den Gesetzgeber, den Bischof von Chicago und seine Nachfolger als alleinige Körperschaft zu gründen. Dies gab zukünftigen Bischöfen enorme Macht bei der Organisation kirchlicher Angelegenheiten und der Entwicklung der katholischen Präsenz in der Stadt. Nach Quarters Tod erlitt die Diözese drei Jahrzehnte administrativer Instabilität, die durch den Verlust von fast einer Million Dollar an Kircheneigentum im Herbst 1871 noch verstärkt wurde.

Während dieser Zeit wurden Teile der Diözese abgeschnitten, um separate kirchliche Gerichtsbarkeiten zu schaffen. Die südliche Hälfte des Staates wurde 1853 zur Diözese Quincy. Die Diözese Alton (später Springfield) folgte vier Jahre später und 1877 wurde die Diözese Peoria gegründet. 1880 bezeichnete Rom die Diözese Chicago als Erzdiözese, erhob sie unter allen Diözesen in der Region zur Vorherrschaft und etablierte ihren Bischof als Erzbischof.

Ethnische Expansion: 1879-1915

Zwei Bischöfe präsidierten diese Ära der Erholung und des Wachstums, Patrick A. Feehan und James Edward Quigley. Die Matrix der katholischen Entwicklung in dieser Epoche war die aufkeimende Industrialisierung der Stadt und die stark katholische Einwanderung, die ihre Arbeitskräfte zur Verfügung stellte. Als Süd- und Osteuropäer den bestehenden Kern von Irishandgermancatholics erweiterten, nahmen sowohl Feehan als auch Quigley eine Politik der ethnischen Anpassung an, die einen bedeutenden Einfluss auf die Entwicklung von Chicagos Vierteln hatte. Beide bevorzugten die ethnische Gemeinde als Hauptmittel, um sich um die spirituellen Bedürfnisse all dieser katholischen Gruppen zu kümmern, und ermöglichten den Bau zahlreicher Kirchen, Schulen, und Sozialeinrichtungen, um auf die besonderen Bedürfnisse der katholischen Ethnien einzugehen. Obwohl ein westlicher Teil der Diözese durch die Schaffung der Diözese Rockford im Jahr 1908 abgeschnitten werden würde, stieg die Zahl der Chicagoer Kirchen von 194, als Feehan übernahm, auf 331, als Quigley starb. Chicagos städtische Gemeinden blühten als wichtiger spiritueller, kultureller und pädagogischer Bestandteil von Chicagos Leben auf.

Konsolidierung, Sichtbarkeit, Schlagkraft: 1915-1965

Obwohl die Regierungszeit von Feehan und Quigley für administrative Stabilität sorgte, fehlte der Erzdiözese Chicago immer noch eine starke Zentralverwaltung und ein Mittel zur Bereitstellung lokal ausgebildeter Geistlicher. Die Auswirkungen auf die städtischen Angelegenheiten waren minimal oder indirekt. Dies würde sich mit dem Aufkommen von Erzbischof George William Mundelein ändern. Geschickt darin, die Insignien des Amtes zu nutzen, um sein Prestige zu betonen und damit die Sache des Katholizismus in der Stadt zu fördern, Mundelein gelang es, dem oft zerstrittenen Chicagoer Klerus Harmonie zu bringen; spielen Sie die balkanisierenden Auswirkungen der vorherigen Betonung der ethnischen Zugehörigkeit herunter, wenn nicht gar ganz, und sorgen Sie für die Schaffung eines einheimischen Klerus, indem Sie zwei prächtige Seminarien bauen, Quigley auf Chicagos naher Nordseite und St. Mary of the Lake inMundelein. 1924 ernannte Papst Pius XI. Mundelein zum ersten Kardinal Chicagos. Zwei Jahre später begrüßte Mundelein den Internationalen Eucharistischen Kongress in der Stadt, vielleicht die größte religiöse Versammlung in der Geschichte Chicagos, Tausende von Besuchern drängten sich auf dem Soldier Field und auf dem Seminargelände in Lake County.

Mundeleins Nachfolger, Erzbischof Samuel A. Stritch, behielt Mundeleins Verwaltungs- und Finanzstrukturen bei, ersetzte aber den imperialen Stil seines Vorgängers durch eine zugänglichere und gelehrtere Führungsweise. Nach dem Zweiten Weltkrieg konfrontiert IIStritch die zweigleisige Herausforderung der afrikanischen Americanmigration in ehemals all-weißen und katholischen Nachbarschaften und die damit einhergehende Bewegung der weißen Chicagoer an den Rand der Stadt und Vororten. Stritch quälte sich über das, was er als die Entleerung der Stadt in die Vororte vorausgesehen hatte, und versuchte, mit Stadtbeamten zusammenzuarbeiten, um bestimmte katholische Institutionen, insbesondere Krankenhäuser, zu erhalten und Nachbarschaften durch die Organisation der Gemeinschaft zu stabilisieren. Stritch, ein Südstaatler, verachtete „Rassenmischung.“ Als jedoch Ende der vierziger und in den fünfziger Jahren eine Reihe peinlicher Diskriminierungsfälle in Erzdiözesanpfarreien, Schulen und katholischen Vierteln ausbrachen, wurde er aggressiver bei der Behandlung von Fällen von offenem Rassismus.

Stritch reagierte auch auf die Bedürfnisse eines wachsenden Rings von Vororten und auf die Bewegung der Katholiken in diese Gebiete, als der Chicagoer Katholizismus den Übergang von einer städtischen zu einer vorstädtischen Kultur begann. Er genehmigte den Bau von 72 neuen Pfarreien, von denen sich nur 24 innerhalb der Stadtgrenzen befanden. 1948 wurden die Grafschaften Chicago, Kankakee und Grundy von Chicago abgetrennt, um die Diözese Joliet zu bilden. Aus Gründen, die in den vatikanischen Archiven ein Rätsel bleiben, wurde Stritch im April 1958 nach Rom verlegt, wo er im folgenden Monat starb.

Stritchs Nachfolger Albert G. Meyer, konfrontierte auch Chicagos wachsende rassische Spannungen und die besondere Reaktion von Chicagos katholischem Klerus, religiös, und Laien auf Rassenveränderungen. Im Jahr 1960 befahl er all-weißen katholischen Schulen, afroamerikanische Kinder zu akzeptieren, und warf das Gewicht seines Amtes hinter die langlebigen Bemühungen von Gruppen wie dem Catholic Interracial Council, Veränderungen in der katholischen Haltung gegenüber Rasse und Rassenintegration zu bewirken. In einer 1963 in Chicago abgehaltenen Nationalen Konferenz über Religion und Rasse verurteilte Meyer Rassismus nachdrücklich als „pathologische Infektion.“

Meyer bestand auf modernen Geschäftstechniken, aktualisierter Technologie, Planung und erhöhter bürokratischer Effizienz und führte eine umfassende administrative Umstrukturierung einer Erzdiözese durch, die seit den Tagen von Mundelein unverändert geblieben war. Beim Zweiten Vatikanischen Konzil trat Meyer als de facto Führer der amerikanischen Bischöfe auf.

In dieser Zeit, die sich von Mundelein bis Meyer erstreckte, entstand Chicago als eine der führenden katholischen Städte Amerikas. Chicago, die größte Diözese des Landes, entwickelte eine Führung mit einem Ruf für politischen Liberalismus, herzliches Engagement für sozialen Wandel und liturgische Innovation. Darüber hinaus hatte Chicagos Klerus relative Freiheit, Lösungen für sich ständig ändernde pastorale und soziale Probleme zu finden. Diese Periode sah auch das Schwinden der ethnischen Zugehörigkeit als ein stark definierendes Merkmal des katholischen Lebens in Chicago. Während ethnische Identitäten bestanden, und ethnische Pfarreien funktionierten weiter, Die Auswirkungen der Amerikanisierung hielten an, zumal die Einwanderungsbeschränkung den Zustrom von Neuankömmlingen in die Diözese erstickte. Selbst mit dem Verlust von Joliet wuchs die Zahl der Kirchen in dieser Zeit von 331 auf 457 und die Zahl der Diözesanpriester von 524 auf 1.344.

Tumult und Übergang: 1965-1997

Die Beratungen des Zweiten Vatikanischen Konzils brachten weitreichende Veränderungen für viele der altehrwürdigen Äußerlichkeiten des katholischen Glaubens. Liturgische Veränderungen rekonfigurierten das Innere der Kirchen, als Altäre den Menschen zugewandt wurden und Latein der Volkssprache als Sprache der Anbetung Platz machte. Katholische Priester entwickelten ein neues Verständnis ihrer Rolle gegenüber ihren Gemeindemitgliedern und bauten auf alten Modellen sozialen Handelns auf, die sie von den Arbeitspriestern und Rassenaktivisten der früheren Ära gelernt hatten. Zur selben Zeit, jedoch, Die traditionelle Unabhängigkeit des Chicagoer Klerus stieß in der Person des neuen Erzbischofs auf einen großen Stolperstein, John Patrick Cody. Ein starker, manchmal autoritärer Führer, Cody ging aggressiv vor, um mit übrig gebliebenen klerikalen Problemen umzugehen, Zentralisieren Sie die Macht in seinen eigenen Händen, und vervollständigen Sie viele der von seinem Vorgänger begonnenen Verwaltungsreformen. Codys Stil passte nicht gut zu vielen der Chicagoer Geistlichen, die die Vereinigung der Chicagoer Priester organisierten, um seine Macht auszugleichen. Engagiert für Rassengerechtigkeit, Cody war ein starker Befürworter der Bemühungen afroamerikanischer Gemeinden sowie gemeinsamer Rassenbemühungen.

Mit welchen internen Problemen Cody auch immer konfrontiert war, er stand anscheinend in gutem Einvernehmen mit den Führern der Stadt sowie mit prominenten Fraktionen in der Region. Er genoss einen besonderen Moment des Triumphs, als es ihm gelang, Papst Johannes Paul II. im Oktober 1979 für eine historische Messe im Grant Park und einen Besuch in der Pfarrei der Fünf Heiligen Märtyrer der Stadt in die Stadt zu bringen. Seine Führungsschwierigkeiten ließen ihn jedoch entlarven, als vor seinem Tod im April 1982 Vorwürfe wegen finanziellen Fehlverhaltens aufkamen.

Codys Nachfolger, Joseph Bernardin, brachte einen irenischeren und kollegialeren Ansatz für die Leitung der Erzdiözese. Sanftmütig, sanft und aufrichtig spirituell zerstreute Bernardin einen Großteil des Grolls unter den Geistlichen, den sein Vorgänger hervorrief, als er sich seinen versammelten Priestern vorstellte, indem er sagte: „Ich bin Joseph, dein Bruder.“

In Anerkennung der Vielfalt Chicagos erweiterte Bernardin den Führungskreis, indem er Weihbischöfe ernannte, die die wichtigsten ethnischen Gruppen der Stadt vertraten. Er ernannte auch Frauen zu hochrangigen Verwaltungsposten. Als einer der ökumenischsten Bischöfe Chicagos pflegte er herzliche Beziehungen zu den anderen religiösen Führern der Stadt. Trotz seines wohlverdienten Rufs für Kompromisse und Versöhnung, Bernardin gewann auch einen Ruf für seine Übersetzung religiöser Werte in feste Prinzipien. Seine Metapher „nahtloses Gewand“ kristallisierte die Opposition der Kirche gegen die legalisierte Abtreibung heraus, indem sie sie mit einer konsequenten Verteidigung des Lebens in all seinen Phasen verband, einschließlich einer Rüge der Todesstrafe.

Bernardin war gezwungen, sich mit den Auswirkungen derdemographischen Verschiebungen zu befassen, die seit dem Ende des Zweiten Weltkriegs im Chicagoer Katholizismus stattgefunden hatten. In Entscheidungen, die von vielen Kontroversen und öffentlichen Streitigkeiten geprägt waren, schloss oder konsolidierte er eine große Anzahl von Kirchen, viele von ihnen in Gebieten, die größtenteils von Afroamerikanern bevölkert waren. Der Niedergang vieler dieser ehrwürdigen Institutionen signalisierte sichtbarer als je zuvor, dass Chicagos katholische Bevölkerung die Stadt nicht mehr als ihren ersten Identitätsort beanspruchte.

Bernardin war auch gezwungen, sich mit dem Strudel auseinanderzusetzen, der durch Enthüllungen über sexuelles Fehlverhalten von Geistlichen, insbesondere von Minderjährigen, hervorgerufen wurde. Er selbst war in den Aufruhr verwickelt, als sensationelle Anschuldigungen dieser Art von einem ehemaligen Seminaristen gegen ihn erhoben wurden, der die Anschuldigungen später widerrief.

Als Bernardin am 14.November 1996 starb, trauerte die ganze Stadt. Linien erstreckten sich bis in die Nacht, um seinen Körper in der Kathedrale des Heiligen Namens zu sehen. Chicagoer Medien hielten einen stetigen Kommentar zu seinem Leben und sendeten seine bewegende Beerdigung an Millionen. Überall in der Stadt beklagten Protestanten, Katholiken,Juden und andere seinen Tod.

Bernardins Nachfolger, Erzbischof Francis George, OMI, wurde im Mai 1997 zum achten Erzbischof Chicagos und zum dreizehnten Leiter der Diözese ernannt. Ein gelehrter und artikulierter Mann, George war der erste in Chicago geborene Mann, der die Diözese leitete.

Steven M. Avella