Hypostase (Philosophie und Religion)

Italo-griechische Ikone, die die Heilige Dreifaltigkeit darstellt, Venedig (16. Jahrhundert)

Der Begriff Hypostase hat eine besondere Bedeutung in der christlichen Theologie, insbesondere in der christlichen Triadologie (Studium der Heiligen Dreifaltigkeit) und auch in der Christologie (Studium Christi).

Hypostase in der christlichen Triadologie

In der christlichen Triadologie (Studium der Heiligen Dreifaltigkeit) sind im Laufe der Geschichte drei spezifische theologische Konzepte in Bezug auf Anzahl und gegenseitige Beziehungen der göttlichen Hypostasen entstanden:

• monohypostatisches (oder miahypostatisches) Konzept befürwortet, dass Gott nur eine Hypostase hat;
• dyohypostatisches Konzept befürwortet, dass Gott zwei Hypostasen hat (Vater und Sohn);
• trihypostatisches Konzept befürwortet, dass Gott drei Hypostasen hat (Vater, Sohn und der Heilige Geist).

Hypostase in der Christologiebearbeiten

Innerhalb der Christologie sind im Laufe der Geschichte zwei spezifische theologische Konzepte in Bezug auf die Hypostase Christi entstanden:

• das monohypostatische Konzept (in der Christologie) befürwortet, dass Christus nur eine Hypostase hat;
• Das monohypostatische Konzept (in der Christologie) befürwortet, dass Christus zwei Hypostasen hat (göttlich und menschlich).

Verwendungsgeschichtebearbeiten

In frühchristlichen Schriften wurde Hypostase verwendet, um „Sein“ oder „materielle Realität“ zu bezeichnen, und unterschied sich nicht immer in der Bedeutung von Begriffen wie ousia („Essenz“), substantia („Substanz“) oder qnoma (spezifischer Begriff im syrischen Christentum). Es wurde auf diese Weise von Tatian und Origenes verwendet, und auch in den Anathemen, die dem Nicene Creed von 325 beigefügt sind.

Es war vor allem unter dem Einfluss der kappadokischen Väter, dass die Terminologie geklärt und standardisiert wurde, so dass die Formel „drei Hypostasen in einer Ousia“ als Inbegriff der orthodoxen Trinitätslehre akzeptiert wurde. Insbesondere argumentiert Basilius von Cäsarea, dass die beiden Begriffe nicht synonym sind und dass sie daher nicht wahllos in Bezug auf die Gottheit verwendet werden dürfen. Er schreibt:

Die Unterscheidung zwischen Ousia und Hypostasen ist die gleiche wie die zwischen dem allgemeinen und dem Besonderen; wie zum Beispiel zwischen dem Tier und dem besonderen Menschen. Deshalb bekennen wir im Falle der Gottheit ein Wesen oder eine Substanz, um keine Definition der Existenz zu geben, sondern wir bekennen eine bestimmte Hypostase, damit unsere Vorstellung von Vater, Sohn und Heiligem Geist ohne Verwirrung und klar sein kann.

Dieser Konsens wurde jedoch nicht ohne Verwirrung in den Köpfen der westlichen Theologen erreicht, da im Westen das Vokabular anders war. Viele lateinischsprachige Theologen verstanden Hypo-Stasis als „sub-stantia“ (Substanz); wenn sie also von drei „Hypostasen“ in der Gottheit sprechen, könnten sie drei „Substanzen“ oder Tritheismus vermuten. Ab der Mitte des fünften Jahrhunderts, geprägt vom Konzil von Chalcedon, wurde das Wort jedoch mit Ousia kontrastiert und bedeutete „individuelle Realität“, insbesondere im trinitarischen und christologischen Kontext. Das christliche Konzept der Dreieinigkeit wird oft als ein Gott beschrieben, der in drei verschiedenen Hypostasen / Personae / Personen existiert.