Indeterminismus

Eine der wichtigen philosophischen Implikationen des Determinismus ist, dass er laut Inkompatibilisten viele Versionen des freien Willens untergräbt und auch das Gefühl der moralischen Verantwortung und das Urteil des Bedauerns untergräbt. Sie würden nicht einmal das Urteil des Bedauerns fällen, da moralische Verantwortung irrelevant ist; Einen Mann zu ermorden wäre nicht anders als Wasser zu trinken, wenn Sie durstig sind.Erstens ist dieser Mangel an moralischer Verantwortung an und für sich chaotisch; Der Akt des Trinkens von Wasser unterscheidet sich sicherlich moralisch von der Ermordung eines Mannes. Um es klarzustellen, eine deterministische Welt würde Ihre Handlung, wie die Ermordung eines Mannes, als die einzige Möglichkeit dessen betrachten, was hätte passieren können; Das Ergebnis, den Mann nicht zu ermorden, ist buchstäblich unmöglich. Wenn dies wahr wäre, wie Kant sagt, wenn unser Wille durch frühere Ursachen bestimmt wird, dann sind wir nicht mehr diejenigen, die für diese Handlungen verantwortlich sind, weil diese Handlungen von einer Kraft außerhalb von uns bestimmt werden. Die moralische Realität unserer Welt wird durch den Determinismus stark gestört, weil der Mord an einem Mann eindeutig moralisch falsch ist.

Das Urteil des Bedauerns ist auch in einer deterministischen Welt nach William James in seinem „Dilemma des Determinismus“ irrelevant. Wir hätten einfach keinen logischen Grund zu bereuen, ein „unmögliches“ Ereignis anstelle von „Notwendigkeit“ zu betrachten, moralische Urteile über vergangene Ereignisse zu fällen, die unmöglich ein anderes Ergebnis erzielen könnten. Unsere Fähigkeit und unser Wille, das Urteil des Bedauerns zu fällen, ist im Gegenteil ein Beweis dafür, dass unsere Welt tatsächlich unbestimmt ist, und bekräftigt die Unsicherheit der Ergebnisse der Ereignisse.Das Urteil des Bedauerns kann effektiv gefällt werden, weil unser Wille nicht durch frühere Ursachen bestimmt wird. Bertrand Russell argumentiert in seinem Essay „Elements of Ethics“ gegen diese Ursachen. Stellen Sie sich vor, wir haben zwei alternative Möglichkeiten; Der Determinismus behauptet, dass unser Wille, eine von ihnen zu wählen, von einer früheren Ursache getrieben wird, und die anderen beiden Alternativen wären unmöglich „, aber das hindert unseren Willen nicht daran, selbst die Ursache der anderen Wirkungen zu sein (Russell).“ Die Tatsache, dass verschiedene Möglichkeiten durch unseren Willen verursacht und gewählt werden können, bedeutet, dass die Moral (richtig und falsch) von den Entscheidungen unterschieden werden kann. Die Fähigkeit, die verschiedenen möglichen Ergebnisse effektiv zu beurteilen, ist ein steinharter Beweis dafür, dass moralische Verantwortung existiert und in Schach gehalten werden sollte, und sie passt perfekt zum Indeterminismus.

Antike griechische PhilosophieBearbeiten

Leukippusbearbeiten

Die älteste Erwähnung des Konzepts des Zufalls stammt vom frühesten Philosophen des Atomismus, Leukippus, der sagte:

“ Der Kosmos wurde auf diese Weise zu einer Kugelform: Die Atome wurden einer zufälligen und unvorhersehbaren Bewegung unterworfen, schnell und unaufhörlich „.

Aristotelesbearbeiten

Aristoteles beschrieb vier mögliche Ursachen (materiell, effizient, formal und endgültig). Aristoteles ‚Wort für diese Ursachen war αἰτίαι (aitiai, wie in der Ätiologie), was übersetzt Ursachen im Sinne der mehreren Faktoren, die für ein Ereignis verantwortlich sind. Aristoteles vertrat nicht die vereinfachende Idee „Jedes Ereignis hat eine (einzige) Ursache“, die später kommen sollte.

In seiner Physik und Metaphysik sagte Aristoteles, dass es Unfälle gab (συμβεβηκός, sumbebekos), die durch nichts als Zufall verursacht wurden (τύχη, tukhe). Er bemerkte, dass er und die frühen Physiker keinen Platz für den Zufall unter ihren Ursachen fanden.

Wir haben gesehen, wie weit Aristoteles sich von jeder Ansicht entfernt, die den Zufall zu einem entscheidenden Faktor in der allgemeinen Erklärung der Dinge macht. Und er tut dies aus konzeptionellen Gründen: Zufallsereignisse sind seiner Meinung nach per definitionem ungewöhnlich und haben keine bestimmten Erklärungsmerkmale: Als solche bilden sie die Komplementklasse zu den Dingen, die vollständig natürlich erklärt werden können.

– R.J. Hankinson, „Ursachen“ in Blackwell Companion to Aristoteles

Aristoteles widersetzte sich seiner zufälligen Chance der Notwendigkeit:

Es gibt auch keine eindeutige Ursache für einen Unfall, sondern nur Zufall (τυχόν), nämlich eine unbestimmte (ἀόριστον) Ursache.

Es ist offensichtlich, dass es Prinzipien und Ursachen gibt, die generierbar und zerstörbar sind, abgesehen von den tatsächlichen Prozessen der Erzeugung und Zerstörung; denn wenn dies nicht wahr ist, wird alles notwendig sein: das heißt, wenn es notwendigerweise eine andere als zufällige Ursache für das geben muss, was erzeugt und zerstört wird. Wird das sein oder nicht? Ja, wenn das passiert; sonst nicht.

Pyrrhonismusbearbeiten

Der Philosoph Sextus Empiricus beschrieb die pyrrhonistische Position zu Ursachen wie folgt:

…wir zeigen, dass die Existenz von Ursachen plausibel ist, und wenn auch diejenigen plausibel sind, die beweisen, dass es falsch ist, die Existenz einer Ursache zu behaupten, und wenn es keine Möglichkeit gibt, einer dieser Ursachen den Vorzug vor anderen zu geben – da wir kein vereinbartes Zeichen, Kriterium oder Beweis haben, wie bereits erwähnt wurde -, dann ist es, wenn wir uns an die Aussagen der Dogmatiker halten, notwendig, auch das Urteil über die Existenz von Ursachen auszusetzen, indem wir sagen, dass sie nicht mehr existieren als nicht existieren

Epikureismusbearbeiten

Epikur argumentierte, dass sich Atome durch die Leere bewegten, es gab Gelegenheiten, in denen sie von ihren sonst festgelegten Pfaden „abwichen“ (Klinamen) und so neue Kausalketten einleiteten. Epikur argumentierte, dass diese Ausweichmanöver es uns ermöglichen würden, mehr Verantwortung für unsere Handlungen zu übernehmen, was unmöglich wäre, wenn jede Handlung deterministisch verursacht würde. Für den Epikureismus wären gelegentliche Eingriffe willkürlicher Götter dem strengen Determinismus vorzuziehen.

Philosophie der frühen NeuzeitBearbeiten

Im Jahre 1729 heißt es im Testament von Jean Meslier:

“ Die Materie bewegt und handelt aufgrund ihrer eigenen aktiven Kraft blind“.

Bald darauf Julien Offroy de la Mettrie in seiner L’Homme Maschine. (1748, anon.) schrieb:

“ Vielleicht ist die Ursache der Existenz des Menschen nur in der Existenz selbst? Vielleicht wird er zufällig in einen Punkt dieser Erdoberfläche geworfen, ohne wie und warum“.

In seiner Anti-Sénèque lesen wir:

“ Dann hat uns die Chance ins Leben geworfen“.

Im 19.Jahrhundert theoretisierte der französische Philosoph Antoine-Augustin Cournot den Zufall auf eine neue Art und Weise, als eine Reihe nicht-linearer Ursachen. Er schrieb in Essai sur les fondements de nos connaissances (1851):

“ Es ist nicht wegen der Seltenheit, dass die Chance tatsächlich ist. Im Gegenteil, es liegt am Zufall, dass sie viele mögliche andere hervorbringen.“

Moderne PhilosophieBearbeiten

Charles PeirceEdit

Tychismus (griechisch: τύχη „Chance“) ist eine These des amerikanischen Philosophen Charles Sanders Peirce in den 1890er Jahren. Es besagt, dass der absolute Zufall, auch Spontaneität genannt, ein wirklicher Faktor im Universum ist. Es kann sowohl als das direkte Gegenteil von Albert Einsteins oft zitiertem Diktum angesehen werden: „Gott würfelt nicht mit dem Universum“ und eine frühe philosophische Vorwegnahme von Werner Heisenbergs Unschärferelation.

Peirce behauptet natürlich nicht, dass es im Universum kein Gesetz gibt. Im Gegenteil, er behauptet, dass eine absolut zufällige Welt ein Widerspruch und damit unmöglich wäre.Völliger Mangel an Ordnung ist selbst eine Art Ordnung. Die Position, die er vertritt, ist vielmehr, dass es im Universum sowohl Regelmäßigkeiten als auch Unregelmäßigkeiten gibt.

Karl Popper kommentiert, dass Peirces Theorie wenig zeitgenössische Aufmerksamkeit erhielt und dass andere Philosophen den Indeterminismus erst mit dem Aufstieg der Quantenmechanik annahmen.

Arthur Holly comptonbearbeiten

1931 setzte sich Arthur Holly Compton für die Idee der menschlichen Freiheit ein, die auf Quantenindeterminität basiert, und erfand den Begriff der Verstärkung mikroskopischer Quantenereignisse, um den Zufall in die makroskopische Welt zu bringen. In seinem etwas bizarren Mechanismus stellte er sich Dynamitstangen vor, die an seinem Verstärker befestigt waren, und nahm das Schrödingers Katzenparadoxon vorweg.

Als Reaktion auf die Kritik, dass seine Ideen den Zufall zur direkten Ursache unseres Handelns machten, klärte Compton 1955 in einem Artikel des Atlantic Monthly den zweistufigen Charakter seiner Idee auf. Zuerst gibt es eine Reihe zufälliger möglicher Ereignisse, dann fügt man einen bestimmenden Faktor für den Akt der Wahl hinzu.

Eine Reihe bekannter physikalischer Bedingungen ist nicht ausreichend, um genau zu spezifizieren, was ein bevorstehendes Ereignis sein wird. Diese Bedingungen definieren, soweit sie bekannt sind, stattdessen eine Reihe möglicher Ereignisse, unter denen ein bestimmtes Ereignis eintreten wird. Wenn man Freiheit ausübt, fügt er durch seinen Akt der Wahl selbst einen Faktor hinzu, der nicht von den physischen Bedingungen geliefert wird, und bestimmt so selbst, was passieren wird. Dass er dies tut, ist nur der Person selbst bekannt. Von außen kann man in seiner Tat nur das Wirken des physikalischen Gesetzes sehen. Es ist das innere Wissen, dass er tatsächlich tut, was er vorhat, das dem Schauspieler selbst sagt, dass er frei ist.

Compton begrüßte den Aufstieg des Indeterminismus in der Wissenschaft des 20.Jahrhunderts und schrieb:

In meinem eigenen Denken über dieses lebenswichtige Thema bin ich in einem viel zufriedeneren Geisteszustand, als ich es in irgendeinem früheren Stadium der Wissenschaft hätte sein können. Wenn die Aussagen der Gesetze der Physik richtig angenommen wurden, hätte man (wie die meisten Philosophen) annehmen müssen, dass das Gefühl der Freiheit illusorisch ist, oder wenn die Wahl als wirksam angesehen wurde, dass die Gesetze der Physik … unzuverlässig. Das Dilemma war unangenehm.

Zusammen mit Arthur Eddington in Großbritannien war Compton einer jener seltenen angesehenen Physiker in der englischsprachigen Welt der späten 1920er Jahre und während der gesamten 1930er Jahre, die sich für die „Befreiung des freien Willens“ mit Hilfe von Heisenbergs Unbestimmtheitsprinzip einsetzten, aber ihre Bemühungen waren nicht nur mit physischer und philosophischer Kritik, sondern vor allem mit heftigen politischen und ideologischen Kampagnen.

Karl Popperbearbeiten

In seinem Essay über Wolken und Uhren, der in seinem Buch Objective Knowledge enthalten ist, kontrastierte Popper „Wolken“, seine Metapher für indeterministische Systeme, mit „Uhren“, dh deterministischen.Er stellte sich auf die Seite des Indeterminismus und schrieb

Ich glaube, Peirce hatte Recht, als er feststellte, dass alle Uhren bis zu einem gewissen Grad Wolken sind — selbst die genauesten Uhren. Dies ist meiner Meinung nach die wichtigste Umkehrung der falschen deterministischen Ansicht, dass alle Wolken Uhren sind

Popper war auch ein Förderer der Neigungswahrscheinlichkeit.

Robert KaneEdit

Kane ist einer der führenden zeitgenössischen Philosophen über den freien Willen. Kane befürwortet, was in philosophischen Kreisen als „libertäre Freiheit“ bezeichnet wird, und argumentiert, dass „(1) die Existenz alternativer Möglichkeiten (oder die Macht des Agenten, etwas anderes zu tun) eine notwendige Voraussetzung für freies Handeln ist und (2) der Determinismus nicht mit alternativen Möglichkeiten vereinbar ist (er schließt die Macht aus, etwas anderes zu tun)“. Es ist wichtig anzumerken, dass der Kern von Kanes Position nicht in der Verteidigung alternativer Möglichkeiten (AP) liegt, sondern in der Vorstellung dessen, was Kane als ultimative Verantwortung (UR) bezeichnet. AP ist also ein notwendiges, aber unzureichendes Kriterium für den freien Willen. Es ist notwendig, dass es (metaphysisch) echte Alternativen für unsere Handlungen gibt, aber das ist nicht genug; Unsere Handlungen könnten zufällig sein, ohne in unserer Kontrolle zu sein. Die Kontrolle findet sich in „ultimate responsibility“.

Was in Kanes Bild die letztendliche Verantwortung für die Schöpfung zulässt, sind das, was er als „selbstbildende Handlungen“ oder SFAs bezeichnet – jene Momente der Unentschlossenheit, in denen Menschen widersprüchliche Willen erfahren. Diese SFAs sind die unbestimmten, regressstoppenden freiwilligen Handlungen oder Unterlassungen in der Lebensgeschichte von Agenten, die für UR erforderlich sind. UR erfordert nicht, dass jede Handlung, die wir aus freien Stücken tun, unbestimmt ist und dass wir für jede Handlung oder Wahl etwas anderes hätten tun können; es erfordert nur, dass bestimmte unserer Entscheidungen und Handlungen unbestimmt sind (und somit, dass wir es anders hätten tun können), nämlich SFAs. Diese formen unseren Charakter oder unsere Natur; Sie informieren unsere zukünftigen Entscheidungen, Gründe und Motivationen in Aktion. Wenn eine Person die Möglichkeit hatte, eine charakterbildende Entscheidung (SFA) zu treffen, ist sie für die Handlungen verantwortlich, die sich aus ihrem Charakter ergeben.

Mark BalaguerEdit

Mark Balaguer argumentiert in seinem Buch Freier Wille als offenes wissenschaftliches Problem ähnlich wie Kane. Er glaubt, dass der freie Wille konzeptionell Indeterminismus erfordert, und die Frage, ob sich das Gehirn indeterministisch verhält, ist offen für weitere empirische Untersuchungen. Er hat auch zu diesem Thema „Eine wissenschaftlich seriöse Version des indeterministischen libertären freien Willens“ geschrieben.