Jüdische Heilige Schriften: Die Apokryphen und Pseudepigraphen

Der Tanach (hebräische Bibel) besteht aus einer Sammlung von Schriften aus dem 13.-3. Jahrhundert v. Chr. Diese Bücher wurden von den talmudischen Weisen in Yavneh gegen Ende des ersten Jahrhunderts n. Chr. nach der Zerstörung des Zweiten Tempels in den jüdischen Kanon aufgenommen. Es gibt jedoch viele andere jüdische Schriften aus der Zeit des Zweiten Tempels, die vom Tanach ausgeschlossen wurden; Diese sind als Apokryphen und Pseudepigraphen bekannt.

Die Apokryphen (griechisch, „verborgene Bücher“) sind jüdische Bücher aus dieser Zeit, die nicht im Tanach erhalten sind, sondern im lateinischen (Vulgata) und griechischen (Septuaginta) Alten Testament enthalten sind. Die Apokryphen gelten immer noch als Teil des Kanons der römisch-katholischen und orthodoxen Kirchen, und als solche ist ihre Anzahl festgelegt.

Der Begriff Pseudepigrapha (griechisch „fälschlicherweise zugeschrieben“) wurde jüdischen Schriften derselben Zeit gegeben, die Autoren zugeschrieben wurden, die sie nicht wirklich geschrieben haben. Dies war in der griechisch-römischen Antike weit verbreitet – in jüdischen, christlichen und heidnischen Kreisen gleichermaßen. Bücher wurden heidnischen Autoren zugeschrieben und Namen aus dem Repertoire biblischer Persönlichkeiten wie Adam, Noah, Henoch, Abraham, Moses, Elia, Hesekiel, Baruch und Jeremia. Die Pseudepigrapha ähneln den Apokryphen im allgemeinen Charakter, wurden jedoch nicht in die Bibel aufgenommen, Apokryphen, oder rabbinische Literatur.

Alle Apokryphen und die meisten Pseudepigraphen sind jüdische Werke (einige enthalten christianisierende Zusätze). Sie liefern wesentliche Beweise für jüdische Literatur und Denken in der Zeit zwischen dem Ende der biblischen Schrift (ca. 400 v. Chr.) und der Beginn der wesentlichen rabbinischen Literatur in der zweiten Hälfte des ersten Jahrhunderts n. Chr. Sie haben großes wissenschaftliches Interesse geweckt, da sie Informationen über das Judentum an der Zeitenwende zwischen der Bibel und der Mischna (biblisches Gesetz und mündliches Gesetz) liefern und erklären, wie das rabbinische Judentum und das Christentum entstanden sind.

Als sie geschrieben wurden

Das älteste bekannte jüdische Werk, das nicht in der Bibel enthalten ist, ist das Buch Henoch. Dies ist ein komplexes Werk, geschrieben im dritten (oder vielleicht sogar im späten vierten) Jahrhundert v. Chr., nach der Rückkehr aus dem babylonischen Exil und der Gründung des Zweiten jüdischen Commonwealth (6.-5. Jahrhundert v. Chr.) und vor dem Makkabäeraufstand im Jahr 172 v. Chr. Die ältesten Kopien des Buches Henoch aus dem dritten Jahrhundert v. Chr. wurden unter den Schriftrollen vom Toten Meer entdeckt (siehe unten).

Die neuesten Apokryphen und Pseudepigraphen sind die Apokalypsen von Esra und Baruch, die in den Jahrzehnten nach der römischen Zerstörung des Zweiten Tempels im Jahr 70 n. Chr. Diese Werke, zeitgenössisch mit denen der frühen rabbinischen Schule von Yavneh, spiegeln die theologischen und ethischen Kämpfe und Dilemmata wider, die durch die römische Eroberung Judäas und die Zerstörung des Tempels hervorgerufen wurden.

Die meisten dieser Werke wurden im Land Israel geschrieben, in Aramäisch oder Hebräisch. Einige von ihnen, wie die Weisheit Salomos, wurden jedoch auf Griechisch geschrieben. Diese jüdischen griechischen Schriften wurden in der weit verbreiteten jüdischen Diaspora der Zeit produziert, vor allem in Ägypten (Alexandria) und in Nordafrika. Obwohl die meisten hebräischen und aramäischen Texte im Laufe der Jahrhunderte verloren gegangen sind, wurden viele von ihnen gefunden, die in griechische oder orientalisch-christliche Sprachen (wie Äthiopisch, syrisch oder Armenisch) übersetzt wurden. Das frühe Christentum zeigte großes Interesse an jüdischen Traditionen und Geschichten über biblische Figuren und Ereignisse, und als Ergebnis haben Wissenschaftler jetzt Zugang zu einer umfangreichen Bibliothek jüdischer Schriften, die in einer entscheidenden Zeit der jüdischen Geschichte entstanden, aber nur innerhalb der christlichen Tradition erhalten sind.

Die Entwicklung der Bibelwissenschaft

Einige der apokryphen Werke waren in der jüdischen Tradition im gesamten Mittelalter bekannt, nicht unbedingt in ihren Volltexten, sondern in verkürzten und nacherzählten Versionen oder in Übersetzungen aus christlichen Sprachen zurück ins Hebräische oder Aramäische. So Formen der Bücher von Judith, Makkabäer und Ben Sira, sowie Teile der Weisheit Salomos waren vertraut jüdischen Gelehrten. Diese Werke fanden jedoch im Judentum nie breite Akzeptanz und blieben mehr oder weniger kurios.

Während der Renaissance in Europa und in den folgenden Jahrhunderten entwickelte sich in christlichen Kreisen ein Interesse an verschiedenen orientalischen Sprachen. Zuerst Hebräisch, dann Arabisch, Aramäisch, Äthiopisch, Syrisch und mehr nahmen neben Griechisch und Latein ihren Platz im wissenschaftlichen Bereich ein. Zur gleichen Zeit interessierten sich christliche Gelehrte für rabbinische Quellen (auf Hebräisch erhalten) und jüdische Bibelexegese. Dieses kombinierte Interesse an Sprache und Rabbinik war ein wichtiger Bestandteil der komplexen Entwicklung, die bis zum Ende des achtzehnten Jahrhunderts die Grundlage für die „moderne“ kritische Bibelwissenschaft bildete.

Andere Entwicklungen trugen zu diesem Prozess bei und stammten daraus: die Anfänge der Archäologie, die Entschlüsselung ägyptischer Hieroglyphen und babylonischer Keilschrift sowie die antiquarische und wissenschaftliche Erforschung des Heiligen Landes. In diesem Zusammenhang entwickelte sich das Interesse an jüdischen Dokumenten, die zur Aufklärung des Neuen Testaments beitragen könnten. Viele Werke wurden entdeckt, veröffentlicht, übersetzt und studiert, und sie wurden Pseudepigrapha genannt. Jahrhunderts bekannt war, wurde unter der Leitung des renommierten englischen Gelehrten R. H. Charles und mit dem Titel The Apocrypha and Pseudepigrapha of the Old Testament, veröffentlicht im Jahr 1913. Für moderne jüdische Gelehrte sind diese Werke als Sefarim Hitsonim („Externe Bücher“) bekannt. Zwei bedeutende kommentierte Übersetzungen ins moderne Hebräisch wurden veröffentlicht, eine von Abraham Kahana (zuletzt 1959 neu herausgegeben) und eine von A.S. Hartom (1969).

Die Schriftrollen vom Toten Meer

Das wissenschaftliche Interesse wurde nach der Entdeckung der Schriftrollen vom Toten Meer im Jahr 1947 erneuert. In den elf Höhlen in der Nähe von Qumran nordwestlich des Toten Meeres wurden Teile von mehr als 700 alten jüdischen Manuskripten entdeckt. Diese waren in der gleichen Zeit wie die Apokryphen und Pseudepigraphen geschrieben worden, hauptsächlich auf Hebräisch, mit einer geringeren Anzahl auf Aramäisch und noch weniger auf Griechisch. Es wird angenommen, dass die Schriftrollen vom Toten Meer, wie sie genannt wurden, die Bibliothek einer sektiererischen Gemeinde in Qumran waren. Die Schriftrollen überlebten die römische Verwüstung von Judäa in den Jahren 68-70 CE, weil sie in Höhlen versteckt waren. Sie waren im letzten halben Jahrhundert ein Schwerpunkt des wissenschaftlichen und allgemeinen Interesses.

Unter den Schriftrollen vom Toten Meer befanden sich eine Reihe von Manuskripten der Apokryphen und Pseudepigraphen, darunter zehn Manuskripte des Buches Henoch im aramäischen Original (bis dahin waren Kopien nur in einer äthiopischen Übersetzung einer griechischen Übersetzung eines semitischen Originals erhalten), die für die Beantwortung vieler Fragen über seine Herkunft von entscheidender Bedeutung waren. Die Datierung der Manuskripte anhand ihrer Schrift zeigt, dass bestimmte Teile Henochs mindestens so alt sind wie das dritte Jahrhundert vor Christus. Fragmente von Ben Sira auf Hebräisch, Tobit auf Aramäisch, der Brief Jeremias auf Griechisch und andere wurden ebenfalls in Qumran gefunden.

Zusätzlich zu diesen Entdeckungen enthielten die Schriftrollen andere, ähnliche Schriften, die bisher unbekannt waren. In einer Psalmenrolle aus Qumran wurden eine Reihe zusätzlicher Kompositionen entdeckt, wodurch der Korpus bereits bekannter Texte erweitert wurde. Sie halfen auch beim Verständnis eines literarischen Genres – der späteren Psalmen -, die in den Apokryphen und Pseudepigraphen schlecht vertreten sind. Diese Gebetsgedichte geben einen tiefen Einblick in die religiösen Gefühle und Empfindungen ihrer Autoren. Die Erkenntnis, dass es zu dieser Zeit eine lebendige literarische Psalmenproduktion gab, bedeutet, dass jedes Studium der alten jüdischen Literatur diese apokryphen Psalmen jetzt sehr ernst nehmen muss.

Ein dritter wichtiger Aspekt der Schriftrollen vom Toten Meer ist, dass sie in einem bekannten archäologischen und soziologischen Kontext entdeckt wurden, der sie in der Zeit des Zweiten Tempels festigte. Vor 1947 waren nur mittelalterliche, christliche Manuskripte der Apokryphen und Pseudepigraphen bekannt, die nur aufgrund der darin enthaltenen Details datiert werden konnten. Dies ist nicht immer ein zuverlässiges Verfahren. Die Schriftrollen vom Toten Meer, die aus einem klar etablierten archäologischen Kontext stammen, sind entscheidend für die genaue Datierung der Schriften.

Was lehren uns diese Texte über das alte Judentum?

Zusätzlich zu den Entdeckungen in Qumran wurde an anderer Stelle eine beträchtliche Anzahl antiker Pseudepigraphen gefunden. Einige von ihnen wurden in Griechisch und Latein erhalten; andere in Übersetzungen aus dem Griechischen und Lateinischen in verschiedene orientalisch-christliche Sprachen – unter anderem Syrisch, Äthiopisch, Arabisch, Kirchenslawisch, Armenisch und Georgisch. Die bekanntesten davon sind das Buch Henoch (äthiopisch und griechisch); das Buch der Jubiläen, auch in Äthiopisch erhalten; Testamente der zwölf Patriarchen auf Griechisch; Die Apokalypse von Baruch auf Syrisch; das Buch der Geheimnisse Henochs in Altkirchenslawisch; und die Bücher von Adam und Eva in Latein, Griechisch, Slawisch, Armenisch und Georgisch.

Zu dieser Literatur gehören Werke mit unterschiedlichem Charakter. Einige sind Geschichten: Die Hauptquelle für das Wissen über die Makkabäerkriege sind die apokryphen Ersten und Zweiten Bücher der Makkabäer. Andere Werke, Apokalypsen genannt, präsentieren Visionen von himmlischen und irdischen Geheimnissen, von Gott und seinen Engeln. Die Sorge um himmlische Wirklichkeiten ist eine sehr herausragende Entwicklung in der Zeit des Zweiten Tempels. In diesen Werken dominieren zentrale religiöse Fragen, vor allem die Frage nach der Gerechtigkeit Gottes. Solche Visionen werden Henoch, Esra, Baruch und Abraham zugeschrieben.

Eine beträchtliche Anzahl von Werken vermittelt sprichwörtliche Lehre über religiöse und praktische Fragen. Diese zahlreichen Weisheits- oder Sapientenbücher sind eine Fortsetzung der Tradition der Sprichwörter und Prediger in der Bibel. Die Weisheit von Ben Sira ist eine Aufzeichnung der Lehren von Ben Sira, dem Leiter einer Akademie in Jerusalem in den ersten Jahrzehnten des zweiten Jahrhunderts v. Chr. Darüber hinaus verfassten die Juden der Zeit des Zweiten Tempels viele Psalmen und Gebete, in denen sie ihre Liebe zu Gott, ihre Sehnsucht, ihm nahe zu sein, und ihre Angst vor dem Schicksal Einzelner und Israels zum Ausdruck brachten.

Die Manuskripte zeigen, dass das jüdische Denken dieser Zeit zwischen den Polen ausgerichtet war: Israel und die Menschheit; die irdische und himmlische Welt; die Gerechten und die Bösen. Die Menschen lebten damals in einem Bewusstsein dieser Dualitäten und in einer von ihnen geschaffenen Spannung. Die Gewissheit der gerechten und barmherzigen Vorsehung Gottes wurde durch die turbulenten und gewalttätigen Ereignisse ihrer Zeit in Frage gestellt. Diese Bücher unterscheiden sich von der rabbinischen Literatur; Sie befassen sich nur peripher mit Traditionen eines legalen (halachischen) Charakters, der die nächste, rabbinische Stufe der jüdischen Kreativität dominierte.

Was ist ihre Bedeutung?

Als diese Bücher zum ersten Mal studiert wurden, erkannten die Gelehrten, dass sie dazu beitragen könnten, einen Kontext für das Verständnis der Ursprünge des Christentums zu schaffen. Das rabbinische Judentum sollte nicht mehr die primäre Grundlage für den Vergleich mit der frühesten christlichen Literatur bilden, sondern die jüdische Literatur der Zeit des Zweiten Tempels, und besonders die Pseudepigrapha, könnte viel Einsicht beitragen, den jüdischen Ursprung des Christentums verständlicher machen.

Der Beitrag des Studiums der Apokryphen und Pseudepigraphen zum Verständnis des Neuen Testaments sollte nicht unterschätzt werden. Die Annäherung an Jesus, die durch Schweitzers Suche nach dem historischen Jesus (1964) – unter Verwendung des Kontexts der „jüdischen Apokalyptik“ zum Verständnis seiner Tätigkeit – gekennzeichnet ist, wäre ohne die Entdeckung der Pseudepigrapha nicht möglich gewesen. Als Ergebnis dieser Studien, Wir haben jetzt Einblick in Arten des Judentums und religiöse Ideen innerhalb der jüdischen Tradition, die sonst verloren geblieben wären.

Hier nähern wir uns der Beantwortung einer zentralen Frage: Warum überhaupt diese Literatur studieren? Die allgemeine Antwort ist, dass die Apokryphen und Pseudepigrapha studiert werden sollten, weil sie einen Ausdruck des menschlichen Geistes verkörpern, und der Historiker wird aufgefordert, die menschliche Vergangenheit zu studieren. Für Gelehrte der sogenannten „jüdisch-christlichen Kultur“ besteht jedoch ein besonderes Interesse in der Untersuchung jenes Teils der Vergangenheit, in dem das Judentum die Form annahm, die es noch hat und in dem das Christentum entstanden ist. Doch gerade diese Agenda, wenn sie so formuliert ist, birgt das Potenzial für die Perversion der Wahrheit und das Missverständnis der Realität in sich. Das historische Unternehmen ist ein interpretatives; Es besteht eine große Gefahr in der Erforschung der Ursprünge der eigenen Tradition. Moderne und mittelalterliche „Orthodoxien“ neigen dazu, die Zeit vor ihrer Existenz in Bezug auf sich selbst zu interpretieren. Erst in der letzten Generation der Gelehrsamkeit des Judentums in der Zeit des Zweiten Tempels, dass die Implikationen dieser Sichtweise der Welt begonnen haben, das Gewebe des historischen Denkens und Schreibens zu durchdringen.

Dies ist eine äußerst wichtige Entwicklung, denn sie ermöglicht es der jüdischen Literatur der Zeit des Zweiten Tempels und den Menschen, die diese Werke hervorbrachten und schätzten, aus den riesigen Schatten herauszutreten, die die Zwillingskolosse des Talmud und des Neuen Testaments werfen. Es wird dann möglich zu beginnen, zu beschreiben, was zentrale Aspekte des Judentums in der Zeit des Zweiten Tempels gewesen zu sein scheinen. Neue Züge jüdischen Lebens und Denkens werden sichtbar und die Aufgabe ihrer detaillierten Beschreibung und Integration in ein Gesamtbild kann thematisiert werden. Nur ein solches Bemühen wird es uns letztendlich ermöglichen, unser Verständnis der Entwicklung des rabbinischen Judentums und des Christentums voranzutreiben. Dies ist eine gewichtige, aber sehr wichtige Arbeit, und es sind die Pseudepigraphen, die uns Beweise für wichtige Aspekte des Judentums liefern, die sonst unbekannt geblieben wären.

Dieser Aspekt des Studiums der pseudepigraphischen Literatur steckt noch in den Kinderschuhen. Indem wir ihm nachgehen, können wir den Einfluss alter jüdischer Traditionen und Dokumente im Laufe der Jahrhunderte verfolgen. Es gab ein oder zwei Forschungen, die den Weg gezeigt haben (Satran 1980; Stone 2001); Andere damit verbundene Untersuchungen haben untersucht, wie jüdische apokryphe Traditionen vom mittelalterlichen Judentum und Christentum aufgenommen und entwickelt wurden (Bousset 1896; Stone 1982, Stone 1996). Diese beiden Wege der Untersuchung scheinen wahrscheinlich echte Ergebnisse in der direkten Untersuchung der Texte zu produzieren, in der Bewertung ihres Charakters und ihrer Funktion, sowie in der Differenzierung von jüdischen und christlichen Materialien, nicht immer eine leichte Aufgabe. Aus dieser besonderen Perspektive lehrt uns das Studium der Apokryphen und Pseudepigraphen, bedeutende Aspekte der mittelalterlichen Kultur, der jüdischen Geschichte und der christlichen Herkunft zu verstehen.

Liste der Apokryphen

Tobit

Judith

Die Ergänzungen zum Buch Esther

Weisheit Salomos

Ecclesiasticus oder die Weisheit von Joshua ben Sira

Baruch

Der Brief des Jeremia

Die Ergänzungen zum Buch Daniel

Das Gebet Asarjas und das Lied der drei Juden

Susanna

Bel und der Drache

1 Makkabäer

2 Makkabäer

Darüber hinaus sind die folgenden Bücher in der Griechische und slawische Bibeln, aber nicht im römisch-katholischen Kanon, obwohl einige von ihnen kommen in lateinischer Sprache vor:

1 Esdras

2 Esdras

3 Makkabäer

4 Makkabäer

Gebet von Manasse

Psalm 151, nach Psalm 150 in der griechischen Bibel

Pseudepigrapha mit einigen Notizen

Apokalypse Abrahams: Eine jüdische Schrift, die eine Vision Abrahams sowie Legenden über ihn darstellt. Überleben nur in Altkirchenslawisch, wurde es wahrscheinlich im zweiten Jahrhundert geschrieben C.E.

Bücher von Adam und Eva: Eine Reihe eng verwandter Versionen einer Schrift, die sich mit der Geschichte der Protoplasten befasst. All dies könnte aus einem jüdischen Quelldokument stammen, dessen Sprache und Datum unbekannt sind.

Apokalypse Adams: Eine offenbar sethianische gnostische Offenbarung, die von Adam empfangen und an Seth übermittelt wurde. Vielleicht erstes oder zweites Jahrhundert C.E. in Datum, es tritt in Nag Hammadi Codex 5.

Syrische Apokalypse von Baruch: Eine Apokalypse, die nach der Zerstörung des Tempels durch die Römer geschrieben wurde und eng mit dem Vierten Buch Esra verwandt ist. Seine Hauptthemen sind die theologischen Fragen, die durch die Zerstörung aufgeworfen werden.

Biblische Altertümer: Manchmal auch Pseudophilo genannt, ist dies eine biblische Geschichte von der Schöpfung bis zur Monarchie und scheint vor der Zerstörung des Tempels durch die Römer geschrieben worden zu sein.

Buch Henoch: Ein Kompendium von fünf jüdischen Apokalypsen, die alle vor der Zerstörung des Zweiten Tempels verfasst wurden. Diese stammen aus verschiedenen Epochen und sozialen Sekten, die ältesten sind der erste und dritte Teil. das ganze Buch ist nur auf Äthiopisch zu finden, aber Teile davon wurden auf Griechisch und im ursprünglichen Aramäisch aus Qumran entdeckt.

Buch der Geheimnisse Henochs: (2 Henoch oder slawischer Henoch). Eine jüdische Apokalypse aus der Zeit vor der Zerstörung des Tempels, die Henochs Aufstieg in den Himmel und die von ihm dort empfangenen Offenbarungen sowie die Geschichte der vorsintflutlichen Generationen betrifft.

Viertes Buch Esra (2 Esdras): Eine Apokalypse, geschrieben nach der Zerstörung des Zweiten Tempels, wahrscheinlich zwischen 95 und 100 u. Es befasst sich mit den theologischen Problemen, die sich aus der Zerstörung des Tempels ergaben.

Bücher der Riesen: Eine Schrift, die mit dem Henoch-Zyklus verbunden ist und die Taten der Riesen erzählt, die aus der Vereinigung der „Söhne Gottes und der menschlichen Frauen“ (Genesis 6: 1-4) geboren wurden. Es ist aus Fragmenten bekannt, die in Qumran gefunden wurden, und wurde vor 100 v.Chr. geschrieben.

Buch der Jubiläen: Eine Nacherzählung und Erweiterung der biblischen Geschichte von der Schöpfung bis zu Moses. Es wurde ursprünglich Anfang des zweiten Jahrhunderts v.u.Z. auf Hebräisch geschrieben.

Leben der Propheten: Eine Sammlung von biographischen Notizen über Details des Lebens und der Taten verschiedener Propheten. Es wurde unter Christen weit verbreitet und spiegelt wahrscheinlich jüdische Quellen wider. Geschrieben in den frühen Jahrhunderten u.Z.

Viertes Buch der Makkabäer: Ein Buch, das von einem hellenisierten Juden auf Griechisch geschrieben wurde, um die Herrschaft der Vernunft über die Leidenschaften zu zeigen. Die Märtyrer der Makkabäer-Revolte dienen als seine wichtigsten Beispiele.

Testament von Moses (Himmelfahrt von Moses): Diese Schrift bezieht sich auf Moses ‚letzte Ladung an Josua. Seine heutige Form stammt aus dem frühen ersten Jahrhundert u. Es enthält viel wichtige eschatologische Lehre.

Sibyllinische Orakel: Sammlung von Orakeln, die in den ersten Jahrhunderten u.Z. von jüdischen und christlichen Propagandisten fabriziert wurden.

Testament Salomos: Ein griechisches Werk, christlich in seiner jetzigen Form, mit umfangreichen legendären und magischen Traditionen, die mit Salomo verbunden sind.

Testamente der zwölf Patriarchen: Ein Werk, das die letzten Testamente und Testamente der zwölf Söhne Jakobs auflistet. Es überlebt auf Griechisch in christlicher Form, enthält aber eindeutig viele ältere, jüdische sektiererische Quellen. Es ist wichtig für das Studium der jüdischen ethischen und eschatologischen Lehre.