Kommentar zu Matthäus 16:13-20

“ Aber wer sagst du, dass ich bin?“

Obwohl diese Frage dem erzählenden Publikum Jesu, seinen Jüngern, gestellt wird, ist sie auch heute eine mächtige Frage an uns. Wer sagen wir, Jesus ist? Und die Frage ist noch resonanter, wenn wir die Fülle dessen annehmen, was es bedeutet, in diesem Kontext zu „sprechen“ oder zu „sagen“. Es kann nur sein, dass das Leben, das wir im Lichte unserer Hoffnungen auf den Messias führen, genauso kritisch ist wie das, was wir mit Worten bekennen, egal wie wahr oder elegant. Das heißt, wenn wir diese lebensverändernde Frage beantworten, kann die Form unseres Lebens genauso wichtig sein wie die Worte, die unsere Lippen aussprechen.

Fragen der Identität stehen im Mittelpunkt der Evangelien. Sowohl in narrativen Berichten als auch in expliziten Identifikationen weben die Evangelien eine Reihe von Porträts von Jesus. Dabei sind die Schreiber des Evangeliums jedoch nicht nur daran interessiert, richtig zu definieren, wer Jesus ist, sondern auch daran, eine Gemeinschaft zu formen, die im Lichte seiner Handlungen und Lehren geformt wurde. Und so sind diese Fragen der Identität nicht nur eine Frage der Definition, sondern der Bildung, nicht nur der Lehre, sondern der Jüngerschaft.

Im Perikop dieser Woche werden diese Fragen der Identität Jesu so scharf gestellt wie jeder andere Bericht über Jesu Wirken. In Cäsarea Philippi versammelt, fragt sich Jesus laut, was die Menge über ihn sagt, aber noch wichtiger, was die Jünger denken. Es ist eine andere Art zu sagen: „Warum folgst du mir? Warum hast du alles verlassen, was du weißt? Wer sagst du, dass ich bin?“ Und so könnte es sich lohnen, den Gläubigen heute eine ähnliche Frage zu stellen. Warum bist du hier? Warum haben Sie sich entschieden, diesem galiläischen Bauern zu folgen? Warum bist du auf diesem Weg?

Wir werden uns daran erinnern, dass diese Erzählung der Entdeckung in Markus ‚Bericht (8:27-38) besonders entscheidend ist. In Mark ist diese Szene das kritische narrative Scharnier, auf dem sich die ganze Geschichte dreht. Mit dem Geständnis des Petrus macht die Geschichte eine dramatische Verschiebung in Richtung Kreuz. In Matthews Bericht bleibt die Geschichte wichtig, wenn auch vielleicht nicht so zentral wie die Version von Markus. Es bleibt kritisch, weil die Frage nach der Identität Jesu so viel von der Geschichte antreibt. Zum Beispiel sind Fragen der Identität genau der Grund, warum Matthäus mit einer komplexen, faszinierenden, strukturierten Genealogie beginnt.

Genealogien sind nicht nur einfache Berichte über vergangene Vorfahren. Sie sind Wege, wie wir Identität konstruieren, wie wir uns auf unsere Vergangenheit beziehen. Die Identität Jesu ist durch die Genealogie des Matthäus untrennbar mit Abraham und David, mit Exil und Befreiung, mit Königen und außergewöhnlich treuen Frauen verbunden. So stellt auch die Geburtserzählung Jesus in angesehene Gesellschaft. Die Drohungen über sein junges Leben, das Exil seiner Familie nach Ägypten und ihre eventuelle Rückkehr spiegeln Moses ‚eigene Geschichte wider. Kurz gesagt, für Matthew geht es bei Identität nicht nur darum, wer du bist, sondern wer um dich herum ist, wer dich begleitet, wer vor dir gekommen ist.

Die Gesellschaft, die Jesus in dieser Szene hält, ist also lehrreich. Wenn Jesus seine Jünger über die öffentliche Meinung befragt, erzählen sie, dass viele denken, er sei Johannes der Täufer oder Elia oder Jeremia oder ein anderer neu auferstandener Prophet. Die Massen haben einen wichtigen Teil der Identität Jesu genau richtig verstanden. Sein Dienst ist keine Ablenkung in den Erzählungen von Gottes Interaktionen mit Gottes Volk. In vielerlei Hinsicht ist Jesus kein Umweg über Gottes Pläne. Stattdessen gehört Jesus zu einer langen Reihe treuer Diener Gottes, Propheten, die bereit sind, ihr Leben für Gottes Volk einzusetzen.

Auf indirekte Weise hat er auch eine andere Gesellschaft. Der Ort dieser Veranstaltung in Caesarea Philippi ist kein Zufall. Caesars Name und die Stadt, die er gebaut hat, schweben über der Szene. Die Identität Jesu setzt sich im Kontext der Interaktion Gottes mit Israel sowie der regierenden Macht der Zeit Jesu zusammen. Wenn Petrus Jesus für den Messias oder den Gesalbten Gottes erklärt, liegen sicherlich Bilder politischer Unabhängigkeit in der Luft.

Denn durch die Salbung wurden die Könige Israels in den Dienst eingeweiht. Hinter den Hoffnungen des Petrus steht die politische Erwartung, dass Rom seine Schwerter nicht mehr schwingen würde, dass Rom die Autorität an die eine wahre Macht des Universums abtreten würde. Und wenn Jesus anfängt, über ein Himmelreich zu predigen, welche Schlüssel er den Gläubigen gegeben hat, können Sie sich nur vorstellen, welche Aufregung diese Jünger empfunden hätten, eine Aufregung, die Jesus nächste Woche umgestalten und umleiten wird.

Haben wir heute Anteil an dieser Aufregung? Sehen wir die Art und Weise, wie „Imperien“ heute noch über uns herrschen? Vielleicht nehmen sie nicht mehr die Gestalt des alten römischen Reiches mit seinen Armeen und seiner politischen Struktur an, aber gibt es weitgehend unsichtbare Kräfte, die uns ständig über unseren Wert und unseren Platz in der Welt täuschen? Führen solche Imperien Krieg gegen unsere Menschlichkeit? Gibt es noch Imperien in neuem Gewand, die die Unterdrückten um uns herum zerquetschen? Was würde es bedeuten, Jesus in einem solchen Kontext wie dem unseren den Messias zu nennen?

Die Kraft des Bekenntnisses des Petrus wird nur noch verstärkt, wenn der Abschnitt zu Ende geht. Hier gewährt Jesus bekanntermaßen Petrus einen neuen Namen (in diesem Fall „Der Fels“, aber nicht der Ringer), der auch ein symbolischer Anker für die „Kirche“ ist.“ Es gibt natürlich eine Generation von Debatten, die sich um die Identifizierung des“Felsens“ drehen, auf dem Jesus die Kirche bauen wird. Was vielleicht noch aussagekräftiger ist, ist die Kraft, die entsteht, wenn man Jesus als Messias bekennt und in dieser weltverändernden Realität lebt. Es entsteht eine Synchronizität zwischen dem, was hier auf der Erde geschieht, und dem, was im Himmel geschieht. Es gibt Kraft im Glauben, eine Kraft, die in den höchsten Himmeln mitschwingt.

Die Frage für uns ist, wie wir diese Macht in unserer Mitte wirken sehen können. Unsere Tendenz, denke ich, ist es, auf das Spektakuläre und Atemberaubende zu schauen, um Gottes Kraft am Werk zu sehen. Aber was ist, wenn Gottes Kraft subtiler ist als ein solches Feuerwerk? Was ist, wenn die einfache Behauptung, dass Jesus der Messias ist, mächtiger, aber leiser ist als die klirrenden Gongs des Imperiums?

Es ist bezeichnend, dass dieses Wort „Kirche“ hier überhaupt vorhanden ist. Während der Begriff im Rest des Neuen Testaments regelmäßig vorkommt, sind Matthäus 16: 18 und 18: 17 die einzigen Vorkommen, die wir in den Evangelien gefunden haben. Ermahnen Sie also Ihre Zuhörer, sich in ihren Gemeinden umzusehen, um zu sehen, wie Dinge gebunden und andere gelockert werden. Wo sehen sie Freiheit und Befreiung entstehen, auch auf kleine, scheinbar unbedeutende Weise? Wie binden sie als Gemeinschaft die Kräfte des Todes, die uns verschlingen wollen? In jeder nachdenklichen Geste, in jedem unterstützenden Wort, in jeder prophetischen Anprangerung von Ungerechtigkeit, in jeder gekochten Mahlzeit, in jedem Arbeitstag könnten wir nur einen Blick auf die Macht erhaschen, die Jesus hier versprochen hat.

Am Ende mag ein Leben in treuem Dienst die beste Antwort auf diese ehrfurchtgebietende Frage sein: Wer sagt ihr, dass ich bin?