Malerisch
Obwohl scheinbar vage und weit weg, der Ferne Osten, China und Japan, spielte eine bedeutende Rolle bei der Inspiration eines Geschmacks für das Malerische. Sir William Temple (1628-1699) war ein Staatsmann und Essayist, der durch ganz Europa reiste. Sein Essay Über die Gärten des Epikur; oder der Gartenarbeit, im Jahr 1685 beschrieb, was er den Geschmack der „Chinesen“ für eine Schönheit ohne Ordnung nannte.
Unter uns liegt die Schönheit des Bauens und Pflanzens hauptsächlich in bestimmten Proportionen, Symmetrien oder Gleichförmigkeiten; unsere Spaziergänge und unsere Bäume reichten, um einander zu antworten, und zwar in genauen Entfernungen. Die Chinesen verachten diese Art des Pflanzens und sagen, ein Junge, der hundert sagen kann, kann Hunderte von Bäumen in geraden Linien und gegeneinander pflanzen, und in welcher Länge und in welchem Ausmaß er will. Aber ihre größte Reichweite der Phantasie wird in erfundenen Figuren eingesetzt, wo die Schönheit groß sein soll, und das Auge treffen, aber ohne Ordnung oder Anordnung von Teilen, die allgemein oder leicht zu beobachten sind: und obwohl wir kaum eine Vorstellung von dieser Art von Schönheit haben, haben sie doch ein bestimmtes Wort, um es auszudrücken, und wo sie feststellen, dass es ihnen auf den ersten Blick ins Auge fällt, sagen sie, der Sharawadgi sei in Ordnung oder bewundernswert oder ein solcher Ausdruck der Wertschätzung. Und wer die Arbeit an den besten indischen Kleidern oder die Malerei an ihren besten Leinwänden oder Purcellans beobachtet, wird feststellen, dass ihre Schönheit all diese Art (das heißt) ohne Ordnung ist. (1690:58)
Alexander Pope bezieht sich in einem Brief von 1724 auf den Fernen Osten des Tempels: „Denn was die hängenden Gärten von Babylon, das Paradies von Cyrus und die Sharawaggi von China betrifft, habe ich wenig oder gar keine Ahnung von ihnen“; Ein paar Jahre später erwähnt Horace Walpole, dass „ich die Sharawaggi oder die chinesische Symmetrie in Gebäuden fast genauso mag wie auf dem Gelände oder in den Gärten“ (1750). Vorstellungen von fernöstlicher Unregelmäßigkeit und Sharawadgi kehren häufig im Diskurs des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts zurück.Mehrere Autoren haben versucht, die Etymologie von Sharawadgi auf verschiedene chinesische und japanische Begriffe für die Gartengestaltung zurückzuführen. Zwei chinesische Autoren schlugen die chinesischen Ausdrücke saluo guaizhi „Qualität des Seins beeindruckend oder überraschend durch unvorsichtige oder ungeordnete Gnade“ (Chang 1930) und sanlan waizhi „Raum geschmackvoll belebt durch Unordnung“ (Ch’ien 1940). E. V. Gatenby (1931) schlug Englisch vor Sharawadgi abgeleitet vom japanischen Sorowaji (揃わじ) „nicht regelmäßig sein“, eine ältere Form von Sorowazu (揃わず) „unvollständig; ungleich (in der Größe); ungleichmäßig; unregelmäßig“. S. Lang und Nikolaus Pevsner (1949) wiesen diese beiden nicht geprüften chinesischen Begriffe zurück, bezweifelten den japanischen Sorowaji und schlugen vor, dass Temple das Wort „Sharawadgi“ selbst geprägt habe. Diese Autoren stellten Temples Entdeckung in den Kontext kommender Ideen zu diesem Thema. P. Quennell (1968) stimmte zu, dass der Begriff nicht auf ein chinesisches Wort zurückgeführt werden könne, und bevorzugte die japanische Etymologie. Takau Shimada (1997) glaubte, dass die unregelmäßige Schönheit, die der Tempel bewunderte, aufgrund der unregelmäßigen Topographie, auf der sie gebaut wurden, wahrscheinlicher für japanische Gärten charakteristisch sei, und verglich das japanische Wort sawarinai (触ググい) „berühre nicht; lass die Dinge in Ruhe“. Ciaran Murray (1998, 1999) begründete, dass Temple das Wort Sharawadgi von niederländischen Reisenden hörte, die japanische Gärten besucht hatten, und folgte dem Oxford English Dictionary, das Sharawadgi ohne direkte Definition eingibt, mit Ausnahme eines Glanzes unter dem Tempelzitat. Es stellt fest, dass die Etymologie „unbekannten Ursprungs“ ist; Chinesische Gelehrte sind sich einig, dass es nicht zu dieser Sprache gehören kann. Temple spricht, als hätte er es selbst von Reisenden gehört“. Ciaran Murray betont, dass Temple „die Chinesen“ in Bezug auf alle orientalischen Rassen in einer Zeit verwendete, in der die Ost-West-Dialoge und Einflüsse recht fließend waren. Er wollte auch Ähnlichkeit zwischen Sharawadgi und einem angeblichen südjapanischen Kyūshū-Dialekt Namens Shorowaji sehen. Wybe Kuitert, ein bemerkenswerter Gelehrter der japanischen Gartengeschichte, platzierte Sharawadgi schlüssig in den Diskurs, der in den Kreisen um Constantijn Huygens, einen guten Freund von William Temple, geführt wurde, und verfolgte den Begriff als die japanische Ästhetik share’aji (洒落味 、グゃれ味), die zur angewandten Kunst gehörte – einschließlich der Gartengestaltung.
Temple interpretierte wilde Unregelmäßigkeit, die er als Sharawadgi bezeichnete, falsch als glücklichen Umstand anstelle einer sorgfältig manipulierten Gartengestaltung. Seine Idee, natürliche Unvollkommenheiten und räumliche Inkonsistenzen hervorzuheben, war die Inspiration für die Gestaltung der „Sharawadgi Gardens“ des frühen 18. Das berühmteste Beispiel war William Kents „Elysian Field“ im Stowe House, das um 1738 erbaut wurde.
Temple’s Entwicklung der modischen „Sharawadgi“ Gartengestaltung wurde gefolgt von Edmund Burke’s 1757 Eine philosophische Untersuchung über den Ursprung unserer Ideen des Erhabenen und Schönen. Burke schlug eine dritte Kategorie vor, einschließlich jener Dinge, die weder Ehrfurcht vor dem Erhabenen noch Freude am Schönen hervorrufen. Er nannte es „das Malerische“ und qualifizierte es als alles, was nicht in die beiden rationaleren Zustände passen kann, die durch die anderen Kategorien hervorgerufen werden. Eine Flut englischer Autoren, beginnend mit William Gilpin und gefolgt von Richard Payne Knight, Uvedale Price und Humphrey Repton, forderte die Förderung des Malerischen.
Gilpin schrieb viel über die Verdienste, die Landschaft Englands zu bereisen. Die von Natur aus mürrische, zerklüftete, pastorale und unberührte Landschaft Nordenglands und Schottlands war ein geeignetes Unterfangen für die aufstrebende Mittelschicht, und Gilpin hielt es für fast patriotisch, die Heimat anstelle der historisch elitären Tour durch die großen europäischen Städte zu bereisen. Eine der wichtigsten Gemeinsamkeiten der malerischen Stilbewegung ist die Rolle des Reisens und seine Integration in die Gestaltung des eigenen Zuhauses, um das politische und soziale Ansehen zu verbessern. Eine einfache Beschreibung des Malerischen sind die visuellen Qualitäten der Natur, die für ein Bild geeignet sind. Die lockeanische Philosophie hatte die Natur jedoch von den idealen Formen der Allegorie und der klassischen Bestrebungen befreit und im Wesentlichen die Unvollkommenheiten sowohl in Landschaften als auch in Pflanzen berücksichtigt. Auf diese Weise ging die Idee über das Studium großer Landschaftsmaler wie Claude Deruet und Nicolas Poussin hinaus und experimentierte mit der Schaffung episodischer, evokativer und kontemplativer Landschaften, in denen Elemente für ihre Gesamtwirkung als Einzelbild kombiniert wurden.
Der malerische Stil in der Landschaftsgärtnerei war eine bewusste Manipulation der Natur, um Vorder—, Mittel- und Hintergründe zu schaffen, um eine Auswahl provokativer formaler Elemente hervorzuheben – kurz gesagt die spätere Aneignung von Humphrey Repton. Es ist einzigartig, dass eine Idee zum angewandten Design (Sharawadgi) verbreitet wurde, die zu einer Typologie von Gärten führte, die als Vorläufer für den malerischen Stil dienten. Diese ästhetischen Präferenzen wurden von nationalistischen Aussagen über die Einbeziehung von Gütern und Landschaften aus dem eigenen Land, Rahmungsmechanismen, die das Gesamterlebnis bestimmen, und einer gleichzeitigen Umarmung irregulärer Qualitäten bei gleichzeitiger Manipulation der „natürlichen“ Landschaft angetrieben, um sie zu fördern. Die Bedeutung dieses Vergleichs liegt in seiner Lage zu Beginn der Moderne und Modernisierung, die eine Zeit markiert, in der die Natur mathematisch weniger geordnet werden durfte, in der der Eingriff jedoch immer noch im Vordergrund stand, aber kompositorisch und kurz danach maskiert werden konnte, wie in Adolphe Alphands Parc des Buttes Chaumont und Frederick Law Olmsteds Central Park.