Moralische Panik
1840er–1860er Jahre: Nativistische Bewegung und die Know-Nothing-Parteibearbeiten
Dieses Beispiel spiegelt die Angst vor Einwanderern wider, die in den 1840er und 1850er Jahren in den Vereinigten Staaten aufkam. Die kurzlebige Know-Nothing-Partei verkörperte die Moralische Paniktheorie, Konzentration auf katholische Einwanderer und Kennzeichnung als Mitglieder einer „Out-Group“.“ Dies lag an ihrer Ablehnung des traditionellen Amerikanismus. Nativistische Kritik an Einwanderern aus katholischen Nationen konzentrierte sich auf die Kontrolle des Papstes über die Kirche. Die weit verbreitete Besorgnis über die wahrgenommene soziale Bedrohung zeigt sich in der Wahl der Know-Nothing Party bei den Präsidentschaftswahlen von 1856, bei der sie 21,5% der Gesamtstimmen gewann. Es ist wichtig, den raschen Rückgang des politischen Erfolgs der Know Nothing-Partei als Folge des Rückgangs der Besorgnis über die wahrgenommene soziale Bedrohung zu beachten, ein bezeichnendes Merkmal der Bewegung wurde in einer moralischen Panik befindet.
1920er Jahre-heute: „The Devil’s music“Edit
Im Laufe der Jahre gab es Bedenken hinsichtlich verschiedener Arten neuer Musik, die oft als „Teufelsmusik“ bezeichnet werden und jüngeren Generationen spirituelle oder anderweitig moralische Korruption zufügen. Während sich die Arten von Musik, die im Volksmund als „Teufelsmusik“ bezeichnet werden, zusammen mit der beabsichtigten Bedeutung des Begriffs mit der Zeit geändert haben, ist dieser grundlegende Faktor der moralischen Panik konstant geblieben. Man könnte also argumentieren, dass dies wirklich eine Reihe kleinerer moralischer Paniken ist, die unter einen größeren Schirm fallen. Während in den Vereinigten Staaten am bemerkenswertesten, In anderen Ländern wie Rumänien wurde die Idee ebenfalls bekannt gemacht oder gefördert.
Blues war eines der ersten Musikgenres, das dieses Label erhielt, hauptsächlich aufgrund der Wahrnehmung, dass es zu Gewalt und anderem schlechten Verhalten aufrief. Im frühen 20.Jahrhundert galt der Blues als anrüchig, zumal das weiße Publikum in den 1920er Jahren begann, den Blues zu hören.
Jazz war ein weiterer früher Empfänger des Labels. Zu dieser Zeit betrachteten Traditionalisten den Jazz als Beitrag zum Zusammenbruch der Moral. Trotz der verschleierten Angriffe auf Blues und Jazz als „Neger-Musik“, die oft mit anderen Angriffen auf die Genres einhergingen, nahmen die Afroamerikaner der städtischen Mittelschicht Jazz als „Teufelsmusik“ wahr und stimmten der Überzeugung zu, dass die improvisierten Rhythmen und Klänge des Jazz die Promiskuität förderten. Zu diesem Zeitpunkt war die Idee einer Verbindung zwischen Musik und Satanismus als theistische Religion kein Hauptbestandteil bei der Entwicklung von Blues, Jazz oder anderen Musikgenres. (Der LaVeyan-Satanismus und andere ideologische Varianten wurden erst Mitte bis Ende der 1960er Jahre geschaffen, und die moralische Panik der „Teufelsmusik“ neigt dazu, sie entweder nicht als unterschiedlich anzuerkennen oder keinen Unterschied zu machen.)
Die Idee des Backmaskings als Teil dieser moralischen Panik begann mit dem Paul is Dead-Gerücht in die öffentliche Diskussion einzutreten, das die Idee populär machte, dass in Musik rückwärts aufgenommene Nachrichten Nachrichten von oder über den Künstler enthielten, der Schwerpunkt des Themas würde sich in den 1970er Jahren ändern: dann begannen religiöse Führer in den Vereinigten Staaten zu behaupten, dass Backmasking in der Musik der Zeit, besonders Rockmusik, den Satanismus durch Wege verherrlichte und förderte, die unbewusst akzeptiert werden konnten, ein Gerücht, das durch den Film The Exorcist verstärkt wurde, in dem satanische Backmasking ein Handlungspunkt war. Dies war ungefähr der Punkt, an dem der Begriff der Musik, der explizit mit dem Satanismus als theistischer Religion (und nicht allgemein mit rebellischem und unorthodoxem Verhalten) in Verbindung gebracht wurde, zum ersten Mal weit verbreitet wurde. Dies gipfelte in dem Vorschlag im Jahr 1983 von Rechnungen in Kalifornien und Arkansas, und später im Jahr 1985 mit einer Anhörung durch die Eltern Music Resource Center, von denen das Targeting von Rock und Heavy Metal (oft miteinander verschmolzen zu der Zeit und manchmal seit) spielte eine große Rolle bei der Herbeiführung.
Einige haben spekuliert, dass die Rockphase der Panik in den 1970er und 1980er Jahren zur Popularität der satanischen rituellen und moralischen Panik in den 1980er Jahren beigetragen hat.
Seit Mitte bis Ende der 1980er Jahre ist der Begriff eng mit Heavy-Metal-Musik durch verfälschbare Konzepte wie Backmasking sowie offene Inhalte einiger wichtiger Acts des Genres und der Aktivitäten des PMRC verbunden. In einigen religiösen Gemeinschaften sind die oben genannten Anwendungen und Bedeutungen des Begriffs „the devil’s music“ jedoch immer noch weit verbreitet. Es gibt auch Anwendungen des Begriffs auf Musikgenres, die für andere ungewöhnlich oder irrational erscheinen, um als „Teufelsmusik“ bezeichnet zu werden, wie Country und christlicher Rock, aber diese Ideen haben sich nie wie die obigen Beispiele durchgesetzt und sind heute außerhalb der oben genannten Musikgemeinschaften nicht üblich.
1950er Jahre: SwitchbladesEdit
In den Vereinigten Staaten löste ein Artikel von 1950 mit dem Titel „The Toy That Kills“ im Women’s Home Companion über automatische Messer oder „Switchblades“ erhebliche Kontroversen aus. Es wurde weiter durch sehr beliebte Filme der späten 1950er Jahre angeheizt, darunter Rebel Without a Cause, Crime in the Streets, 12 Angry Men, The Delinquents, High School Confidential und das Broadway-Musical West Side Story von 1957. Die Fixierung auf das Switchblade als Symbol für Jugendgewalt, Sex und Kriminalität führte zu Forderungen der Öffentlichkeit und des Kongresses, den Verkauf und Besitz solcher Messer zu kontrollieren. Staatliche Gesetze, die den Besitz und die Verwendung von Switchblade einschränken oder kriminalisieren, wurden von immer mehr staatlichen Gesetzgebern verabschiedet, und viele der restriktiven Gesetze um sie herum weltweit stammen aus dieser Zeit.
1960er Jahre: Mods und Rockerbearbeiten
In Großbritannien der frühen 1960er Jahre waren die beiden wichtigsten Jugendsubkulturen Mods und Rocker. Der Konflikt zwischen „Mods und Rockern“ wurde vom Soziologen Stanley Cohen in seiner Studie „Folk Devils and Moral Panics“ untersucht, in der die Medienberichterstattung über die Mod- und Rocker-Unruhen in den 1960er Jahren untersucht wurde. Obwohl Cohen anerkannte, dass Mods und Rocker Mitte der 1960er Jahre Straßenkämpfe führten, argumentierte er, dass sie sich nicht von den abendlichen Schlägereien unterschieden, die zwischen Nicht-Mod- und Nicht-Rocker-Jugendlichen in den 1950er und frühen 1960er Jahren sowohl in Badeorten als auch nach Fußballspielen stattfanden.
1970er Jahre-heute:
Untersuchungen zeigen, dass die Angst vor steigenden Kriminalitätsraten oft die Ursache für moralische Panik ist. Jüngste Studien haben gezeigt, dass dieses Phänomen, das häufig die „Herdenmentalität“ einer Bevölkerung anzapft, trotz sinkender Kriminalitätsraten in verschiedenen Kulturen weiterhin auftritt. Der japanische Jurist Koichi Hamai erklärt, wie die Veränderungen in der Verbrechensaufzeichnung in Japan seit den 1990er Jahren dazu führten, dass die Menschen glaubten, die Kriminalitätsrate steige und die Verbrechen immer schwerer würden.
1970er Jahre-Gegenwart: Gewalt und Videospielebearbeiten
Seit es die Videospielindustrie gibt, gibt es Aufrufe, Gewalt in Videospielen zu regulieren, wobei Death Race ein bemerkenswertes frühes Beispiel ist. In den 1990er Jahren ermöglichten Verbesserungen der Videospieltechnologie lebensechtere Darstellungen von Gewalt in Spielen wie Mortal Kombat und Doom. Die Branche zog Kontroversen über gewalttätige Inhalte und Bedenken hinsichtlich der Auswirkungen auf die Spieler an und erzeugte häufige Mediengeschichten, die versuchten, Videospiele mit gewalttätigem Verhalten in Verbindung zu bringen, zusätzlich zu einer Reihe von akademischen Studien, die widersprüchliche Ergebnisse über die Stärke von Korrelationen berichteten. Laut Christopher Ferguson arbeiteten sensationelle Medienberichte und die wissenschaftliche Gemeinschaft unbeabsichtigt zusammen, um „eine unangemessene Angst vor gewalttätigen Videospielen zu fördern“. Bedenken von Teilen der Öffentlichkeit über gewalttätige Spiele führten zu warnenden, oft übertriebenen Nachrichten, Warnungen von Politikern und anderen Persönlichkeiten des öffentlichen Lebens, und fordert Forschung, um den Zusammenhang zu beweisen, was wiederum zu Studien führte, „die über die verfügbaren Daten hinausgingen und die Verbreitung extremer Behauptungen ohne die übliche wissenschaftliche Vorsicht und Skepsis ermöglichten.“
Seit den 1990er Jahren gab es Versuche, gewalttätige Videospiele in den Vereinigten Staaten durch Kongressgesetze sowie innerhalb der Branche zu regulieren. Die Besorgnis der Öffentlichkeit und die Berichterstattung in den Medien über gewalttätige Videospiele erreichten nach dem Massaker an der Columbine High School im Jahr 1999 einen Höhepunkt, wonach Videos von den Tätern Eric Harris und Dylan Klebold gefunden wurden, die über gewalttätige Spiele wie Doom sprachen und Vergleiche zwischen den von ihnen beabsichtigten Handlungen und Aspekten von Spielen anstellten.
Ferguson und andere haben das Videospiel Moral Panic als Teil eines Zyklus erklärt, den alle neuen Medien durchlaufen. Im Jahr 2011 haben die USA. Der Oberste Gerichtshof entschied, dass die gesetzliche Beschränkung des Verkaufs von Videospielen an Minderjährige verfassungswidrig wäre, und stufte die für die Regulierung vorgelegten Forschungsergebnisse als „nicht überzeugend“ ein.
1970er Jahre-Gegenwart: Krieg gegen Drogenbearbeiten
Einige Kritiker haben auf moralische Panik als Erklärung für den Krieg gegen Drogen hingewiesen. Zum Beispiel kam eine Kommission der Royal Society of Arts zu dem Schluss, dass „der Missbrauch von Drogen Act 1971 … wird mehr von ‚moralischer Panik‘ getrieben als von einem praktischen Wunsch, Schaden zu reduzieren.“
Einige haben geschrieben, dass eine der vielen Sprossen, die die moralische Panik hinter dem Krieg gegen Drogen unterstützen, eine separate, aber verwandte moralische Panik war, die in den späten 1990er Jahren ihren Höhepunkt erreichte und die grobe Übertreibung der Häufigkeit des heimlichen Konsums von Vergewaltigungsdrogen durch die Medien beinhaltete. Nachrichtenmedien wurden kritisiert, weil sie „grob übermäßige Schutzmaßnahmen für Frauen befürworteten, insbesondere in der Berichterstattung zwischen 1996 und 1998“, weil sie die Bedrohung überschätzten und sich übermäßig mit dem Thema befassten. Zum Beispiel fand eine australische Studie aus dem Jahr 2009 heraus, dass Drogenpanel-Tests in keinem der 97 Fälle von Patienten, die ins Krankenhaus eingeliefert wurden, kein Medikament nachweisen konnten, da sie glaubten, ihre Getränke könnten versetzt worden sein.
1970er Jahre-heute:
Die Medienerzählung eines Sexualstraftäters, die ungeheuerliche Straftaten als typisches Verhalten eines Sexualstraftäters hervorhebt und Medien, die die Fakten einiger Fälle verzerren, hat den Gesetzgeber dazu veranlasst, die gerichtliche Diskretion anzugreifen und die Registrierung von Sexualstraftätern auf der Grundlage bestimmter aufgelisteter Straftaten und nicht des individuellen Risikos oder der tatsächlichen Schwere des Verbrechens obligatorisch zu machen, wodurch praktisch weniger schwere Straftäter unter dem Gebiet der harten Sexualstraftäter-Gesetze gefangen werden. In den 1990er und 2000er Jahren gab es im Vereinigten Königreich und in den Vereinigten Staaten Fälle von moralischer Panik, die sich auf die umgangssprachliche Verwendung des Begriffs Pädophilie bezogen, um sich auf ungewöhnliche Verbrechen wie hochkarätige Fälle von Kindesentführung zu beziehen.
Die moralische Panik über Pädophilie begann in den 1970er Jahren nach der sexuellen Revolution. Während Homosexualität nach der sexuellen Revolution gesellschaftlicher akzeptiert wurde, glaubten Pädophile Pro-Kontakt, dass die sexuelle Revolution Pädophilen Pro-Kontakt nie geholfen habe. In den 1970er Jahren wurden im Oktober 1974 und Dezember 1978 kontaktfreundliche pädophile Aktivistenorganisationen wie Pädophile Information Exchange (PIE) und North American Man / Boy Love Association (NAMBLA) gegründet. Trotz einiger Unterstützung, SIE erhielten viel Gegenreaktion, als sie sich für die Abschaffung oder Senkung des Einwilligungsalters aussprachen. Infolgedessen protestierten die Menschen gegen KUCHEN. Bis in die erste Hälfte der 1970er Jahre war Sex noch nicht Teil des Konzepts des häuslichen Kindesmissbrauchs, das sich früher auf körperliche Misshandlung und Vernachlässigung beschränkte. Der sexuelle Teil des Kindesmissbrauchs wurde in den Vereinigten Staaten durch die Begegnung zweier politischer Agenden prominent: der Kampf gegen das misshandelte Kindersyndrom durch Kinderärzte in den 1960er Jahren und die feministische Anti-Vergewaltigungsbewegung, insbesondere die Denunziation häuslicher sexueller Gewalt. Diese beiden Bewegungen überschnitten sich 1975 und schufen eine neue politische Agenda über sexuellen Kindesmissbrauch. Laura Lowenkron schrieb: „Die starke politische und emotionale Anziehungskraft des Themas“sexueller Kindesmissbrauch“stärkte die feministische Kritik an der patriarchalischen Familienstruktur, nach der häusliche Gewalt mit der ungleichen Macht zwischen Männern und Frauen sowie zwischen Erwachsenen und Kindern verbunden ist.“ Obwohl die Besorgnis über sexuellen Kindesmissbrauch von Feministinnen verursacht wurde, zog die Besorgnis über sexuellen Kindesmissbrauch auch traditionelle Gruppen und konservative Gruppen an. Lowenkron schrieb: Besorgt über die zunehmende Verbreitung und Akzeptanz sogenannter „sexueller Abweichungen“ während des sogenannten libertären Zeitalters von den 1960er bis Anfang der 1970er Jahre sahen“ konservative Gruppen und traditionelle Gruppen „im Kampf gegen “ sexuellen Kindesmissbrauch“ die Chance, “ Ängste vor Kriminalität und sexuellen Gefahren wiederzubeleben“.
Die moralische Panik über Sexualstraftäter und Pädophile nahm in den frühen 1980er Jahren zu. In den 1980er Jahren begannen die Medien häufiger über Fälle von Vergewaltigung, Entführung oder Ermordung von Kindern zu berichten. 1981 wurde ein 6-jähriger Junge namens Adam Walsh entführt, ermordet und enthauptet. Die Ermittler glauben, dass der Mörder Serienmörder Ottis Toole war. Der Mord an Adam Walsh übernahm landesweite Nachrichten und führte zu einer moralischen Panik über Kindesentführung. Nachdem Adam Walsh getötet wurde, wurden neue Gesetze für vermisste Kinder geschaffen. Laut dem Kriminologen Richard Moran “ schuf eine Nation versteinerter Kinder und paranoider Eltern. Früher konnten Kinder ausgehen und ein Stickballspiel organisieren, und jetzt werden alle Spieltermine und das soziale Leben der Kinder von den Eltern arrangiert und kontrolliert.“ In den 1980er Jahren wurden ungenaue und stark fehlerhafte Daten über Sexualstraftäter und ihre Rückfallquoten veröffentlicht. Diese Daten führten dazu, dass die Gesellschaft glaubte, Sexualstraftäter hätten eine besonders hohe Rückfallquote, was zur Schaffung von Sexualstraftäterregistern führte. Spätere Informationen ergaben, dass Sexualstraftäter, einschließlich Sexualstraftäter mit Kindern, eine niedrige Rückfallquote haben. Andere hoch publizierte Fälle, ähnlich dem Mord an Adam Walsh, umfassen die Entführung und Ermordung des elfjährigen Jungen Jacob Wetterling im Jahr 1989, die Vergewaltigung und Ermordung des siebenjährigen Mädchens Megan Kanka im Jahr 1994 und die Vergewaltigung und Ermordung des neunjährigen Mädchens Jessica Lunsford im Jahr 2005. Diese Fälle von Kindern, die getötet, vergewaltigt und / oder entführt wurden, führten zur Schaffung von Sexualstraftäterregistern und Sexualstraftätergesetzen. Ein weiterer Faktor in der moralischen Panik über Pädophile und Sexualstraftäter war die Hysterie des sexuellen Missbrauchs in der Tagespflege in den 1980er und frühen 1990er Jahren, einschließlich des McMartin Preschool Trial. Dies führte zu einer moralischen Panik, in der die Eltern hypervigilant wurden, weil sie sich Sorgen um räuberische Sexualstraftäter machten, die Kinder im öffentlichen Raum wie auf Spielplätzen entführen wollten.
Die Meinung der Gesellschaft über Sexualstraftäter ist im Allgemeinen äußerst negativ, wobei Sexualstraftäter eine der am meisten gehassten Arten von Menschen in der Gesellschaft sind. Daniel J. Wood schrieb: „Viele Studien wurden durchgeführt, um die Haltung der Öffentlichkeit gegenüber Sexualstraftätern zu bewerten, und die meisten, um es klar auszudrücken, möchten sie foltern, bevor sie zum Tode verurteilt werden“. Pädophile und Kinderschänder sind auch einige der am meisten gehassten Arten von Menschen in der Gesellschaft. Insbesondere Pädophilie wird äußerst verachtet, was einige als soziales Stigma bezeichnet haben. Eine Studie berichtete über ein hohes Maß an Wut, Angst und sozialer Ablehnung gegenüber Pädophilen, die kein Verbrechen begangen haben. Die Haltung der Gesellschaft gegenüber sexuellem Kindesmissbrauch ist äußerst negativ, wobei einige Umfragen sexuellen Kindesmissbrauch als moralisch schlimmer als Mord einstufen.
1980er–1990er Jahre: Dungeons & DragonsEdit
Zu verschiedenen Zeiten wurden Dungeons & Dragons und andere Tabletop-Rollenspiele beschuldigt, Praktiken wie Satanismus, Hexerei, Selbstmord, Pornografie und Mord gefördert zu haben. In den 1980er Jahren und später beschuldigten einige Gruppen, insbesondere fundamentalistische christliche Gruppen, die Spiele, das Interesse an Zauberei und der Verehrung von Dämonen zu fördern.
1980er–1990er Jahre: Satanischer Ritualmissbrauch
Dies war auch als „satanische Panik“ bekannt und war eine Reihe moralischer Paniken in Bezug auf satanischen Ritualmissbrauch, die ihren Ursprung in den Vereinigten Staaten hatten und sich in den 1980er und 1990er Jahren auf andere englischsprachige Länder ausbreiteten, was zu einer Reihe unrechtmäßiger Verurteilungen führte.
1980er Jahre: HIV/ Aids
Das erworbene Immunschwächesyndrom (AIDS) kann zu anderen Gesundheitszuständen wie Lungenentzündung, Pilzinfektionen, Tuberkulose, Toxoplasmose und Cytomegalovirus führen oder diese verschlimmern. Ein Treffen der South West and Wales-Studie der British Sociological Association mit dem Titel „AIDS: The Latest Moral Panic“ wurde durch das wachsende Interesse von medizinischen Soziologen an AIDS sowie von britischen Angehörigen der Gesundheitsberufe im Bereich der Gesundheitserziehung ausgelöst. Es fand zu einer Zeit statt, als beide Gruppen begannen, eine zunehmende Besorgnis über die wachsende Aufmerksamkeit der Medien und die Angstmacherei, die AIDS anzog, zum Ausdruck zu bringen. In den 1980er Jahren entstand in den Medien eine moralische Panik über HIV / AIDS. In Großbritannien beispielsweise deutete eine prominente Werbung der Regierung darauf hin, dass die Öffentlichkeit aufgrund fehlender öffentlich zugänglicher und genauer Informationen nicht über HIV / AIDS informiert sei.
Die Medien nannten HIV/AIDS die „Schwulenpest“, die die Krankheit weiter stigmatisierte. Wissenschaftler erlangten jedoch ein weitaus besseres Verständnis von HIV / AIDS, als es in den 1980er Jahren wuchs und in die 1990er Jahre und darüber hinaus überging. Die Krankheit wurde von vielen immer noch negativ gesehen, entweder durch die Schwulengemeinschaft verursacht oder durch sie weitergegeben. Sobald klar wurde, dass dies nicht der Fall war, änderte sich die von den Medien geschaffene moralische Panik in die allgemeine Nachlässigkeit der ethischen Standards durch die jüngere Generation (sowohl männlich als auch weiblich), was zu einer weiteren moralischen Panik führte. Autoren hinter AIDS: Rights, Risk, and Reason argumentierte, dass „die britische Fernseh— und Presseberichterstattung in eine Agenda eingebunden ist, die jede Herangehensweise an das Thema blockiert, die nicht im Voraus den Werten und der Sprache einer zutiefst homophoben Kultur entspricht – einer Kultur, die schwule Männer nicht als vollständig oder richtig menschlich ansieht. Für die Agenda gibt es keinen Unterschied zwischen ‚Qualitäts-‚ und ‚Boulevardzeitungen‘ oder zwischen ‚populärem‘ und ’seriösem‘ Fernsehen.“
In den 1990er Jahren verlagerte sich die Schuld auf „unzivilisierte Afrikaner“ als die neuen „Volksteufel“, mit einer populären Theorie, die behauptet, dass HIV von Menschen stammt, die Sex mit Simianern haben. Diese Theorie wurde von zahlreichen Experten entlarvt.
Ende der 1980er und Anfang der 1990er Jahre: Dangerous Dogs (UK)Edit
Nach einer Reihe hochkarätiger Hundeangriffe auf Kinder im Vereinigten Königreich begann die britische Presse eine Kampagne gegen sogenannte gefährliche Hunderassen, insbesondere Pit Bull Terrier und Rottweiler, die alle Merkmale einer moralischen Panik aufwiesen. Dieser Mediendruck führte die Regierung dazu, hastig den Dangerous Dogs Act 1991 einzuführen, der als „eines der schlimmsten jemals gesehenen Gesetze“ kritisiert wurde, eine schlecht durchdachte reflexartige Reaktion auf Boulevardschlagzeilen, die ohne angemessene Kontrolle durch das Parlament gehetzt wurde. Das Gesetz konzentrierte sich speziell auf Pitbulls, die mit den unteren sozialen Schichten der britischen Gesellschaft in Verbindung gebracht wurden, und nicht auf die Rottweiler und Dobermann-Pinscher, die im Allgemeinen reicheren sozialen Gruppen gehörten. Kritiker haben die Anwesenheit der sozialen Klasse als einen Faktor in der moralischen Panik der Dangerous Dogs identifiziert, wobei die Ängste des Establishments vor dem „subproletarischen“ Sektor der britischen Gesellschaft auf den Volksteufel des „Dangerous Dog“ verlagert wurden.
1999-heute: Massenerschießungenbearbeiten
Nach dem Amoklauf an der Columbine High School am 20.April 1999 machten sich die Menschen große Sorgen über Schießereien in der Schule. In einer Umfrage vom April 2000 glaubten 63% der Amerikaner mit Kindern in den Klassen K–12, dass es sehr wahrscheinlich oder etwas wahrscheinlich sei, dass eine Schießerei ähnlich dem Columbine-Massaker in ihrer Gemeinde stattfinden würde. In einer Umfrage vom April 2000 gaben 70% der Eltern an, sie seien entweder etwas besorgter oder viel besorgter über Gewalt in der Schule, insbesondere infolge des Columbine-Massakers. Eine Umfrage im August 2019 ergab, dass 48% der Amerikaner befürchten, Opfer einer Massenerschießung zu werden, oder dass ihr Verwandter Opfer einer Massenerschießung wird. Die Sorge darüber war am häufigsten bei Frauen (58%), Erwachsenen im Alter von 18 bis 34 Jahren (54%), Demokraten (und demokratisch orientierten Unabhängigen) (64%) und Nicht-Waffenbesitzern (58%). Eine Umfrage im September 2019 ergab, dass 61% der Amerikaner etwas oder sehr besorgt über eine Massenerschießung in ihrer Gemeinde sind. Laut einer Umfrage von Pew Research vom März und April 2018 sind 57% der Teenager in den Vereinigten Staaten entweder etwas oder sehr besorgt über eine Schießerei an ihrer Schule. In den Umfragen von Pew Research im März und April 2018 gaben 63% der Eltern mit einem Sohn oder einer Tochter im Teenageralter an, dass sie entweder etwas oder sehr besorgt über eine Schießerei an der Schule ihres Sohnes oder ihrer Tochter sind. Studien zeigen, dass die Medien, die ständig über Massenerschießungen berichten, mehr Massenerschießungen anregen und Nachahmer schaffen, wobei viele Massenschützen versuchen, frühere Massenschützen nachzuahmen.
2000-heute:
Viele Kritiker des zeitgenössischen Anti-Prostitutionsaktivismus argumentieren, dass ein Großteil der gegenwärtigen Besorgnis über Menschenhandel und seine allgemeinere Verschmelzung mit Prostitution und anderen Formen der Sexarbeit Kennzeichen moralischer Panik haben. Sie argumentieren weiter, dass diese moralische Panik viel mit der Panik der weißen Sklaverei ein Jahrhundert zuvor gemein hat, die zur Verabschiedung des Mann Act von 1910 führte.
2001-heute: Terrorismus und islamischer Extremismusbearbeiten
Nach den Anschlägen vom 11.September 2001 ist in den Vereinigten Staaten eine weit verbreitete Angst vor Terrorismus gewachsen. Die Vereinigten Staaten begannen den Krieg gegen den Terror, der einen Krieg in Afghanistan und einen Krieg im Irak beinhaltete. Nach den Anschlägen vom 11. September gab es in den Vereinigten Staaten einen dramatischen Anstieg von Hassverbrechen gegen Muslime und Araber, wobei die Raten 2001 ihren Höhepunkt erreichten und später 2016 übertroffen wurden. Die antiislamische Stimmung wurde nach den Anschlägen vom 11. September zu einem Problem für Muslime in den Vereinigten Staaten und setzte sich fort, als der Islamische Staat im Irak und in der Levante (ISIL) in den 2010er Jahren zu einem Problem wurde. Nach Angaben aus dem Jahr 2010 gaben 48% der Muslime an, im vergangenen Jahr Diskriminierung aufgrund ihrer Religion erfahren zu haben.
2012-heute:
Die Anti-Gender-Bewegung in Lateinamerika, der Karibik, Mittelamerika, Afrika südlich der Sahara, Osteuropa, Polen, einem Teil des Balkans, einem Teil des Kaukasus und Teilen der Vereinigten Staaten und der islamischen Welt wurde als moralische Panik beschrieben.
2020er Jahre: Verschwörungstheorien von qanonbearbeiten
QAnon, eine rechtsextreme Verschwörungstheorie aus den späten 2010er bis frühen 2020er Jahren, die auf 4chan begann und behauptete, dass eine geheime Kabale satansanbetender, kannibalistischer Pädophiler einen globalen Kinderhandel betreibt, wurde als moralische Panik beschrieben und mit der Panik der 1980er Jahre über satanischen rituellen Missbrauch verglichen.