The One Pure Dharma
Als sie vor 20 Jahren zum ersten Mal mit dem Kadampa-Buddhismus in Berührung kam, gefiel Ani Jamgyal, dass er moderne buddhistische Lehren bot, die an die heutige westliche Gesellschaft angepasst waren, ohne die Insignien einer anderen Kultur und ihrer Geschichte.
„Ich habe keine Nostalgie für die alte tibetische Feudalpolitik“, sagt sie, „und ich habe keine Lust zu lernen, wie man Buttertee macht oder Tsampa isst.“
Ani Jamgyal, eine 63-jährige buddhistische Nonne, die Tochter eines Baptistenpredigers ist und in den Bergen außerhalb von Albuquerque lebt, hat kein Interesse daran, sich in die tibetische Politik einzumischen oder in den Osten zu reisen, weil es hier in den Vereinigten Staaten genug Probleme gibt. Als Aktivistin für soziale Gerechtigkeit, die sich für Themen wie Rassismus, Einwandererrechte und Armut einsetzt, wollte sie nicht in den Exotismus und die Probleme einer anderen Kultur flüchten, sondern reine buddhistische Lehren finden, die auf die Probleme der Gegenwart angewendet werden können. „Was mich zum Buddhismus hingezogen hat, waren seine Lehren, nicht alles um ihn herum“, sagt Jamgyal.
Das glaubte sie im Kadampa-Buddhismus gefunden zu haben, einer neuen tibetisch–buddhistischen Tradition, die auch unter dem Namen New Kadampa Tradition – International Kadampa Buddhist Union (abgekürzt NKT-IKBU oder einfach nur NKT) bekannt ist. Der neue Kadampa-Buddhismus wurde 1991 in Großbritannien von Geshe Kelsang Gyatso (von seinen Schülern liebevoll Geshe-la genannt) gegründet, einem 1931 in Zentraltibet geborenen tibetischen Lama, der in den 70er Jahren nach Großbritannien kam, um Buddhismus zu lehren.
Viele Westler wurden, wie Ani Jamgyal, von dem systematischen Studienprogramm der NKT angezogen, das einen einfachen Ordinationsprozess und Bücher bietet, die buddhistische Philosophie und Praxis in Begriffen erklären, die für das westliche Publikum leicht verständlich sind. Die NKT war so erfolgreich darin, westliche Praktizierende anzuziehen, dass sie bereits eine der größten buddhistischen Traditionen in Großbritannien ist und in den USA und weltweit wächst, wobei derzeit weltweit 1.200 Zentren geöffnet sind und sich ständig neue Zentren öffnen. Erst in diesem Jahr wurden neue NKT-Tempel und -Zentren in Boston eröffnet; Washington, DC; Fort Lauderdale; Oslo; und Paris. Das Internationale Kadampa-Retreatzentrum in der Nähe des Grand Canyon in Arizona, das im Juni 2017 seine Pforten öffnete, hat mit dem Bau des fünften Kadampa-Weltfriedenstempels begonnen, in dem fast tausend Gläubige Platz finden werden. Die Organisation ist auch in Ländern wie Mexiko und Brasilien schnell gewachsen, und der einzigartige Textkanon der NKT wurde in Englisch, Spanisch, Portugiesisch, Deutsch, Französisch und Chinesisch veröffentlicht.
Im Gegensatz zu den meisten buddhistischen Traditionen fordert die NKT ordinierte Mitglieder auf, nur zehn Gelübde abzulegen, die laut Kelsang Gyatso alle Hunderte von Gelübden ersetzen, die normalerweise von ordinierten Buddhisten verlangt werden. „Ohne die NKT“, sagt Ani Jamgyal, „hätte ich mich wahrscheinlich nicht dafür entschieden, Nonne zu werden.“
Aber Jamgyal entdeckte, dass die NKT nicht so weit von der „feudalen tibetischen Politik“entfernt war, wie sie gehofft hatte. Indem sie der NKT beitrat, wurde sie tatsächlich in einen jahrhundertealten religiösen Konflikt hineingezogen und war versehentlich Mitglied einer Organisation geworden, die beschuldigt wurde, sektiererisch, kontrovers und so besorgt um religiöse Reinheit zu sein, dass sie sich von der breiteren buddhistischen Welt isoliert hat. Es stellte sich heraus, dass von Jamgyal als Mitglied der NKT erwartet wurde, dass er den Dalai Lama denunziert und alle spirituellen Lehrer außer Kelsang Gyatso ablehnt, der von vielen NKT-Mitgliedern als alleiniger Inhaber und Retter des reinen Dharma angesehen wird.
„Kelsang Gyatso ist die Quelle aller Autorität in der NKT“, sagt David Kay, ein britischer Forscher, der seine Doktorarbeit über die Gründung der Organisation schrieb. „Die NKT präsentierte seine Bücher als Emanationen des Geistes eines Buddha.“
Kelsang Gyatsos Entscheidung, sich vom tibetisch-buddhistischen Establishment abzuspalten und eine neue Tradition zu schaffen, war in der Tat der Höhepunkt eines alten Konflikts um eine mit der Gelug-Schule verbundene Schutzgottheit namens Dorje Shugden. Shugden ist mit der Bewachung der Reinheit der Lehren des Meisters Je Tsongkhapa aus dem 14.Jahrhundert betraut und soll eigensinnige Mönche bestrafen und terrorisieren, die sich für die Lehren konkurrierender buddhistischer Schulen interessieren. Gelug-Buddhisten sehen Tsongkhapa als Reformer, der die Reinheit der Lehre Buddhas in Tibet wiederherstellte, nachdem andere buddhistische Schulen ihren Weg verloren hatten. Die Gelug-Schule war ursprünglich eine kleine Bewegung, die ältere tibetisch-buddhistische Schulen herausforderte, aber sie wurde schnell populär und wurde im 17. Jahrhundert unter der Führung des 5. Dalai Lama zur dominierenden buddhistischen Ordnung in Tibet.
„Es gab schon immer einen stark sektiererischen Strom im Gelug-Buddhismus“, sagt Georges Dreyfus, Professor für Religion am Williams College, der als erster Westler den Geshe Lharampa-Abschluss, den fortgeschrittensten tibetisch-buddhistischen akademischen Grad, in Dharamsala abgeschlossen hat. Dreyfus erklärt, dass Dorje Shugden bereits im 17.Jahrhundert als kleine zornige Gottheit in der Gelug-Tradition existierte. Aber mit dem Anstieg der Popularität im frühen 20.Jahrhundert der ökumenischen Rimé-Bewegung, die argumentiert, dass verschiedene tibetisch-buddhistische Traditionen alle gleichermaßen gültige Wege zum Dharma bieten, fühlte die konservative Gelug-Elite, dass die Vorherrschaft der Gelug-Schule bedroht war. Pabongka, ein einflussreicher Gelug-Mönch in Lhasa, förderte die Verehrung von Dorje Shugden, um die Gelug-Reinheit zu bewahren und Gelug-Mönche davon abzuhalten, die integrative Philosophie der Rimé-Bewegung anzunehmen. Pabongka gab seine sektiererischen Ansichten an seinen Schüler Trijang Rinpoche weiter, der später der Junior-Tutor des heutigen Dalai Lama wurde und den jungen Dalai Lama Dorje Shugden vorstellte.
Alles änderte sich, als der Dalai Lama 1959 nach Indien floh, um der chinesischen Besatzung zu entkommen. Im Exil kam der Dalai Lama zu dem Schluss, dass die tibetische Einheit wichtiger sei als die Vorherrschaft und Reinheit der Gelug-Tradition, und er übernahm die integrative Sichtweise der Rimé-Bewegung. Die Spannungen nahmen stetig zu, als er sich von Dorje Shugden distanzierte. Schließlich verlangte er von den Gelug-Praktizierenden, die Gottheit nicht vollständig anzubeten, was zu einem Riss in der Gelug-Schule führte. Eine Reihe von Gelug-Lamas in der tibetischen Exilgemeinschaft, die meisten von ihnen Anhänger von Trijang, wandten sich gegen den Dalai Lama.
„Einige NKT-Praktizierende sind absolut sicher, dass dies die letzte Gelegenheit ist, reinen Buddhismus in der Welt zu finden, und dass alles andere korrupt ist.“
Zu den lautstärksten Demonstranten gehörte Kelsang Gyatso, der ursprünglich nach England geschickt worden war, um den Gelug-Buddhismus zu unterrichten, und der inzwischen die Loyalität einer Reihe engagierter Studenten gewonnen hatte. Kelsang Gyatso war so betrübt über die Ablehnung von Dorje Shugden durch den Dalai Lama, dass er beschloss, sich vom Mainstream-Gelug-Establishment abzuspalten und sich selbst zu verzweigen. Mit Hilfe seiner älteren Schüler übersetzte er die Schlüsseltexte seiner Linie ins Englische und schuf 1991 eine völlig westliche Tradition, in der er der einzige Tibeter war: die Neue Kadampa-Tradition, benannt nach der mittelalterlichen tibetischen Kadam-Schule, die sich später zur Gelug-Tradition entwickelte.
David Kay sagt, dass die NKT Kelsang Gyatso als eine Figur sieht, die Atisha ähnelt, dem bengalischen buddhistischen Weisen aus dem 11.Jahrhundert, der die Kadam-Schule gründete und den reinen Dharma bewahrte, indem er seine Lehren in Tibet übermittelte, während der Buddhismus in seiner Heimat Bengalen im Niedergang begriffen war.
„Einige Praktizierende sind absolut sicher, dass dies die letzte Gelegenheit ist, reinen Buddhismus in der Welt zu finden, und dass alles andere korrupt ist“, sagt Kay. Er ist NKT-Schülern begegnet, die nicht nur die Lehren anderer buddhistischer Schulen mieden, sondern auch nicht einmal die englischen Übersetzungen von Texten von Kelsang Gyatsos eigenen Lehrern lesen würden, weil sie sagten, sie misstrauten jedem Text, der nicht von Kelsang Gyatso selbst stammte.
Kelsang Gyatsos eigene Texte folgen den konservativen Gelug-Lehren, aber sobald sie in den Westen transportiert wurden, wurde die Gelug-Betonung der reinen Linie auf die Spitze getrieben. Von NKT-Lehrern wird zum Beispiel erwartet, dass sie Kelsang Gyatsos Texte auswendig lernen, damit sie seine Lehren originalgetreu wiedergeben können, ohne die Schüler mit fehlgeleiteten Interpretationen zu verwirren.
„Zu lehren bedeutet, im Wesentlichen ein Skript zu erhalten“, sagt Gen Kelsang Wangden, ein 44-jähriger Mönch, der im Menlha Kadampa Buddhist Center in Lambertville, New Jersey, ansässiger Lehrer ist, und fügt hinzu, dass die Lehren, die ihm gegeben wurden, „wirklich klar und wirklich effektiv und schön sind.“
Als der Dalai Lama 1996 die tibetischen Buddhisten anwies, Dorje Shugden nicht anzubeten, und die Gottheit als „einen böswilligen Geist, der aus fehlgeleiteten Absichten entstand“ anprangerte, provozierte er die Wut der Shugden-Anhänger. (Im selben Jahr wurde Kelsang Gyatso offiziell von der Sera Je Monastic University in Indien ausgeschlossen; In der Ausweisungsmitteilung stand, dass er wegen „offensichtlich schamloser“ Äußerungen, die Seine Heiligkeit den Dalai Lama mit unbegründeter Verleumdung angriffen, ausgewiesen wurde.“) Die NKT, die Dorje Shugden in den Mittelpunkt ihrer Anbetung gestellt hatte — Kelsang Gyatso betrachtet Dorje Shugden als Buddha — organisierte Demonstrationen und Briefkampagnen, um die „religiöse Unterdrückung“ des Dalai Lama anzuprangern.“ Zwanzig Jahre später, im Jahr 2015, berichtete Reuters, dass die NKT hinter einer Protestgruppe, der International Shugden Community, stand, die Demonstrationen gegen den Dalai Lama organisierte, als er die USA besuchte. An jedem Ziel seiner Tour wurde der Dalai Lama von Gruppen von Demonstranten getroffen – viele von ihnen NKT-Mitglieder -, die ihn mit Slogans wie „Falscher Dalai Lama, gib Religionsfreiheit!“ und „Dalai Lama, hör auf zu lügen!“
„Geshe-la war Teil einer Tradition, die in Tibet verloren ging, so wie die tibetische Exilregierung selbst jetzt verloren ist“, sagt Gen Kelsang Chonden, ein langjähriger britischer Schüler von Kelsang Gyatso und, als ich ihn sah, ansässiger Lehrer des Bodhisattva Kadampa Meditationszentrums in Brighton, England. Er hatte das US-Festival 2017 im US Kadampa World Peace Temple in Glen Spey, New York besucht, an dem NKT-Mitglieder aus der ganzen Welt teilnahmen. In langen kastanienbraunen tibetischen Gewändern saß Gen Chonden auf den Tempelstufen und sprach über den Niedergang des Buddhismus in Tibet. Er sagte, der Dalai Lama habe nicht nur seinen eigenen Lehrer und seine eigene Tradition verraten, sondern wolle auch „andere zwingen, diese Tradition ebenfalls aufzugeben“, und bezog sich dabei natürlich auf die Position des Dalai Lama zu Dorje Shugden.
Die NKT selbst ist nicht direkt von der Ablehnung des Shugden durch den Dalai Lama betroffen, aber Chonden sagt, dass die Organisation gegen die Haltung des Dalai Lama zu Shugden protestieren muss, weil Millionen von Shugden-Anhängern unter Verfolgung leiden und die NKT um Hilfe gebeten haben, um die Zerstörung ihrer Tradition zu verhindern. Es gibt in der Tat Hinweise darauf, dass Dorje Shugden-Anhänger in der tibetischen Exilgemeinschaft sozial stigmatisiert und marginalisiert sind. Die Behauptungen der NKT über die Verfolgung sind jedoch stark übertrieben, und Amnesty International hat es abgelehnt, die Vorwürfe der NKT wegen Menschenrechtsverletzungen gegen Shugden-Anbeter zu untersuchen, da es an Beweisen mangelt. Tatsächlich wird die Hingabe an Dorje Shugden von den Behörden im von China kontrollierten Tibet gefördert – im Jahr 2015 veröffentlichte Reuters einen Artikel, in dem Chinas Nutzung des Shugden-Konflikts aufgedeckt wurde, um den Dalai Lama zu untergraben und sich selbst zu positionieren, um die Auswahl seiner nächsten Inkarnation zu kontrollieren.
Dennoch besteht Chonden darauf, dass der Dalai Lama die Religionsfreiheit unterdrückt und seine eigene spirituelle Linie zerstört. „In der tibetischen Exilgemeinschaft in Indien ist der Buddhismus politisiert worden“, sagt er. „Wir sind dankbar, dass Geshe-la die reinen Mahayana-Lehren für uns bewahrt hat.“
Nach mehreren Jahren in der NKT erkannte Ani Jamgyal schließlich, dass Kelsang Gyatsos Fehde mit dem Dalai Lama bedeutete, dass er von seinen Schülern erwartete, öffentlich gegen den Dalai Lama und die tibetische Exilregierung zu kämpfen. Im Jahr 2011 beschloss Jamgyal, sich von der Organisation zu distanzieren. Sie hatte versucht, den Shugden-Konflikt zu ignorieren, weil sie die Klarheit von Kelsang Gyatsos Lehren schätzte, aber es wurde unmöglich, die Lehren von der Politik zu trennen, die mit ihnen einherging.
„Ein Teil davon war die Erkenntnis, wie völlig isoliert diese Gruppe vom Rest der gesamten buddhistischen Welt ist“, sagt Jamgyal. „Es fühlte sich an, als würde ich etwas Unartiges tun, wenn ich Bücher von anderen Lehrern las, einschließlich Seiner Heiligkeit — und es ist einfach verrückt, dass ich beim Lesen von Dharma das Gefühl hatte, 16 zu sein und einen Joint hinter einer Garage zu rauchen!“
Renato Barajas, ein Mönch aus Mexiko, der 2013 in der NKT ordinierte und 2017 die Organisation verließ, hatte eine ähnliche Erfahrung wie Jamgyal. Er sagt, dass NKT Anfängern zwar wie eine offene, einladende Organisation erscheint, aber immer restriktiver und kontrollierender wird, sobald Praktizierende hineingezogen werden. „Die NKT hat zwei verschiedene Gesichter: Eines für die Medien und die Öffentlichkeit und das andere für die Menschen innerhalb der NKT“, sagt er.
Kelsang Gyatso, der im Juni 2018 87 Jahre alt wurde, zog sich 2013 aus dem öffentlichen Leben zurück und ist seitdem nicht mehr in der Öffentlichkeit zu sehen; die NKT wird jetzt von seinen älteren Schülern geleitet. Ein General Spiritual Director wird für eine Amtszeit von acht Jahren gewählt, um die spirituelle Entwicklung der Tradition zu überwachen. Der derzeitige Direktor ist Gen-la Kelsang Dekyong, eine britische Nonne, die seit über 30 Jahren bei Kelsang Gyatso studiert. Neil Elliott, Kelsang Gyatsos ursprünglicher „Herzensschüler“, musste 1996 seine Roben aufgeben, weil er sein Mönchsgelübde des Zölibats brach. (Elliott leitete das NKT-Lehrerausbildungsprogramm als Laienpraktizierender, bis er im April 2017 unter dem Namen Gen-la Kelsang Thubten wieder als Mönch eingeweiht wurde; er hat jetzt eine Rolle als Oberlehrer übernommen.) Trotz Kelsang Gyatsos Zurückgezogenheit ist Geshe-la jedoch immer noch die ultimative Autorität der Organisation und bleibt in seinen Schriften präsent.
Laut Barajas wird fortgeschrittenen NKT-Schülern gesagt, dass Kelsang Gyatso ein Buddha ist, der über sie wacht und ihr Leben leitet. Er wird als unfehlbare Quelle der Weisheit verehrt, und einige Schüler haben sogar spekuliert, dass er der dritte Buddha sein könnte, was ihn auf die gleiche spirituelle Ebene wie Je Tsongkhapa erheben würde, den viele Gelug-Buddhisten als den zweiten Buddha betrachten, und auf die gleiche Ebene wie Siddhartha Gautama, der erste Buddha.
Kritiker der NKT sagen, dass eine solche Hingabe an Kelsang Gyatso ungesund ist — tatsächlich argumentieren sie, dass eine solche Gewissheit des Glaubens eine Verschlossenheit erfordert, die vielen in einer modernen, pluralistischen Welt fehl am Platz erscheint. Geshe Dakpa Topgyal, für einen, ist vorsichtig.
„Niemand kann behaupten, der Einzige zu sein, der die Wahrheit kennt“, sagt Topgyal, ein Gelug-Mönch mit einem Geshe-Abschluss vom Kloster Drepung in Indien, der jetzt die Charleston Tibetan Society in South Carolina gemäß der Rimé-Philosophie leitet. „Das Problem ist, dass Kelsang Gyatso möchte, dass seine Schüler ihn als den einzigen Legitimen sehen, den einzigen, der qualifiziert ist. Es gibt keinen Raum für kritisches Denken. Das ist in jeder Hinsicht gefährlich!“ Geshe Topgyal weist darauf hin, dass Buddha selbst davor warnte, „blind an der eigenen Sichtweise und dem eigenen Gedanken festzuhalten.“
Diese Gefahr ist keine bloße Theorie — der Modus operandi der NKT hat zu mehreren realen Konsequenzen für ihre Mitglieder geführt. Das ehemalige NKT-Mitglied Jamie Kostek, das 2007, als sie 24 Jahre alt war, der NKT-Sangha in Seattle beitrat und 2012 ging, hat persönlich die Gefahren blinder Hingabe beobachtet. „Alle sehen so glücklich aus, wenn Sie reinkommen“, sagt Kostek. „Sie haben keine Ahnung von all dem Leid, das hinter den Kulissen vor sich geht.“ Sie sagt, sie fühlte sich unter Druck gesetzt, sich ständig davon zu überzeugen, dass sie in der NKT glücklich sei, weil Unglück ein Zeichen für spirituelles Versagen ist. „Und wir fühlten uns wirklich glücklich, diese Lehren zu haben“, sagt sie, „weil uns ständig gesagt wurde, dass dies der einzige Weg ist, der zum Nirvana führen wird.“ Sie glaubte, wenn sie sich ganz Geshe-la widmete, würde sie in drei Jahren, drei Monaten und drei Wochen Erleuchtung erlangen. „Dann, wenn du immer noch nicht erleuchtet bist, bist du überzeugt, dass du etwas falsch gemacht hast und nicht genug von dir selbst Geshe-la gewidmet hast“, erklärt sie. „Also wirst du ordiniert oder gibst all dein Geld weg, um zu beweisen, dass du würdig bist.“ Kostek hatte kein Geld zu geben, aber sie meldete sich oft freiwillig 35 Stunden pro Woche für die Organisation, während sie einen Job niederhielt und sich um ihren kleinen Sohn kümmerte. „Ich hatte das Gefühl, dass ich es tun musste, um spirituelle Verdienste zu erlangen“, sagt sie und fügt hinzu, dass sie sich in eine solche Erschöpfung hineingearbeitet hat, dass sie nicht einmal Zeit zum Meditieren hatte.
Aber Kostek begann die NKT zu befragen, als sie bemerkte, wie die Organisation ihre schwächsten Mitglieder behandelte. Sie sagt, dass einige der ordinierten Menschen in ihrer Gemeinde, die mit schweren psychischen Erkrankungen zu kämpfen hatten, ermutigt wurden, ihre Medikamente abzusetzen und zu versuchen, sich durch spirituelle Praxis zu heilen. Sie erzählt auch die Geschichte einer älteren Nonne, die ermutigt worden war, ihr Haus zu verkaufen und den Erlös an die NKT zu spenden — und dann Miete bezahlt hatte, um in einem Keller im NKT-Zentrum zu leben. Kostek erklärt, dass es in der NKT ständigen Druck gab, zu ihrem Internationalen Tempelprojekt beizutragen, das darauf abzielt, Kadampa-Tempel auf der ganzen Welt zu bauen.
„Wenn du immer noch nicht erleuchtet bist, bist du überzeugt, dass du Geshe-la nicht genug von dir gewidmet hast.“
Laut INFORM, einer britischen gemeinnützigen Organisation, die neue religiöse Bewegungen untersucht, konnten die Finanzen der NKT in Großbritannien durch kluge Immobilieninvestitionen, die durch Spenden von Mitgliedern finanziert wurden, und Immobilien, die durch freiwillige Bauarbeiten restauriert wurden, wachsen. Aber wenn Mitglieder Entscheidungen oder Missmanagement in Frage gestellt haben, war die Führung der NKT nicht bereit zuzuhören. INFORM berichtet auch, dass die NKT regelmäßig versucht hat, Kritiker zum Schweigen zu bringen, indem sie britische Verleumdungsgesetze als Bedrohung benutzte. (In einem solchen Fall war der britische buddhistische Gelehrte Gary Beesley gezwungen, ein Buch über die NKT kurz vor ihrem Veröffentlichungsdatum zurückzuziehen.)
Trotz dieses Drucks bleiben einige Kritiker der NKT offen. Einer ist Tenzin Peljor, ein ehemaliger NKT-Praktizierender aus Deutschland, der, nachdem er sich mehr als fünf Jahre lang mit der NKT beschäftigt hatte, die Tradition verließ und als Mönch beim Dalai Lama wieder ordinierte. Tenzin Peljor, der sagt, dass er sich jetzt der Rimé-Philosophie zuwendet, betreibt seit einiger Zeit einen Blog namens Struggling with Difficult Issues, in dem er kontroverse Themen im tibetischen Buddhismus behandelt.
Tenzin erzählt, dass er selbst, als er noch in der NKT war, die Augen vor Problemen in der Gemeinschaft verschloss, weil er an der Vorstellung festhielt, dass er einen „friedlichen Geisteszustand“ aufrechterhalten müsse.“
„Sie sagen dir immer wieder, dass du ein besonderes Karma hast, um Teil dieser außergewöhnlich reinen Tradition geworden zu sein“, sagt er, „und dann wird dein Ego süchtig und du wirst wahnhaft, weil du vom Mainstream-Buddhismus und anderen Quellen abgeschnitten bist, die deine Täuschung korrigieren können. Und nachdem Sie 10 oder 12 Jahre begangen haben, braucht es enormen Mut zuzugeben, dass Sie einen Fehler gemacht haben.“
Tenzin Peljor hat starke Meinungen über Kelsang Gyatso selbst. Er beschreibt den NKT-Führer als eine narzisstische Persönlichkeit, die sich selbst als den einzigen Retter des reinen Buddhismus sieht. „Sein Geist manifestiert sich in der Kultur der NKT“, sagt Tenzin und fügt hinzu, dass das Ergebnis eine Organisation ist, die so darauf fixiert ist, Kelsang Gyatsos Lehren zu verbreiten, dass sie bereit ist, das Wohlergehen ihrer Praktizierenden zu opfern, um zu expandieren und neue Studenten anzuziehen.
„Das ist ein Personenkult“, sagt Tenzin.
Als ein Vertreter des US-Hauptquartiers von NKT um eine Antwort gebeten wurde, schrieb er: „Gemäß der Verfassung der NKT kann die NKT nicht an politischen Aktivitäten beteiligt sein. Aus diesem Grund akzeptiert die NKT keine Interviewanfragen.“
„Die NKT ist das Endergebnis einer langen Radikalisierung“, sagt Professor Dreyfus vom Williams College. Er erinnert sich an Kelsang Gyatso als jemanden, der den Ruf eines gelehrten Mönchs hatte, und sagt, Gyatsos ehemalige Kollegen seien verwirrt. „Das Ganze ist bizarr. Die Bücher von Kelsang Gyatso sind gut. Er ist schlau. Er ist gelernt, er ist ein guter Praktizierender „, sagt Dreyfus. „Viele Tibeter, die ihn kannten, sagten mir, dass sie ihn nicht verstehen. Sie dachten, sie kannten ihn, aber jetzt haben sie keine Ahnung, was er tut.“
Dreyfus ist überzeugt, dass, wenn Trijang Rinpoche am Leben wäre, er missbilligen würde, was aus seinem ehemaligen Schüler geworden ist. „Ich kannte Trijang Rinpoche sehr gut, und ich weiß, dass er von der NKT positiv entsetzt wäre, wenn er jetzt am Leben wäre“, sagt Dreyfus. „Es ist unvorstellbar, dass er das zugelassen hätte.“
Als Ani Jamgyal ihrerseits die NKT verließ, wollte sie Nonne bleiben und fand so einen neuen Lehrer, der sie wieder ordinierte: Thrangu Rinpoche, ein Kagyü-Lehrer, der der ökumenischen Rimé-Bewegung angehört. Jamgyal sagt, sie sei berührt gewesen, als sie zum ersten Mal bei einer Unterweisung auftauchte, und man habe ihr gesagt, dass sie sich keine Sorgen machen müsse, auf Kelsang Gyatso verzichten zu müssen, um Schülerin von Thrangu Rinpoche zu werden. „Wir sind nicht sektiererisch“, wurde ihr gesagt. „Aus unserer Sicht haben Sie sich einfach von der NKT nach außen erweitert, um uns einzubeziehen.“
Die Rückkehr zum „richtigen“ oder „reinen“ Dharma ist eine, die Buddhisten seit Buddhas Tod gesucht haben.
Jamgyal schätzt immer noch, wie viel sie aus Kelsang Gyatsos Schriften gelernt hat, und sie besteht darauf, dass sie keinen buddhistischen Mainstream-Lehren begegnet ist, die Kelsang Gyatsos Büchern widersprechen. Aber ihre Erfahrung in der NKT hat sie gegenüber buddhistischen Gemeinschaften misstrauisch gemacht. Ihre Erkenntnis ist, dass es in jeder Religionsgemeinschaft immer Potenzial für Missbrauch und Sektierertum gibt. Sie zögert jetzt, sich zu sehr an eine bestimmte Tradition anzupassen, und zieht es vor, eine einsame Praktizierende zu bleiben.
„Ich verstehe diesen ganzen Konflikt nicht. Und es ist mir egal „, sagt sie. „Ich möchte nur verstehen, was der Buddha gesagt hat.“
Viele werden ihre eigenen Hoffnungen in Jamgyals Bestreben erkennen. Die Rückkehr zum „richtigen“ oder „reinen“ Dharma ist eine, die Buddhisten — einschließlich derer im Westen — seit Buddhas Tod auf verschiedene Weise und in unterschiedlichem Maße angestrebt haben. Die NKT ist vielleicht nur ein besonders extremes Beispiel, eine Organisation, deren Ideologie teilweise deshalb gediehen ist, weil ihre Mitglieder aus einem sozialen Umfeld stammen, in dem der Buddhismus noch neu ist — was bedeutet, dass sie zur NKT kommen, ohne eine breitere Perspektive auf die buddhistische Geschichte zu haben. Wenn sie dann davon abgehalten werden, sich mit dem breiteren Dialog des Buddhismus zu beschäftigen, bleiben ihre Ansichten eng.
Für jeden, der nach der einen Wahrheit sucht, hat Georges Dreyfus eine Antwort: „Viel Glück damit!“ Er erklärt, dass selbst die frühesten buddhistischen Texte möglicherweise nicht die genauen Worte Buddhas widerspiegeln, da sie lange nach dem Tod Buddhas verfasst wurden. „Was uns bleibt, ist nicht das, was der Buddha gesagt hat, sondern wie die Ideen und Praktiken des Buddha von den verschiedenen buddhistischen Traditionen angeeignet und weitergegeben wurden“, sagt Dreyfus. Er sieht dies nicht als Problem, sondern als einen schönen intellektuellen Reichtum, der aus den ursprünglichen Lehren Buddhas hervorgegangen ist. Natürlich liefert dieser Reichtum keine klare Antwort auf das, was der Buddha lehrte, und sein Glanz wird durch Jahrhunderte religiöser Polemik und Konflikte getrübt. Deshalb rät Dreyfus den Praktizierenden, sich über die Geschichte des Buddhismus und die Positionen der Tradition, der sie folgen, zu informieren — „damit sie die Lehren von dem politischen Gepäck trennen können, das damit einhergeht.“
Die Roten Lamas: Die Politik im Dorje-Shugden-Konflikt
Als der Dalai Lama 1996 die Tibeter aufforderte, die Verehrung der Gelug-Schutzgottheit Dorje Shugden zu beenden, beabsichtigte er, die tibetische Einheit zu stärken und die Harmonie zwischen den verschiedenen tibetisch-buddhistischen Schulen zu fördern. Doch obwohl sich die Mehrheit der Gelug-Gemeinschaft auf die Seite des Dalai Lama stellte, weigerten sich andere, ihre Verehrung von Dorje Shugden aufzugeben. Diese Mönche, die aus den Mainstream-Gelug-Klöstern vertrieben und in der tibetischen Exilgemeinschaft marginalisiert wurden, haben rivalisierende Klöster gegründet und neue Gemeinschaften gesucht, um ihre Lehren zu unterstützen. Kelsang Gyatso, der Gründer von NKT, ist einer dieser Mönche, aber es gibt noch viele mehr. Die meisten von ihnen teilen eine Linie, die auf Trijang Rinpoche, den ehemaligen Lehrer des Dalai Lama und engagierten Shugden-Anhänger, zurückgeht.
Laut dem französischen Tibetologen Thierry Dodin haben „Shugden-Lamas“ in Ländern wie der Mongolei, Malaysia, Hongkong und Taiwan Unterstützung gefunden. Einige haben eine herzliche Beziehung zur chinesischen Regierung aufgebaut, die den Konflikt angenommen hat, um den Dalai Lama zu schwächen. Obwohl die Kommunistische Partei säkular ist, kontrolliert sie streng die religiöse Anbetung und fördert Dorje Shugden im chinesisch kontrollierten Tibet. Es wurde berichtet, dass die Partei prominente Shugden-Lamas als Ehrengäste behandelt hat und dass Shugden-Aktivisten heimliche Unterstützung erhalten haben. China kontrolliert auch seinen eigenen gewählten Panchen Lama, historisch der zweitmächtigste Lama in der Gelug-Linie, der traditionell eine Schlüsselrolle bei der Anerkennung des nächsten Dalai Lama spielt. Laut Dodin wurde der junge Panchen Lama von Shugden Lamas erzogen, die von der chinesischen Regierung ausgewählt wurden.