Vajrayana erklärt

Viele Menschen finden die Vajrayana-Lehren seltsam und verwirrend, aber sie bieten einen direkten Weg zur Erleuchtung. In dieser Lehre präsentiert der verstorbene Karma-Kagyü-Meister Khenpo Karthar Rinpoche – der am 6. Oktober 2019 starb – eine klare Erklärung des Vajrayana und seiner wichtigsten Praktiken der Erzeugung und Vollendung, basierend auf einem Lied des großen Yogis des siebzehnten Jahrhunderts, Karma Chakme Rinpoche.

Die Wurzelbedeutung: der Pfad der Vereinigung von Erzeugung und Vollendung.
Dies hat das, was erkannt und was meditiert werden muss.

Im fünften Lied der Quintessenz der Vereinigung von Mahamudra und Dzogchen: Die praktischen Anweisungen des Edlen Großen Mitfühlenden Chenrezik, Karma Chakme Rinpoche, beschreiben einen Pfad, der aus der Vereinigung oder Integration der Erzeugungsstufe (der Visualisierung einer Gottheit oder Gottheiten) und der Vollendungsstufe (die sich in diesem Fall auf die Anerkennung der Natur des Geistes bezieht) besteht. Dieser Weg wird als zwei Dinge dargestellt, die gleichzeitig praktiziert werden können und nicht unbedingt separat praktiziert werden müssen. Das Lied besteht aus zwei Teilen: was ist zu verstehen und was ist zu meditieren. Die Bedeutung ist tiefgreifend und umfangreich. Was zu verstehen ist, ist die eigentliche Sichtweise hinter jeder Gottheitsmeditation, und was zu praktizieren ist, ist die Hauptmeditation dieses Pfades.

Die Ansicht des Vajrayana

Die Essenz des Geistes aller Wesen
Ist ursprünglich die Essenz der Buddhaschaft.
Seine leere Essenz ist das geburtslose Dharmakaya.
Seine deutlichen Erscheinungen sind die Sambhogakaya.
Sein unaufhörliches Mitgefühl ist das bunte Nirmanakaya.
Die untrennbare Vereinigung dieser drei ist der Svabhavikakaya.
Seine ewige Unveränderlichkeit ist das Mahasukhakaya.

Die Ansicht ist wie folgt zu verstehen: Die Natur des Geistes aller fühlenden Wesen, unabhängig von irgendwelchen Verdunkelungen, die es verdecken oder verbergen können, war von Anfang an Buddha. Es gibt eine inhärente Wachsamkeit und Perfektion im Geist jedes einzelnen Wesens. In der Tat ist dies der Geist jedes einzelnen Wesens. An und für sich ist es frei von allen Mängeln und vollständig mit allen Qualitäten, und daher kann die Natur des Geistes Buddha genannt werden. Obwohl wir verwirrt sind und durch Samsara wandern, ist diese grundlegende Natur nicht degeneriert, und selbst wenn wir volles Erwachen erreichen, wird sich diese Natur selbst nicht verbessern. Die Natur des Geistes bleibt unberührt; mit anderen Worten, es ist sowohl im Kontext der Erde als auch im Kontext der Frucht dasselbe. Seine wesentliche Leere ist das Dharmakaya, die wesentliche Natur des Geistes, die frei von Entstehen, Verweilen und Aufhören ist. Dennoch ist dein Geist nicht nur leer; es ist lebendig, klar und kognitiv. Diese Eigenschaft oder Erscheinung des Geistes als Klarheit, die in seiner Erfahrung der Erscheinungen unvermischt ist, ist der Sambhogakaya oder Körper des vollständigen Genusses. Die tatsächliche Darstellung dieser Klarheit, der Güte oder Reaktionsfähigkeit und des Mitgefühls des Geistes, die in ihrer Vielfalt unbegrenzt und unaufhörlich ist, ist das Nirmanakaya.

Wenn wir in diesen Begriffen von ihnen sprechen, scheinen sich diese drei voneinander zu unterscheiden. Die Leere des Geistes, seine Klarheit und das Entstehen von Erscheinungen im Geist sind nicht an und für sich wesentlich, sondern sie sind die Erscheinung dessen, was ohne inhärente Existenz ist, wie ein Regenbogen. Obwohl diese drei unterschiedlich klingen, sind sie nicht drei verschiedene Dinge, sondern eine Einheit. Diese Einheit, die der Geist selbst ist, ist der Svabhavikakaya oder Essenzkörper. Diese Einheit ändert sich auch nie: Sie verbessert sich nicht zum Zeitpunkt der Frucht, noch degeneriert sie unter anderen Umständen, daher wird sie Mahasukhakaya oder Körper der großen Glückseligkeit genannt.

Diese ursprüngliche angeborene Gegenwart in dir
Wurde nicht durch das Mitgefühl der Buddhas, durch den Segen der Gurus
Oder durch die tiefen besonderen Wesensmerkmale des Dharma geschaffen.
Weisheit war ursprünglich auf diese Weise gegenwärtig.
Alle Sutras und Tantras stimmen darin überein.

Von Anfang an war diese ursprüngliche Weisheit jedem Menschen inhärent. Es ist angeboren; Es ist etwas, ohne das wir niemals sind; Wir verlieren es nie und weichen nie davon ab. Weil es die Einheit von Leere und Klarheit ist und immer war, ist der Weg, der dem Boden in seiner Charakteristik entspricht, daher die Einheit dieser beiden Stufen, Erzeugung und Vollendung. Diese Einheit selbst, die immer die Natur unseres Geistes war und ohne die wir nie waren, wird nicht durch den Pfad erzeugt. Der Pfad entspricht in seiner Charakteristik den Qualitäten des Bodens, aber der Pfad erzeugt den Boden nicht, er offenbart ihn nur.

Du kannst nicht sagen, dass der Geist etwas ist; du kannst nicht sagen, dass der Geist nichts ist; du kannst nicht sagen, dass es substantiell ist; man kann nicht sagen, dass es nicht existent und völlig substanzlos ist. Seine Natur kann von niemandem beschrieben werden.

Diese vollkommene Natur des Geistes ist nicht aufgrund des Mitgefühls der Buddhas, des Segens des Gurus, noch durch die tiefe Bedeutung des Dharma entstanden, wie durch sein Verständnis oder seine Praxis. Es wird von keinem dieser Dinge produziert; es wird überhaupt nicht produziert. Es war immer da, von Anfang an, obwohl wir nie einen Anfang finden können; daher wurde es nicht nur nicht produziert, sondern es ist auch nicht so, dass diese Natur irgendwann rein war und wir dann irgendwie daraus degenerierten. Der Geist war immer das, was er an und für sich ist, aber er wurde nicht erkannt. Dies wurde in allen Sutras und Tantras auf die gleiche Weise dargestellt. Hier beziehen sich alle Sutras in erster Linie auf Mahayana-Sutras.

Warum wandern wir dann in Samsara?
Wir tun dies wegen der Täuschung, uns selbst nicht zu kennen.
Zum Beispiel ist es so, als würde man einen Mann sehen, der goldene Herdsteine hat
Aber nicht weiß, dass sie Gold sind und an Hunger leidet.
Die direkte Anerkennung dessen ist die große Güte des Gurus.

Wenn dein Geist von Anfang an ungeschaffene Reinheit und Vollkommenheit war, dann fragst du dich vielleicht, warum wir in Samsara wandern. Es liegt daran, dass wir von Anfang an unsere eigene Natur nie erkannt haben. Das heißt nicht, dass wir aus einem früheren Anerkennungszustand entartet sind, sondern es gab nie einen solchen Anerkennungszustand. Wir haben die Erscheinungen immer nach außen geschaut, und weil wir sie betrachten und nicht erkennen, verwechseln wir sie als grundlegend getrennt von dem Geist, dem sie erscheinen. Mit anderen Worten, obwohl Erscheinungen als Zurschaustellung des Geistes die spontan vorhandenen drei Kayas sind, erkennen wir sie nicht als solche an und missverstehen sie daher als das, was sie nicht sind. Die Verwendung des Wortes Verwirrung oder Fehler oder Verwirrung zeigt an, dass wir die Dinge nicht so sehen, wie sie sind. Unsere Art, die Dinge in Samsara zu sehen, ist eine Abweichung von der Wahrheit. Wir irren uns. Wir sehen die Dinge so, wie sie nicht sind, und das ist es tatsächlich, was Samsara ist.

Der Text gibt eine Analogie, die einen extrem armen Menschen betrifft, dessen ganzes Haus aus Gold besteht, aber er erkennt dies nicht. Die Person ist so verarmt, dass sie tatsächlich verhungert. Natürlich könnte sich die Person selbst ernähren, wenn sie wüsste, dass Gold im Haus ist, aber ohne das zu wissen, hungert sie. Das ist der Grund, warum das Aufzeigen der Natur eures Geistes, Gold zu sein, perfekt zu sein, solch ein Akt der Güte ist. Wenn jemand zu dieser armen Person käme und sagen würde: „Du musst nicht verhungern; da ist Gold genau dort“, würde das das Leben dieser Person völlig verändern.

Du magst das Gold erkennen, aber das wird den Hunger nicht zerstreuen;
Du musst es verkaufen und Essen zubereiten, indem du es bratest,
kochst oder röstest, und dann wird das Essen den Hunger beenden.
Auf die gleiche Weise, nachdem der Guru dir die direkte Anerkennung gegeben hat,
Durch Übung, wird dein Fehler beseitigt und du wirst befreit werden.

Dies veranschaulicht, warum es allein nicht ausreicht, den Hinweis aus der Natur deines Geistes zu empfangen. Wenn jemand käme und der Person sagen würde, dass sie Gold habe, würde das allein ihren Hunger nicht lindern; Sie müssten das Gold verwenden und es gegen Getreide oder andere Lebensmittel eintauschen, die sie dann kochen und zum Essen vorbereiten müssten. Der Text folgt dem Modell von Tsampa oder geröstetem Gerstenmehl. Sie müssen zuerst die Gerste rösten und dann zu Mehl mahlen. Der Arme könnte das Gold benutzen, um Vorräte zu kaufen, das Essen zu kochen und dann zu essen und auf diese Weise allen Hunger zu lindern.

In ähnlicher Weise beseitigt das bloße Empfangen der Einführung in die Natur deines Geistes, das Hinweisen auf die Natur deines Geistes, deine Verwirrung oder dein Missverständnis nicht. Sie können nur von Verwirrung befreit werden, indem Sie in Ihrer Praxis anwenden, was darauf hingewiesen wurde.

Die Praxis der Generationsstufe

Die Mahayana Sutras und die Mantrayana Tantras stimmen überein
Dass dein eigener Geist auf diese Weise Buddhaschaft ist.
Jedoch bieten die Sutras nicht die direkte Anerkennung
Dass dein Körper Buddhaschaft ist, und deshalb ist es ein langer Weg,
Buddhaschaft nach drei unkalkulierbaren Äonen zu erreichen.

Alle Sutras des Mahayana und die Tantras des Vajrayana stimmen über die Natur des Geistes überein, Buddha zu sein. Der Unterschied besteht darin, dass der Pfad der Sutras sehr lang ist, weil die Tatsache, dass die Natur des physischen Körpers auch Buddha ist, nicht wirklich hervorgehoben wird, während der Pfad der Tantras kurz ist, weil darauf hingewiesen wird. Darüber hinaus gibt es in den Tantras und in der höchsten und letzten Ebene der Mahayana-Sutras, dem dritten Dharmachakra, eine direktere Identifizierung der angeborenen Qualitäten, die spontan in der Natur des Geistes vorhanden sind. Darunter — in den allgemeinen Sutras bis einschließlich des zweiten Dharmachakra – wird die Natur der Dinge und damit die Natur des Geistes in erster Linie in Bezug auf das beschrieben, was sie nicht ist; das heißt, es wird meistens darauf hingewiesen, dass es Leere ist. Aber hier wird mehr im Hinblick darauf unterschieden, spontan vorhandene Qualitäten innerhalb des Geistes hervorzuheben (der Text sagt einfach, die direkte Anerkennung, dass dein Körper Buddhaschaft ist), als einfach auf den Geist hinzuweisen.

Wegen des Fehlens einer genauen Identifizierung der inhärenten Qualitäten innerhalb des Bodens im gemeinsamen Pfad der Sutras, braucht es selbst diejenigen mit der höchsten Kapazität drei Perioden unzähliger Äonen, um diesen gemeinsamen Pfad zu vervollständigen und Buddhaschaft zu erlangen. So lange hat es zum Beispiel Buddha Shakyamuni gedauert. Viele andere Buddhas dauern so lange wie siebenunddreißig Perioden unzähliger Äonen.

Die höchsten Tantras haben die Methoden, Buddhaschaft innerhalb eines Lebens zu erlangen.
Sie sind tiefgründig wegen der direkten Anerkennung eures eigenen Körpers als die Gottheiten.
Daher lehren die höchsten Tantras im Detail
Dass dein eigener Körper das Mandala der Gottheit ist,
Wie Samvara, Guhyasamaja, die acht Herukas und so weiter.

Der Grund, warum du gemäß den höheren Tantras, den Anuttara Yoga Tantras, in einem Leben Buddhaschaft erlangen kannst, ist, dass die Methode dieser Tantras auf der Identifizierung der Natur deines Körpers als Buddha basiert. Jedes der höheren Tantras hat seine eigene Art zu erklären, dass die Natur Ihres physischen Körpers das Mandala der Gottheiten ist. Konkret wird es als das Mandala dieses spezifischen Tantras beschrieben, wie Chakrasamvara und Guhyasamaja der neuen Tradition oder die acht großen Sadhanas oder acht Herukas der alten Tradition. In jedem Fall wird die Tatsache, dass die Natur nicht nur des Geistes, sondern auch des Körpers Buddha ist, in allen Anuttara Yoga Tantras ausführlich erklärt….

Woraus besteht die Praxis, die die Manifestation dieser Eigenschaften bewirkt? Es besteht aus allen Praktiken der Reinigung von Verdunkelungen und des Sammelns der Ansammlungen, insbesondere aber der Visualisierung von Gottheiten, dem Rezitieren von Mantras und dem Ausruhen Ihres Geistes in der gleichmäßigen Platzierung von Samadhi. Wenn Sie diese Praktiken durchlaufen, nimmt Ihr Grad der Verdunkelung — kognitive Verdunkelung, mentale Leiden und karmische Verdunkelung — allmählich ab, wenn Sie sich mit diesen angeborenen Eigenschaften vertraut machen. Wenn dies geschieht, kommen Sie der Buddhaschaft oder dem Erwachen immer näher….

Die Vollendungsphase

Dann schau direkt auf den meditierenden Geist.
Alles, worüber meditiert wird, wird in der Leere verschwinden.

Der zweite Teil, die Vollendungsphase, ist wie folgt: Wenn man direkt auf den meditierenden Geist schaut, löst sich alles, was zuvor visualisiert wurde, in Leere auf. Du denkst nicht wirklich: „Es löst sich in Leere auf“, sondern du richtest deinen Geist auf die Visualisierung und schaust direkt auf den Geist, der visualisiert hat. Dann löst sich das Gefühl einer Person, die etwas visualisiert, einfach auf.

Der Geist hat keine Form, Farbe oder Substanz.
Es existiert weder außerhalb noch innerhalb des Körpers, noch dazwischen.
Selbst wenn du in alle Richtungen danach suchst, ist es unwirklich.
Es hat keinen Ursprung, Ort oder Ziel.
Es ist nicht nichts; dein Geist ist lebhaft klar.4717 Es ist nicht einzeln, denn es entsteht verschiedentlich als irgend etwas.
Es ist nicht mehrfach, denn alles hat ein Wesen.

Wenn Sie direkt auf Ihren Geist schauen, den Geist, der über Chenrezik meditiert hat, werden Sie feststellen, dass er keine physische Form oder Farbe hat; kurz gesagt, es hat keine Substantialität. Soweit der Geist sich befindet, wenn Sie ihn direkt betrachten, werden Sie sehen, dass er nicht auf einen Ort beschränkt ist; Daher können Sie nicht sagen, dass sich der Geist außerhalb des Körpers befindet, aber Sie können auch nicht sagen, dass er sich nur im Körper befindet oder dass er sich irgendwo dazwischen befindet. Egal wo Sie danach suchen — und Sie können im ganzen Universum danach suchen – Sie werden es nicht in dem Sinne finden, dass Sie eine wesentliche Sache finden, die Sie ehrlich in Ihrem Kopf nennen können. Wenn Sie sehen, woher es kommt, werden Sie feststellen, dass es nicht von irgendwoher kommt. Wenn Sie schauen, um zu sehen, wo es ist, werden Sie sehen, dass es nirgendwo zu bleiben scheint. Wenn Sie schauen, um zu sehen, wohin es geht, werden Sie sehen, dass es nirgendwohin geht.

Da der Geist keine substantielle Eigenschaft, keine substantielle Existenz, keinen Ort und so weiter hat, könntest du denken: „Nun, der Geist ist nichts.“ Der Geist ist nicht nichts, denn es ist dein Geist, der in seiner kognitiven Klarheit äußerst lebendig oder grell ist. Ebenso kann man nicht sagen: „Dieser Geist, der eine kognitive Klarheit ist, ist eine Sache“, weil diese kognitive Klarheit in ihrer Vielfalt unendlich ist. Es kann als Erfahrung von allem entstehen. Aber gleichzeitig kann man auch nicht sagen, dass der Geist verschiedene Dinge ist, weil all diese unendliche Vielfalt kognitiver Erfahrungen die gleiche essentielle Natur hat.

Niemand weiß, wie man sein Wesen beschreibt.
Wenn man es analog beschreibt, wird es nie ein Ende haben, es zu beschreiben.
Du kannst viele Synonyme und Begriffe dafür verwenden,
Namen wie „Geist“, „Selbst“, „Alaya“ und so weiter,
Aber in Wahrheit ist es nur dieses gegenwärtige Wissen.

Du kannst nicht sagen, dass der Geist etwas ist; du kannst nicht sagen, dass der Geist nichts ist; du kannst nicht sagen, dass er substanziell ist; du kannst nicht sagen, dass er nicht existent und völlig substanzlos ist. Seine Natur kann von niemandem beschrieben werden. Dies bedeutet, dass niemand, einschließlich Buddhisten, Gelehrte, Siddhas und so weiter, tatsächlich sagen kann, was der Geist wirklich ist. Es ist nicht, weil sie unwissend sind, was der Geist ist; vielmehr liegt es daran, dass der Geist unvorstellbar, undenkbar und unbeschreiblich ist, wie wir im gemeinsamen Lob von Prajnaparamita sagen. An und für sich ist es unaussprechlich; Deshalb verwenden wir, wenn wir versuchen, es zu beschreiben, eine Art Analogie oder sagen, was es nicht ist. „Es ist nicht dies“ und „Es ist nicht das.“ Wenn wir uns auf Analogien beschränken, die sagen, was es nicht ist, gibt es kein Ende dessen, was Sie darüber sagen können. Es gibt so viel zu sagen, aber Sie sagen nie wirklich, was der Geist selbst ist; daher sind alle Begriffe und Konzepte, die wir uns für den Grund oder die Grundlage der Erfahrung ausgedacht haben, alle selbst des Geistes. Wir nennen es „Geist selbst“; wir nennen es Alaya, „All-Basis“.“ Wir schreiben ihm alles Mögliche zu; wir entwickeln unzählige Einstellungen und Theorien darüber. All dies sind wirklich nur Konzepte und Namen für genau diese Erkenntnis oder Erfahrung des gegenwärtigen Augenblicks.

Dies selbst ist die Wurzel allen Samsara und Nirvana,
Das Erreichen der Buddhaschaft und das Fallen in niedere Existenzen,
Wandern im Bardo, gute und schlechte Wiedergeburten,
Abneigung, Wut, Begierde, Anhaftung,
Glaube, reine Wahrnehmung, Liebe, Mitgefühl,
Erfahrungen, Verwirklichung, Qualitäten, die Pfade, die Bhumis und so weiter —
Es ist genau dieser Geist, der der Schöpfer von allen ist.

Dieser Geist ist selbst der Grund aller Erfahrung, weil er das ist, was alles erlebt. Es ist daher die Wurzel oder Quelle von Samsara und Nirvana. Wenn die Natur des Geistes erkannt wird, sind diese Anerkennung und die der Natur des Geistes innewohnenden Qualitäten die Quelle von allem, was wir Nirvana nennen: alle Qualitäten der Buddhas, ihrer Körper, Reiche und so weiter. Wenn die Natur des Geistes nicht erkannt wird, ist dieser Mangel an Anerkennung, diese Unwissenheit die grundlegende Ursache oder Wurzel allen Samsaras, all seines Leidens und seines Mangels an Freiheit. Es ist dieser Geist, der, wenn seine Natur erkannt wird, die Buddhaschaft erlangt. Es ist dieser Geist, der, wenn seine Natur nicht erkannt wird und auf dessen Grundlage Karma angesammelt wird, in die unteren Bereiche fällt. Es ist dieser Geist, der durch den Bardo wandert, und es ist dieser Geist, der verschiedene Formen der Wiedergeburt durchläuft, die relativ besser oder schlechter sind, abhängig von dem besonderen Karma, das sich infolge des Mangels an Anerkennung seiner eigenen Natur angesammelt hat. Es ist dieser Geist, der unter der Kraft der geistigen Leiden, die wir durch Unwissenheit über die Natur des Geistes erzeugen, wütend wird und Groll hegt. Es ist dieser Geist, der will, und es ist dieser Geist, der Begierde und Anhaftung zum Opfer fällt. Kurz gesagt, es ist dieser Geist, der die geistigen Leiden an der Wurzel und am Zweig beibehält oder sich daran beteiligt.

Durch ein gewisses Maß an Anerkennung und durch die Anhäufung von Verdiensten ist es dieser Geist, der Glauben erfährt und eine reine Sichtweise entwickelt. Es ist dieser Geist, der Mitgefühl und Liebe für andere empfindet. Es ist dieser Geist, der Erfahrung, Verwirklichung und all die anderen Qualitäten des Pfades erzeugt, also ist es dieser Geist, der den Pfad durchquert und seine verschiedenen Stadien und Ebenen erreicht. Es ist nur dieser Geist selbst, der all diese Dinge tut und erlebt.

Dieser Geist ist die Wurzel aller Knechtschaft, die Wurzel aller Katastrophe.
Wenn die Aorta durchtrennt wird, hören alle Sinne auf.
Für jemanden, der dies verstanden und praktiziert hat
gibt es keinen Dharma, der nicht darin enthalten ist.

Dieser Geist ist die Quelle von allem, und deshalb ist dieser Geist die Quelle aller Knechtschaft und aller Katastrophe. Es ist dieser Geist, der verwirrt wird, weil er seine eigene Natur nicht erkennt, und danach durch geistige Leiden gebunden wird. Die Anerkennung oder Abwesenheit der Anerkennung der Natur dieses Geistes ist der entscheidende Faktor dafür, ob dieser Geist Nirvana (im Falle der Anerkennung) oder Samsara (in Abwesenheit der Anerkennung) erfährt. Hier gibt Karma Chakme eine Analogie. Wenn Sie jemanden töten, indem Sie seine Aorta durchschneiden, hören alle seine Sinne auf, wenn er stirbt. Auf die gleiche Weise, wenn Sie den gesamten Prozess der Unwissenheit töten, indem Sie die Natur des Geistes erkennen — weil Unwissenheit sozusagen die Lebenskraft von Samsara ist —, hören alle Leiden und geistigen Leiden von Samsara auf. Alle Dharmas ohne Ausnahme sind daher in der Anerkennung und der Kultivierung der Anerkennung der Natur Ihres Geistes enthalten. Das ist der Sinn allen Dharmas.

Da ist kein Haarbreit von irgendetwas, worüber man meditieren könnte.
Aber es genügt, das Wesen ohne Ablenkung zu betrachten,
Ohne Hoffnung auf Gutes und Angst vor dem Schlechten,
Ohne zu denken, was es ist oder was es nicht ist.
Ob still oder in Bewegung, ob klar oder unklar,
Was auch immer entsteht, schau fest auf sein Wesen.

Es gibt keinen Gegenstand der Meditation, weil dein Geist sich einfach so erlebt, wie er ist, im gegenwärtigen Moment. Es genügt hier, die Natur deines Geistes ohne Ablenkung zu betrachten. Die Worte look fixedly at sind von Natur aus dualistische Sprache und irreführend in dem Sinne, dass der Geist, der betrachtet wird, nichts anderes ist als der Geist, der schaut.

Dabei ist es unnötig zu hoffen, dass die Dinge gut laufen und Sie die Natur Ihres Geistes erkennen, oder zu befürchten, dass die Dinge schlecht laufen und Sie abgelenkt werden oder die Anerkennung verlieren. Es ist unnötig zu denken: „Ist es das, oder ist es das nicht?“ Es spielt keine Rolle, ob dein Geist still ist oder sich bewegt. Wenn es still ist, wird es nicht für immer still bleiben, also sollte es sowieso keine Rolle spielen. Es spielt keine Rolle, ob Ihr Geist in diesem Moment oder für diesen Tag besonders klar ist. Unabhängig davon, was auch immer in Ihrem Kopf geschieht, schauen Sie einfach mit einem intensiven oder grellen Bewusstsein auf die Natur dessen, was entsteht. Der Begriff vivid bedeutet „einseitig ohne Ablenkung.“ Dies bedeutet, nicht zuzulassen, dass die Ablenkung der Gedanken Sie davon ablenkt, die Natur zu betrachten. Das selbst ist hier die Hauptpraxis.

Wenn du auf diese Weise in der Hauptpraxis meditierst,
Wenn du selig und unerschütterlich ruhst, ist das „Stille.“
Wenn du nicht ruhst, sondern in die zehn Richtungen rennst, ist das „Bewegung.“
Gewahr sein von allem, was erscheint, ob Stille oder Bewegung, das ist „Gewahrsein.“

Dabei können verschiedene Dinge passieren. Manchmal, wenn du die Natur deines Geistes betrachtest, bewegt sich dein Geist nicht; es bleibt, gleichmäßig, friedlich in Ruhe. Das ist Stille. Zu anderen Zeiten wandert es überall hin. Das ist Bewegung. Es gibt auch die Fähigkeit des Bewusstseins, das Erkennen, ob der Geist still ist oder sich bewegt.

Obwohl sie unterschiedlich zu sein scheinen, sind sie im Wesentlichen eins.
Stille ist Dharmakaya, Bewegung ist Nirmanakaya,
Gewahrsein ist Sambhogakaya, und ihre Untrennbarkeit ist der Svabhavikakaya.
Sie sind der Same oder die Ursache für die Vollendung der drei Kayas.

Wenn Sie Stille, Bewegung und Bewusstsein in der Meditation erfahren, scheinen sie drei verschiedene Dinge zu sein. Es gibt Stille, es gibt Bewegung, und dann gibt es das Bewusstsein von beiden; Doch alle drei sind von derselben Natur, sie sind drei Zustände desselben Geistes. Hier sagt Karma Chakme, dass der Geist in der Stille der Dharmakaya ist; der Geist in Bewegung ist der Nirmanakaya; und das Gewahrsein, das Stille und Bewegung erkennt, ist der Sambhogakaya. Darüber hinaus sind sie, weil sie nicht drei verschiedene Dinge sind, sondern drei verschiedene Manifestationen desselben Geistes, kollektiv der Svabhavikakaya oder Essenzkörper. In diesem Sinne sind sie die Ursache oder der Same für das Erreichen der Trikaya oder drei Kayas. Hier bezieht sich Samen auf die Tatsache, dass dieser Geist im Kontext der Frucht vollständig offenbart wird und dass das Erkennen oder die Vertrautheit mit dieser Essenz der Same der Befreiung ist.

Daher gibt es kein Gut oder Schlecht in Bezug auf Stille und Bewegung.4717 Darum wählt nicht, sondern haltet, was da aufkommt.
Suchen Sie zuerst viele Male wiederholt nach kurzen Zeiträumen,
Suchen Sie dann allmählich immer länger.

Weil sie von der gleichen Natur sind, gibt es keine Notwendigkeit, Stille über Auftreten oder Bewegung zu bevorzugen; einer ist nicht besser als der andere. Sei nicht selektiv, schau dir einfach die Natur dessen an, was auch immer entsteht, ohne das Gefühl zu haben, dass es eine Sache sein muss und keine andere. Wenn Sie dies zum ersten Mal üben, ist es wichtig, dies für kurze Zeit zu tun. Wenn Sie versuchen, es zu lange zu verlängern, wird die Anstrengung, die Ihnen zunächst unbekannt ist, anstrengend sein, und Sie werden schlampig und lassen sich ablenken, während Sie dort sitzen. Aus diesem Grund ist es zunächst am besten, die Natur des Geistes für sehr kurze Momente zu betrachten. Dann allmählich, wie Sie mit ihm vertrauter werden, können Sie die Perioden der Betrachtung der Natur des Geistes zu verlängern.

Diese Lehre basiert auf der Quintessenz der Vereinigung von Mahamudra und Dzogchen: Die praktischen Anweisungen des Edlen Großen Mitfühlenden, Chenrezik, von Karma Chakme Rinpoche, mit Kommentaren von Khenpo Karthar Rinpoche, veröffentlicht von KTD Publications, 2007.