Was ist Anglo-Katholizismus?

Edward Bouverie Pusey

Die Traktarier (nach ihren Veröffentlichungen so genannt) waren politische Kontroversen. Sie waren scharf, in der Regel junge Männer, die auf eine bemerkenswerte Tiefe des Lernens und eine Anlage mit schriftlichen Argumenten zogen. Einer von ihnen, genannt Edward Bouverie Pusey (Edward Bouverie Pusey), setzte fort, sich in heftig intellektuelle theologische Meinungsverschiedenheit im Namen einer katholischen Interpretation der Kirche Englands (Kirche Englands), bis zu seinem Tod 1882 zu engagieren. Newman hingegen war der Ansicht, dass sein einziger Kurs die Aufnahme in die römisch-katholische Kirche betraf, ein Schritt, den er 1845 unternahm. Viele ‚Tractarians‘ folgten ihm, aber trotz der Opposition von Stimmen sowohl katholisch als auch protestantisch, die ‚anglo-katholische‘ Präsenz in der Kirche von England beharrte und wurde stärker.

Ermutigt durch die traktarische Theologie gab es eine große Wiederbelebung des Interesses an Liturgie und Kirchenarchitektur, die nicht zuletzt von der Cambridge Camden Society herrührte, die 1839 gegründet worden war. Zu seinen Führern gehörte John Mason Neale, für den die Gesellschaft nicht nur künstlerisch und antiquarisch, sondern auch sehr theologisch war. Seine Zeitschrift, der Ekklesiologe (der Ekklesiologe), der zuerst 1841 erschien, argumentierte für die Wichtigkeit des Symbols und der Dekoration in den Geheimnissen der Anbetung und verfocht die Ideen eines jungen römisch-katholischen Architekten, Augustus Welby Northmore Pugin (Augustus Welby Northmore Pugin), wer Gotik als der einzige richtige Stil der Kirchenarchitektur sah, widerspiegelnd, weil es die fortwährenden religiösen Prioritäten des Strebens nach dem Himmel durch das Gebet, das Sakrament und die christlichen Tugenden tat.

Die Fortschritte der „Puseyiten“, wie sie oft genannt wurden, gingen weiterhin mit Kontroversen einher. Newmans Bekehrung war so berüchtigt wie jeder seiner Traktate. Mit dem Gorham-Urteil (bei dem ein Justizkomitee des Geheimen Rates die Entscheidung eines Bischofs aufhob, einer Pfarrei keinen Priester zuzuweisen, der eine unorthodoxe Tauflehre vertrat) verließen viele die Kirche von England in der Überzeugung, dass sie an einen erastischen Staat gebunden war, darunter Erzdiakon Henry, später Kardinal Manning. In den 1850er Jahren wurde Erzdiakon Dennison von Taunton erfolglos verfolgt, weil er die katholische Lehre von der realen Gegenwart gelehrt hatte. Gleichzeitig gab es immer mehr Berufungen zum Ordensleben. Am Dreifaltigkeitssonntag 1841 hörte Pusey den ersten Beruf einer Nonne in der Kirche von England seit drei Jahrhunderten, Mutter Marian Hughes. Pusey, zusammen mit Neale und anderen großen Namen wie Richard Meux Benson, Priscilla Lydia Sellon und Thomas Thelluson Carter, war eine treibende Kraft hinter dieser Wiederbelebung. Die starke doktrinäre Theologie gepredigt von der Tractarians hatte inzwischen ihren Ausdruck in Kontexten sehr weit entfernt von den Universitäten. Von Anfang an stand der Ruf zur Heiligkeit – individuell und gemeinschaftlich – im Mittelpunkt der Lehre der Traktarier.

Es war unvermeidlich, dass sich ihre Aufmerksamkeit den sozialen und evangelistischen Problemen der industriellen Arbeiterklasse zuwandte. Junge Oxford-Männer, die Leuten wie Pusey zugehört hatten, wurden berufen, in neuen und anspruchsvollen Slumgemeinden zu arbeiten. Die rituellen Neuerungen, deren sie beschuldigt wurden, wurzelten oft in den verzweifelten pastoralen Bedürfnissen, denen sie begegneten. Miss Sellons Devonport Sisters of Mercy arbeitete mit dem Klerus von St. Peter Plymouth in den Cholera-Epidemien der späten 1840er Jahre, und bat den Pfarrer, Pater George Rundle Prynne, für eine Feier der Eucharistie jeden Morgen, um sie für ihre Arbeit zu stärken. So begann die erste tägliche Feier der Eucharistie in der Kirche von England seit der Reformation. In ähnlicher Weise legte der Klerus von St. Saviour’s in Leeds (eine Pfarrei, die Pusey gestiftet hatte) die Medikamente, die sie hatten, bei jedem Morgenmahl auf den Altar, bevor er sie zu den vielen Dutzenden ihrer Gemeindemitglieder brachte, die an diesem Tag an Cholera sterben würden. Man kann die außergewöhnliche Transformation in der anglikanischen Praxis nicht unterschätzen, die mit diesen frühen ‚Ritualisten‘ begann. Im neunzehnten Jahrhundert waren Gewänder und Kerzen für die meisten schrecklich, und doch wurden an Orten wie der Missionskirche St. George’s im Osten Thuribles geschwungen, das Kniebeugen wurde ermutigt, das Kreuzzeichen wurde häufig gemacht, Hingabe an das Allerheiligste Sakrament wurde für selbstverständlich gehalten. Geständnisse wurden gehört, heilige Salbung praktiziert.

Im Zentrum einer solchen körperlichen Betätigung stand die traktarische Auslegung der christlichen Menschwerdungslehre. Gott, in Christus, lebt unter uns als physische Realität. Den Armen muss der Dienst Christi in der Feier der Sakramente und in der Verkündigung des Evangeliums gebracht werden. Schönheit und Heiligkeit sollten inmitten von Elend und Depression gehen, als Zeugnis des katholischen Glaubens an Jesus Christus, den fleischgewordenen Gott, der in seiner Welt gegenwärtig und tätig ist. In Krisenzeiten wie der Cholera-Epidemie von 1866 in Ost-London sollten die Kranken und Sterbenden diese sakramentale Präsenz so weit wie möglich erhalten. Geständnisse am Sterbebett, das Öl der Salbung, gelegentlich sogar die Kommunion aus dem reservierten Sakrament wurden verabreicht. Zu dieser Zeit waren solche Dinge in der Kirche von England unbekannt. Jetzt sind sie offiziell sanktioniert und ermutigt durch ihre liturgischen Texte und Vorschriften. Die Ritualisten führten zu einem langen und erbitterten Kampf, in dem Priester inhaftiert wurden, viele weitere entlassen wurden, Pfarrunruhen stattfanden, Rent-a-Mob-Massen hereingebracht wurden und Bischöfe Edikte von Palästen in Gebiete erließen, in die sie es nicht wagen würden, einen Fuß zu setzen. Priester wurden strafrechtlich verfolgt und in fünf Fällen wegen Praktiken inhaftiert, die heute nicht nur akzeptabel sind, sondern in der Kirche von England tatsächlich die Norm sind – zum Beispiel Altarkerzen angezündet zu haben oder Waffelbrot bei der Eucharistie zu verwenden.

Der überwältigende Erfolg der frühen Anglo-Katholiken wird nicht so sehr in jenen Pfarreien gesehen, die, wie die St. Maria Magdalena, sich freuen, ihren Teil in einer solchen Tradition zu verkünden. Es ist der Rest der Kirche, der in den letzten fünf oder sechs Jahrzehnten das Theater der Transformation war. Die wiederentdeckten Schwerpunkte der apostolischen Sukzession und der Katholizität der Kirche, des Priestertums, des Sakraments und des Opfers, des Gebets, der Heiligkeit und der Schönheit des Gottesdienstes sind Geschenke der Traktarier an ihre Nachfolger. Ein Blick auf die zeitgenössische Church of England, die immer noch sehr unterschiedlich ist, aber dennoch von farbenfrohen Dekorationen, überarbeiteten Liturgien, alten Hymnen und Tausenden von Prozessionen, Aumbries, Altären, Oratorien und Exerzitienhäusern wimmelt, erinnert uns daran, wie dramatisch das Leben der englischen Kirche war und ist erneuert durch die Bewegung, die in Oxford begann und sich durch die anglikanische Gemeinschaft auf der ganzen Welt ausbreitete.

Die obigen Bilder von Keble, Newman und Pusey werden mit freundlicher Genehmigung des Warden and Fellows des Keble College, Oxford, reproduziert