África. La Memoria Viva del Califato del Usman Dan Fodio

Usman Dan Fodio, nacido en 1754 en Marata, hoy Níger, fue un erudito que pertenecía a un grupo étnico de ganaderos seminómadas dispersos por todo el Sahel, pero también ubicados en ciudades. Su gran preocupación era la pureza islámica. En 1804, huyó de la corte real y lanzó una yihad que iba a conquistar varios reinos, especialmente los Hausa, en el norte del actual Níger, encontrando oposición solo del muy antiguo imperio Borno al Este.

Su empresa puede compararse en muchos aspectos con la de los movimientos yihadistas recientes. Usman Dan Fodio conquistó regiones que ya eran musulmanas, el Islam llegó a los pueblos Hausa ya en el siglo XIV. Su objetivo era reformar la sociedad y, hasta cierto punto, tuvo éxito. En el momento de su muerte en 1817, había establecido un Imperio basado en unos treinta emiratos administrados desde Sokoto, la sede de su Califato. Después de su muerte fue sucedido por su hijo, Mohamed Bello. El Califato cayó en manos del ejército británico en 1903 y fue incorporado a su «protectorado» en el norte de Nigeria. Hoy está lejos de ser olvidado, como explica Vincent Hiribarren.

Pierre Prier. – ¿El nombre de Usman Dan Fodio sigue siendo familiar hoy en día?

Vincent Hiribarren. — Se le menciona a menudo en Nigeria, pero también en Níger. Es un referente histórico, tanto porque dirigió una yihad como como referencia intelectual. Se piensa en él como alguien que fundó un imperio, a pesar de que la palabra es algo inapropiada debido a la descentralización de la estructura de poder que estableció. También se le considera el creador de una amplia tradición intelectual; se vio a sí mismo como un reformador de los territorios que invadió. Esa es la imagen que uno encuentra hoy en Níger y Nigeria. Está, por supuesto, más extendido en Nigeria: Sokoto está en ese país y la mayor parte del territorio invadido por él es parte de él hoy en día.

Todavía hay un sultán en Sokoto, un descendiente de Dan Fodio. Las familias allí son muy grandes y polígamos, por lo que hay muchas personas que pueden reclamar ser los herederos de Usman Dan Fodio. Si lo son o no es otro asunto, pero es interesante ver cuántas personas reclaman este legado en Nigeria hoy en día. Es un linaje considerado de gran prestigio. También hay personas que descienden de uno de los imanes designados por Dan Fodio, les gusta contar cómo su antepasado recibió la bandera de la yihad de manos del gran Usman Dan Fodio, y por lo tanto aún conservan una parte de su autoridad.

P. P. – ¿Se vio a sí mismo como un profeta?

V. H.-Nunca se refirió a sí mismo como profeta.

Por otro lado, se comportó como el Profeta, se rodeó de un grupo de compañeros, siguió sus pasos para mostrar que era un producto puro del Islam, como un salafista podría hacer hoy.

P. P. – ¿Cuál es la resonancia de la yihad de Usman Dan Fodio en el mundo de hoy?

V. H.-Es considerable. Por ejemplo, Boko Haram reclamó su legado, que es, por supuesto, históricamente absurdo, ya que se originó en el imperio Borno, que ya había existido durante mil años en ese momento, y que luchó contra la yihad. Y no solo con armas. La lucha también era teológica. El consejero religioso del reino, Mohammed al Kanemi, tenía una voluminosa correspondencia con Dan Fodio, en la que cada uno afirmaba representar el verdadero Islam. Usman Dan Fodio escribiría en sustancia: «Ustedes no son verdaderos musulmanes, los voy a invadir.»Al Kanemi respondería: «Éramos musulmanes antes que ustedes y hemos formado a generaciones de eruditos por toda la región.»

Esa controversia sigue viva en la mente de la gente hoy en día: en el noreste de Nigeria, en el territorio del antiguo imperio de Borno, la gente todavía le contará sobre la guerra contra el Usman Dan Fodio. Para ellos, los fulani son oportunistas que se aprovechan del Islam como pretexto para invadir territorios vecinos. Se harán eco de las palabras de Mohamed Al-Kanemi, que vio a Dan Fodio como un musulmán preocupado por la pureza de la fe, pero que también dijo que en Borno la gente se adhirió a las prácticas islámicas desde al menos el siglo XI, hizo la peregrinación a La Meca, tuvo contacto casi permanente con el norte y el este del Sahara; por lo tanto, tenían una historia mucho más larga y su fe islámica sunita no tenía necesidad de ser reformada. En resumen, » No necesitamos la Yihad, muchas gracias.»

P. P. — ¿La memoria de la yihad de Usman Dan Fodio juega un papel en el conflicto entre los fulanos y otros grupos étnicos en el Sahel hoy en día?

V. H.-Definitivamente. Se les llama locos religiosos, se culpa a su yihad de todos los males del Sahel. En el norte de Nigeria, donde hay muchos fulani que se han mezclado tan estrechamente con los Hausa que los nigerianos a menudo hablan de «Hausa-Fulani», la comunidad tiene una larga historia que siempre ha sido reconocida como parte de la escena política tanto durante como después del período de dominio colonial británico.

Las acusaciones contra los Fulani se remontan a la yihad de Dan Fodio, cuando supuestamente invadieron a sus vecinos del Sur. Muchas comunidades cristianas pentecostales creen que existe un complot Fulani destinado a» sumergir el Corán en el mar», lo que significa que hay presión de los musulmanes en el norte para convertir a los cristianos en el sur o llevarlos al mar. Estos grupos olvidan que el avance del cristianismo ha marcado todo el siglo XX en África y en la historia nigeriana en general.

Uno podría pasar horas explicando la evolución de las relaciones entre todas esas comunidades, pero hay grupos cristianos que están felices de avivar las llamas del conflicto musulmán-cristiano y establecer lobbies en otros países, especialmente en Europa, para mantener viva esa imagen.

P. P.-El Atlas Histórico de África contiene un mapa que muestra las ciudades que fueron reclutadas por la fuerza para la yihad en ese momento, mientras que otros lo rechazaron. ¿Cómo explicas eso?

V. H.-No debes imaginar una vasta yihad uniforme. Es cierto que las ideas circularon, pero cada vez el conflicto tuvo un carácter principalmente local, lo que también es cierto hoy en día. Ese mapa simplemente transmite una idea de la extensión de los conflictos, pero es imposible determinar en qué medida todas las áreas, y especialmente las rurales, se vieron afectadas por estos yihad. Y en realidad se podría comparar la situación representada en estos mapas con la del siglo actual: una mancha de color en un mapa no significa que todo un territorio esté bajo la esclavitud de los yihadistas.

P. P. – Explica que el Califato no desapareció por completo, ya que los colonizadores británicos lo tomaron como modelo para la aplicación de su noción de «dominio indirecto».»

V. H.-El imperio colonial británico era mucho más grande que los franceses y pronto desarrollaron, especialmente en el norte de la India, una técnica para gobernar a las poblaciones colonizadas a través de los reyes y príncipes locales. Cuando llegaron a África, aplicaron el mismo modelo, e incluso teorizaron su aplicación precisamente sobre la base del sultanato de Sokoto. En un manual sobre cómo colonizar África, Frederick Lugard, Gobernador General de Nigeria, cita el ejemplo de Sokoto, explicando cómo decidió dejar el gobierno del Sultán en su lugar. Era muy simple: mantener la jerarquía piramidal existente y situarnos por encima de ella. El sultán ya no es sultán por voluntad de Dios, sino porque ha recibido su cetro de los británicos. Fue una elección práctica: sin el Sultán, ¿cómo administrar justicia o aumentar los impuestos? Y si el Sultán se niega a obedecer las órdenes de los colonizadores, los británicos siempre pueden destituirlo y nombrar a su sucesor, escribió Lugard.

También podemos decir que el Califato no desapareció por completo ya que los británicos dejaron en su lugar a los emires nombrados originalmente por el Usman Dan Fodio. El actual Emir de Kano es descendiente del Emir asociado con la yihad original y ex gobernador del Banco Central de Nigeria. Estudió en Jartum y en Oxford. Y al mismo tiempo, su poder es religioso, ya que es la cabeza de una hermandad sufí.

P. P. – ¿Cómo analizamos el episodio del Califato Sokoto de hoy? Como un movimiento religioso, étnico o social? ¿Qué queda de él en el siglo XXI?

V. H.-Esa yihad tenía como objetivo transformar la sociedad en su conjunto. Por supuesto, la dimensión religiosa era omnipresente, pero hacía sentir su peso en todos los ámbitos de la sociedad, políticos, financieros, jurídicos This Por eso se la llamaba revolucionaria, tan radicales eran los cambios que buscaba. Sin embargo, es fácil sobreestimar el impacto de la yihad.

En realidad tuvo grandes dificultades para reformar todas las enormes regiones que conquistó. Una vez terminada la etapa militar, la yihad siguió siendo un fenómeno urbano y muchas zonas rurales no se vieron tan afectadas como ciudades como Sokoto o Kano. Además, el papel de la yihad puede haber sido exagerado por los políticos nigerianos con la esperanza de apropiarse del prestigio intelectual de Usman Dan Fodio. Eruditos en África occidental y en otros lugares han tratado de entender esa yihad y la han analizado de acuerdo con las rejillas de lectura de sus diversos períodos. Algunos han hecho hincapié en su dimensión étnica, otros en los aspectos sociales o religiosos. ¡La jihad de Sokoto sigue inspirando a los autores hoy en día!

Paradójicamente, necesitamos saber más sobre el papel de la colonización británica. Ese período a menudo se trata como un mero paréntesis entre el Califato de Sokoto y la independencia de Nigeria. Sin embargo, fueron los británicos los que contribuyeron a una cierta armonización de las prácticas judiciales iniciadas por la yihad que hizo posible que los emires administraran territorios tanto urbanos como rurales. Así, mientras que ciertas prácticas como la pena de muerte fueron prohibidas por los colonizadores, esta última también garantizó una difusión aún mayor de la justicia de los emires en todo el campo. Aunque radicalmente transformadas, las instituciones que se originaron con la yihad sobrevivieron a lo largo del siglo XX.