Asociación Humanista Americana

Por Fred Edwords

Hay una tendencia por parte de muchos teístas a asumir que la carga de la prueba recae en el no teísta cuando se trata de la cuestión de la moralidad. Por lo tanto, al individuo que opera sin una base teológica se le pide que justifique su hacerlo, la suposición del ser teísta de que ninguna moralidad es posible en ausencia de alguna forma de ley «superior».

En nuestra cultura, la gente está tan acostumbrada a la idea de que cada ley tiene un legislador, cada regla tiene un ejecutor, cada institución tiene a alguien con autoridad, y así sucesivamente, que la idea de que algo sea de otra manera suena al caos. Como resultado, cuando uno vive su vida sin referencia a alguna autoridad última con respecto a la moral, los valores y aspiraciones de uno se consideran arbitrarios. Además, a menudo se argumenta que, si todos trataran de vivir de esa manera, no sería posible llegar a un acuerdo sobre la moral y no habría forma de resolver las disputas entre las personas, no sería posible defender una postura moral particular en ausencia de algún punto de referencia absoluto.

Pero todo esto se basa en ciertas suposiciones indiscutibles de lo moralista teísta, suposiciones que con frecuencia son el producto de analogías defectuosas. Mi propósito aquí será echar un nuevo vistazo a estas suposiciones. Intentaré mostrar la fuente real de la que se derivan originalmente los valores, proporcionar una base sólida para un sistema moral (humanista) basado en el ser humano, y luego colocar la carga sobre el teísta para justificar cualquier partida propuesta.

Leyes y legisladores

Sin pensar, la gente a menudo asume que el universo se ejecuta de una manera similar a las sociedades humanas. Reconocen que los seres humanos son capaces de crear orden mediante la creación de leyes y el establecimiento de medios de aplicación. Así que, cuando ven el orden en el universo, imaginan que este orden tenía una fuente similar a la humana. Este punto de vista antropomórfico es producto del orgullo natural que los seres humanos sienten por su capacidad de dar sentido a su mundo. Es, irónicamente, un reconocimiento sutil del hecho de que los seres humanos son la fuente real de valores y, por lo tanto, cualquier conjunto «superior» de valores que pueda colocarse por encima de los objetivos humanos ordinarios debe emanar de una fuente similar, pero mayor que, los seres humanos ordinarios. En resumen, los valores sobrehumanos deben ser proporcionados por un superhumano, simplemente no hay otra manera de que se pueda hacer el acto.

Pero, si bien tal punto de vista antropomórfico es una consecuencia de la autoestima humana, también es evidencia de una cierta falta de imaginación. ¿Por qué la única fuente de moral superior debe ser un ser sobrehumano? ¿Por qué no algo totalmente desconocido e incomprensiblemente superior?

Algunos teólogos tratan de afirmar que su dios es realmente incomprensible. Sin embargo, incluso entonces, no logran escapar de las analogías humanas y usan términos como «legislador», «juez» y similares. Claramente, la imagen que surge de la filosofía moral religiosa e incluso secular es que, al igual que las leyes convencionales requieren legisladores, la moral requiere una fuente última de moralidad.

Una suposición relacionada e indiscutible es que los valores morales, para ser vinculantes, deben provenir de una fuente externa a los seres humanos. De nuevo surge la analogía de la ley, los jueces y la policía. En la vida diaria, obedecemos leyes aparentemente creadas por otros, juzgadas por otros y aplicadas por otros. ¿Por qué las reglas morales deberían ser diferentes?

Suposiciones defectuosas

Cuando se dice que un legislador es necesario para cada ley, el resultado es una serie interminable, ya que alguien debe ser el legislador de las leyes del legislador. Debido a que tal serie es incómoda para los filósofos y teólogos morales, en algún momento declaran que «el dinero se detiene aquí.»Abogan por un legislador supremo, uno que no tiene a nadie que haga leyes para él. ¿Y cómo se hace eso? Se señala que el macho tiene que detenerse en algún lugar, y se cree que un dios sobrenatural es un lugar de parada tan bueno como cualquier otro.

Pero aún así la pregunta se puede hacer: «¿De dónde saca Dios sus valores morales?»Si Dios los obtiene de una fuente aún más alta, el dinero no se ha detenido, y estamos de vuelta a nuestra serie interminable. Si se originan en Dios, entonces la moral de Dios es inventada y, por lo tanto, arbitraria. Si se va a usar la analogía para establecer a Dios como una fuente de moral porque toda moral necesita una fuente moral inteligente, entonces, desafortunadamente para el teísta, se debe usar la misma analogía para mostrar que, si Dios inventa la moral «de la nada», Dios está siendo tan arbitrario como lo son los seres humanos que hacen lo mismo. Como resultado, no obtenemos ninguna ventaja y, por lo tanto, no estamos más obligados filosóficamente a obedecer la moral arbitraria de Dios que a obedecer la moral establecida por nuestro mejor amigo o incluso nuestro peor enemigo. Arbitrario es arbitrario, y la arbitrariedad no se elimina de ninguna manera haciendo que el moralizador arbitrario sea sobrenatural, todopoderoso, incomprensible, misterioso o cualquier otra cosa que generalmente se atribuya a Dios. Por lo tanto, en este caso, si Dios existe, los valores de Dios son solo las opiniones de Dios y no necesariamente nos conciernen.

Mientras que esta primera suposición-la necesidad de un legislador — no resuelve el problema que se pretendía resolver, la segunda suposición — que la fuente de los valores morales debe estar fuera de los seres humanos — en realidad se interpone en el camino para encontrar la respuesta. La segunda suposición se basa en la conciencia superficial de que las leyes parecen imponernos desde fuera. Y de esto se deduce que tiene que haber un impostor externo de la moralidad. Pero lo que a menudo se olvida es que esas leyes humanas que parecen impuestas externamente son en realidad, al menos en el mundo occidental, el producto de un proceso democrático. Son las leyes de los gobernados. Y, si es posible que la gente desarrolle leyes e imponga esas leyes sobre sí misma, entonces es posible hacer lo mismo con la moralidad. Como en la ley, también en la moral; los gobernados son capaces de gobernar.

Un Punto De Referencia Absoluto

En este punto, se puede preguntar: ¿cómo es posible que los gobernados puedan gobernarse a sí mismos? ¿No podrían estar todos aprovechando algún punto de referencia último, superior o absoluto? ¿No podrían las leyes y convenciones humanas ser simplemente aplicaciones específicas de las leyes de Dios? Veamos y veamos.

Supongamos que estoy conduciendo mi coche y llego a un semáforo en rojo. Si deseo girar a la derecha, y es seguro hacerlo en esta situación, entonces en la mayoría de los estados puedo proceder sin temor al castigo. Pero, ¿qué pasa si lo hago donde no es legal o seguro? Entonces es posible que un oficial de policía me ponga una multa. ¿El oficial de policía, y el sistema judicial respaldando la multa, es una imposición externa para mí? Sí, pero, en última instancia, las leyes que afectan el tráfico fueron hechas por personas como yo y pueden ser cambiadas por mí y otros que trabajan en concierto. Así que la ley que regula cómo opero cuando deseo girar a la derecha en un semáforo en rojo es totalmente un invento humano para resolver un problema humano.

Pero, ¿podría esta convención humana basarse en una ley superior a la que yo y otros debemos referirnos? No veo cómo. Ninguno de los antiguos y venerables libros sagrados habla de girar a la derecha en una luz roja u ofrece algún principio superior del que se deriven o puedan derivarse razonablemente todas las leyes de tránsito. Ni siquiera la regla de oro ofrece ninguna guía aquí, ya que eso simplemente me dice que obedezca lo que sea la ley, si es una ley quiero que otros la obedezcan. No me dice si girar a la derecha en una luz roja debe ser legal o no, o si la luz para «detener» debe ser roja y no púrpura, o cualquier otra cosa útil aquí. Cuando se trata de regulaciones de tráfico, los seres humanos están solos sin ningún lugar a donde acudir para obtener orientación súper natural sobre la mejor manera de formular las reglas de la carretera.

(sin embargo, esto no significa que las normas de tráfico sean totalmente arbitrarias. Después de todo, se basan en consideraciones de supervivencia. Existen debido a una preocupación humana por la seguridad. Como resultado, una serie de descubrimientos importantes de la física se tienen en cuenta al establecer límites de velocidad y similares. Los hechos de la naturaleza, en este caso, se convierten en un punto de referencia externo, pero un Dios todavía no figura en el proceso.)

Ahora, ¿por qué, si se supone que los seres humanos no pueden funcionar bien sin una base externa y sobrenatural para su conducta, son tantas personas tan capaces de obedecer y hacer cumplir las normas de tráfico? Debería ser obvio a partir de la observación más casual que los seres humanos son bastante capaces de establecer sistemas y luego operar dentro de ellos.

Una vez que esto se ve, se puede preguntar qué fundamentos existen para la creencia de que los seres humanos no pueden continuar operando de esta manera cuando se trata de leyes y enseñanzas morales que regulan cosas como el comercio, los derechos de propiedad, las relaciones interpersonales, el comportamiento sexual, los rituales religiosos y el resto de las cosas que los teólogos parecen sentir que necesitan un fundamento teológico. El mero hecho de que los libros sagrados antiguos y venerados hagan pronunciamientos sobre estos asuntos y atribuyan tales pronunciamientos a principios morales divinos, no hace que la teología sea una necesidad para la ley y la moralidad de lo que sería una necesidad para jugar béisbol si esas reglas aparecieran en estas obras antiguas. (1) Si podemos obedecer nuestras propias leyes de tránsito sin la necesidad de una base teológica o metafísica, somos igualmente capaces de obedecer nuestras propias reglas en otras áreas. Consideraciones comparables de necesidades e intereses humanos, en armonía con los hechos, pueden aplicarse en ambos casos a la invención de las mejores leyes y reglas para vivir. Por lo tanto, podemos aplicar a las leyes lo que el astrónomo Laplace le dijo a Napoleón: en el asunto de un dios, «no tenemos necesidad de esa hipótesis.»

Ley y moralidad

La ley, sin embargo, no es necesariamente lo mismo que la moralidad; hay muchas reglas morales que no están reguladas por las autoridades legales humanas. Y así surge la pregunta de cómo uno puede tener un conjunto viable de directrices morales si no hay nadie que las haga cumplir. Por lo general, las leyes y normas tienen por objeto regular las actividades que pueden observarse públicamente. Esto facilita la aplicación de la ley. Pero las violaciones de los principios morales son un caballo de un color diferente. A menudo implican actos que no son ilegales sino simplemente poco éticos y pueden incluir actos que son privados y difíciles de observar sin invadir esa privacidad. Por lo tanto, la aplicación de la ley se deja casi totalmente en manos del autor. Otros pueden trabajar en las emociones del perpetrador para alentar la culpa o la vergüenza, pero no tienen control real sobre la conducta del perpetrador.

Para resolver este problema, algunos teólogos le han dado a Dios el atributo de «espía cósmico» y el poder de castigar el comportamiento no ético que la ley pierde, un poder que se extiende incluso más allá de la tumba. Por lo tanto, incluso si se concede la arbitrariedad de Dios, no se negaría el poder de Dios para hacer cumplir su voluntad. Por lo tanto, en la medida en que este Dios y este poder fueran reales, existiría un poderoso estímulo — aunque no una justificación filosófica — para que las personas se comportaran de acuerdo con los deseos divinos. Y esto, al menos, eliminaría la mayor parte de la incertidumbre de la aplicación del comportamiento moral, pero no ilegal.

Desafortunadamente para los que proponen esta propuesta, la existencia de esta autoridad no es tan evidente como la existencia de autoridades humanas que hacen cumplir las leyes públicas. Por lo tanto, para controlar el comportamiento legal pero inmoral, el clero a través de los tiempos ha encontrado necesario arengar, engatusar, intimidar y de otras maneras condicionar a sus rebaños a creer en este árbitro supremo de la conducta moral. Han tratado de acondicionar a los niños desde la más temprana edad posible. Y tanto con adultos como con niños, han apelado a la imaginación al pintar imágenes gráficas de palabras de las torturas de los condenados.

Los antiguos romanos reclamaron cierto éxito con estas medidas, y el antiguo historiador Polibio, comparando las creencias griegas y romanas y los niveles de corrupción en cada cultura, concluyó que los romanos estaban menos inclinados al robo porque temían el fuego del infierno. Por razones como esta, el estadista romano Cicerón consideraba que la religión romana era útil, aunque la consideraba falsa.

¿Pero los seres humanos realmente necesitan tales sanciones para controlar su comportamiento privado? Casi nunca. Porque si tales sanciones fueran de importancia primordial, casi siempre serían utilizadas por moralistas y predicadores. Pero no lo son. Hoy en día, cuando se hacen argumentos a favor del comportamiento moral, incluso por los predicadores religiosos más conservadores, la apelación rara vez es a los castigos presentes o futuros de Dios. La apelación es más frecuente a consideraciones prácticas como el bienestar psicológico, la buena reputación, el logro efectivo de los objetivos y la promoción del bien público. También se hacen llamamientos a la conciencia y a los sentimientos naturales de simpatía humana. En el cristianismo, a veces el miedo es reemplazado por el motivo de imitar el ideal de Cristo, un enfoque general establecido anteriormente en el budismo. Es significativo que todos estos llamamientos puedan influir tanto en el comportamiento de los no teístas como en el de los teístas.

Pero supongamos que los teístas dejaran de hacer tales llamamientos prácticos y humanistas y volvieran a basar toda predicación moral en la voluntad de Dios. Una ironía inquietante permanecería: hay muchos dioses diferentes. (2) El simple hecho de que las religiones en todo el mundo son capaces de promover un comportamiento moral similar pone la mentira a la idea de que solo un cierto dios es el único «verdadero» dispensador de moralidad. Si solo uno de los muchos dioses en los que se cree es real, millones de personas, aunque se comportan moralmente, deben hacerlo bajo la influencia, inspiración u órdenes del DIOS EQUIVOCADO. La creencia en el dios» correcto», entonces, no debe ser muy crítica en el asunto de la conducta moral. Uno puede incluso estar con Cicerón y confesar hipocresía y obtener el mismo resultado. Y cuando uno agrega que los no teístas de todo el mundo han demostrado ser tan capaces de comportamiento moral privado como los teístas (los budistas ofrecen quizás el mejor ejemplo a gran escala), entonces la creencia en Dios resulta ser un tema secundario en todo este asunto. Hay algo en la naturaleza humana que opera a un nivel más profundo que la mera creencia teológica, y es esto lo que sirve como el verdadero estímulo para el comportamiento moral. Al igual que con las leyes, también con la moral: los seres humanos parecen bastante capaces de tomar, por su cuenta, decisiones sensatas y sensibles que afectan a la conducta.

La Fuente de La moralidad

Pero, ¿resuelve esto completamente el problema planteado por el teísta? No, no lo hace. Porque todavía se puede plantear la cuestión de cómo es posible que los seres humanos se comporten moralmente, se pongan de acuerdo sobre reglas y leyes morales y, en general, cooperen entre sí en ausencia de cualquier impulso divino en esta dirección. Después de todo, ¿no han argumentado los filósofos modernos, en particular los filósofos analíticos, que las declaraciones morales son básicamente expresiones emocionales sin una base racional? ¿Y no se han separado irrevocablemente el» es «del» debería » para que no haya fundamento posible? A la luz de esto, ¿cómo es que los seres humanos logran ponerse de acuerdo, a menudo de cultura en cultura, sobre una variedad de principios morales y legales? Y, lo que es más interesante, ¿cómo es posible que los sistemas jurídicos y morales mejoren a lo largo de los siglos en ausencia de la base muy racional o teológica que los filósofos modernos han quitado de manera tan efectiva? Sin alguna base, algunos criterios objetivos, no es posible elegir un buen sistema moral sobre uno malo. Si ambos son igualmente emotivos e irracionales, ambos son igualmente arbitrarios, haciendo que cualquier selección entre ellos sea solo un producto de inclinaciones accidentales o caprichos deliberados. No se podía defender racionalmente ninguna opción.

Y, sin embargo, aparentemente a pesar de este problema, los seres humanos desarrollan sistemas morales y legales por sí solos y luego los mejoran. ¿Cuál es la explicación? ¿De dónde vienen los valores morales?

Imaginemos por un momento que tenemos la tierra, sin vida y muerta, flotando en un universo sin vida y muerto. Solo hay montañas, rocas, barrancos, vientos y lluvia, pero no hay nadie en ninguna parte para juzgar el bien y el mal. ¿En un mundo así existirían el bien y el mal? ¿Habría alguna diferencia moral si una roca rodara por una colina o si no lo hiciera? Richard Taylor en su libro, El bien y el mal, ha argumentado efectivamente que una » distinción entre el bien y el mal ni siquiera se podría trazar teóricamente en un mundo que imaginábamos carente de toda vida.»

Ahora, siguiendo a Taylor, agreguemos algunos seres a este planeta. Sin embargo, hagámoslas perfectamente racionales y desprovistas de toda emoción, totalmente libres de todo propósito, necesidad o deseo. Al igual que las computadoras, simplemente registran lo que está sucediendo, pero no hacen ningún movimiento para garantizar su propia supervivencia o evitar su propia destrucción. ¿Existe el bien y el mal ahora? Una vez más, no hay una forma teórica en la que puedan hacerlo. A estos seres no les importa lo que sucede; simplemente observan. Y por lo tanto no tienen razón de ser para declarar algo bueno o malo. Nada les importa y, dado que son los únicos seres en el universo, nada les importa en absoluto.

Introduzca Adam. Adán es un hombre que es completamente humano. Tiene deficiencias y, por lo tanto, necesidades. Tiene anhelos y deseos. Puede experimentar dolor y placer y, a menudo, evita el primero y busca el segundo. Las cosas le importan. Él puede preguntar de una cosa dada, » ¿Es esto a favor o en contra de mí?»y llegar a cierta determinación.

En este punto, y solo en este punto, aparecen el bien y el mal. Además, como sostiene Taylor ,» los juicios de este ser solitario con respecto al bien y al mal son tan ABSOLUTOS como cualquier juicio puede ser. Tal ser es, de hecho, la medida de todas las cosas: de cosas buenas como buenas y de cosas malas como malas. . . . No se puede hacer distinción, en términos de este ser, entre lo que es meramente bueno para ÉL y lo que es ABSOLUTAMENTE bueno; no hay un estándar superior de bondad. ¿Para qué podría ser?»Aparte de los deseos y necesidades de Adán, solo existe ese universo muerto. Y, sin él, el bien y el mal no podrían existir.

Ahora traigamos a la imagen a otro ser, un ser que, aunque tiene muchas necesidades e intereses en común con Adán, tiene algunos que difieren ligeramente. La llamaremos Eve. Cosas interesantes comienzan a suceder en este punto. Porque, por un lado, tenemos dos personas con objetivos similares que son capaces de trabajar juntas por una causa común. Por otro lado, tenemos dos personas que necesitan comprometerse entre sí para que cada una pueda satisfacer los deseos únicos del otro. Y así se desarrolla una relación interpersonal compleja, y se establecen reglas para maximizar la satisfacción mutua y minimizar los efectos del mal. Con las reglas, ahora tenemos el bien y el mal. Y de este reconocimiento básico de la necesidad de cooperación surgen en última instancia las leyes y la ética.

Pero ahora supongamos que estas dos personas llegan a un desacuerdo feroz sobre la mejor manera de realizar una acción deseada. Los dos discuten y parecen no llegar a ninguna parte. Y luego Adam saca su carta de triunfo. Le dice a Eve: «Espera un minuto. ¿No nos estamos olvidando de Dios?»Y a esto Eva responde,» ¿Quién?»Adán ahora tiene su apertura y procede a entrar en una larga explicación sobre cómo todos los valores morales serían arbitrarios si no fuera por Dios; cómo Dios fue el que hizo que las cosas buenas fueran buenas y las malas cosas malas; y cómo nuestro conocimiento del bien y del mal, del bien y del mal, de la moral y de la inmoralidad, debe basarse en las normas morales absolutas establecidas en el cielo. Bueno, todo esto es nuevo para Eva, por lo que le pide a Adán, que parece saber tanto al respecto, que proporcione un poco más de detalle sobre estos estándares absolutos. Y así Adán entra en otra larga explicación sobre las leyes de Dios y los castigos de Dios por desobediencia, hasta que llega al tema que comenzó toda la discusión en primer lugar. Y entonces Adán concluye: «¡Y así ves, Eva, Dios dice que lo hagas a MI manera!»Tal es la manera en que los llamamientos a los absolutos divinos resuelven las disputas morales y de otro tipo entre las personas.

Menos Que Puntos De Referencia Absolutos

Así que podemos ver que sin seres vivos con necesidades, no puede haber bien ni mal. Y sin la presencia de más de un ser vivo, no puede haber reglas de conducta. La moralidad, pues, emerge de la humanidad precisamente porque existe para servir a la humanidad. La teología intenta salir de este sistema, aunque no hay necesidad (más allá de la coerción) de tal movimiento.

Cuando los teólogos imaginan que los seres humanos, sin algún sistema moral derivado teológicamente, carecerían de puntos de referencia sobre los que anclar su ética, olvidan los siguientes factores que la mayoría de los seres humanos comparten en común:

1. Los seres humanos normales comparten las mismas necesidades básicas de supervivencia y crecimiento. Todos pertenecemos a la misma especie y reproducimos nuestra propia especie. Por lo tanto, no debe sorprender a nadie que podamos tener intereses y preocupaciones comunes.
2. Los sociobiólogos están aprendiendo que los comportamientos humanos importantes que parecen persistir a través de líneas culturales pueden estar arraigados en los genes. Por lo tanto, muchas de las características más básicas de la cultura y la civilización podrían ser naturales para nuestra especie. Ciertamente, la paleoantropología ayuda a confirmar esto cuando se reconoce que los homínidos más antiguos conocidos muestran evidencia de haber sido animales sociales. Y nuestras similitudes con los simios vivos implican algo más que la mera apariencia. Muchos de nuestros comportamientos también son similares. La existencia de ciertos comportamientos genéticos, por lo tanto, hace que el acuerdo entre las personas sobre leyes, instituciones, costumbres y morales sea mucho menos sorprendente. Los humanos no somos infinitamente maleables, y por lo tanto nuestras leyes e instituciones no son tan arbitrarias como se pensaba.
3. La mayoría de los seres humanos normales responden con sentimientos similares de compasión a eventos similares. Nuestros valores no se basan todos en el simple interés personal o egoísmo individual. Hay casos claros en los que nuestro interés personal no se beneficiaría, por ejemplo, ayudando a un animal que sufre, y sin embargo, a menudo respondemos a tal situación y aplaudimos a otros que hacen lo mismo. Estas respuestas compasivas normales surgen repetidamente en nuestra literatura, instituciones y leyes. Por lo tanto, está claro que nuestra moral es en gran parte un producto de nuestras respuestas emocionales comunes, lo que nos permite proponer mejoras en esa moral al apelar a los sentimientos de nuestros semejantes.
4. compartimos el mismo entorno planetario con otros seres humanos. Si añadimos el hecho de que ya compartimos necesidades en común, estamos llenos de problemas comunes y disfrutamos de placeres comunes. Compartimos experiencias similares y, por lo tanto, podemos identificarnos fácilmente entre nosotros y compartir objetivos similares.
5. Compartimos las mismas leyes de la física, y esas leyes nos afectan de maneras comunes. En particular, nos afectan cuando deseamos hacer algo. Encontramos que todos tenemos que tener en cuenta problemas idénticos al construir una estructura, planificar un camino o plantar un cultivo.
6. Las reglas de la lógica y la evidencia se aplican igualmente bien a todos, por lo que tenemos un medio común para argumentar casos y discutir temas, un medio que nos permite comparar notas y llegar a un acuerdo en áreas tan variadas como la ciencia, el derecho y la historia. Podemos usar la razón y la observación como un «tribunal de apelación» al exponer puntos de vista opuestos.

Por estas y otras razones, no debe parecer extraño que los seres humanos puedan encontrar puntos en común sobre el tema de los valores morales sin tener que apelar a, o incluso tener conocimiento de, un conjunto divino de reglas. De hecho, irónicamente, una vez que las reglas basadas en la religión se introducen en cualquier disputa, especialmente si hay más de una visión religiosa presente, cuanto más se usan los argumentos religiosos, menos acuerdo hay. Esto se debe a que muchos valores basados en la religión y la teología no se relacionan entre sí ni con la condición humana real ni con la ciencia del mundo. Se dice que tales valores provienen de una fuente» superior». Y así, cuando estas fuentes «superiores» no están de acuerdo entre sí o con la naturaleza humana, no hay manera de adjudicar la disputa, porque el punto de referencia se basa en un compromiso de fe único con algo invisible, no con un rango común de experiencia.

Son los valores teológicos, entonces, y no los valores orientados al ser humano, los que carecen de fundamento. Porque, con los valores teológicos, se debe dar un salto de fe arbitrario en algún momento. Y una vez que se ha dado ese salto arbitrario, todos los valores así derivados son tan arbitrarios como el salto de fe que los hizo posibles.

La Carga de la Prueba

Por lo tanto, no es el humanista el que necesita ofrecer una explicación para el valor. ¿Qué explicación podría ser necesaria para el hecho de que las personas persiguen naturalmente intereses humanos y, por lo tanto, relacionan las leyes e instituciones con las preocupaciones humanas? Es solo cuando alguien busca apartarse de esta búsqueda más natural que cualquier pregunta necesita ser planteada. Es solo cuando alguien postula una ley superior a lo que es bueno para la humanidad que las dudas necesitan ser expresadas. Porque es aquí donde tiene sentido una explicación o justificación de una base moral. La carga de la prueba corresponde a quien se sale de la manera ordinaria en que se deriva la moral, no a quien continúa manteniendo su moral, leyes e instituciones relevantes, útiles y producidas democráticamente.