El Único Dharma Puro
Cuando conoció por primera vez el budismo Kadampa hace 20 años, a Ani Jamgyal le gustaba que ofreciera enseñanzas budistas modernas adaptadas a la sociedad occidental actual, sin los adornos de otra cultura y su historia.
«No tengo nostalgia por la vieja política feudal tibetana», dice, » y no tengo deseos de aprender a hacer té de mantequilla o comer tsampa.»
Ani Jamgyal, una monja budista de 63 años que es hija de un ministro bautista y vive en las montañas a las afueras de Albuquerque, no tiene interés en inmiscuirse en la política tibetana o viajar al Este, porque, dice, hay suficientes problemas aquí en los Estados Unidos. Como activista por la justicia social que se preocupa por temas como el racismo, los derechos de los inmigrantes y la pobreza, no quería escapar al exotismo y los problemas de otra cultura, sino más bien encontrar enseñanzas budistas puras que pudieran aplicarse a los problemas del presente. «Lo que me atrajo al budismo fueron sus enseñanzas, no todo a su alrededor», dice Jamgyal.
Eso es lo que pensó que había encontrado en el Budismo Kadampa, una nueva tradición Budista tibetana que también se conoce con el nombre de Nueva Tradición Kadampa – Unión Budista Kadampa Internacional (abreviada como NKT-IKBU, o simplemente la NKT). El Nuevo Budismo Kadampa fue establecido en 1991 en Gran Bretaña por Gueshe Kelsang Gyatso (cariñosamente llamado Gueshe-la por sus discípulos), un lama tibetano nacido en 1931 en el Tíbet Central, que en los años 70 vino a Gran Bretaña para enseñar Budismo.
Muchos occidentales han sido atraídos, como Ani Jamgyal, al programa de estudio sistemático de la NKT, que ofrece un proceso simple de ordenación y libros que explican la filosofía y la práctica budistas en términos que son fácilmente entendidos por el público occidental. La NKT ha tenido tanto éxito en atraer a practicantes occidentales que ya es una de las tradiciones budistas más grandes de Gran Bretaña y está creciendo en los Estados Unidos y en todo el mundo, con 1.200 centros abiertos actualmente en todo el mundo y nuevos centros abiertos todo el tiempo. Este mismo año, se han abierto nuevos templos y centros de la NKT en Boston, Washington, DC, Fort Lauderdale, Oslo y París. El Centro Internacional de Retiros Kadampa, cerca del Gran Cañón en Arizona, que abrió sus puertas en junio de 2017, ha comenzado la construcción del quinto Templo Kadampa para la Paz Mundial, que albergará a cerca de mil fieles. La organización también se ha expandido rápidamente en países como México y Brasil, y el canon único de textos de la NKT se ha publicado en inglés, Español, Portugués, Alemán, Francés y chino.
A diferencia de la mayoría de las tradiciones budistas, la NKT pide a los miembros ordenados que tomen solo diez votos, que según Kelsang Gyatso reemplazan a todos los cientos de votos que generalmente se requieren de los budistas ordenados. «Si no fuera por la NKT», dice Ani Jamgyal, » probablemente no hubiera elegido convertirme en monja.»
Pero Jamgyal descubrió que la NKT no estaba tan alejada de la «política feudal tibetana» como esperaba. Al unirse a la NKT, de hecho estaba siendo arrastrada a un conflicto religioso que data de siglos atrás y se había convertido inadvertidamente en miembro de una organización que ha sido acusada de ser sectaria, controvertida y tan preocupada por la pureza religiosa que se ha aislado del mundo budista en general. Resultó que, como miembro de la NKT, se esperaba que Jamgyal denunciara al Dalai Lama y rechazara a todos los maestros espirituales además de Kelsang Gyatso, a quien muchos miembros de la NKT ven como el único poseedor y salvador del dharma puro.
«Kelsang Gyatso es la fuente de toda autoridad en la NKT», dice David Kay, un investigador británico que escribió su tesis doctoral sobre la formación de la organización. «La NKT presentó sus libros como las emanaciones de la mente de un Buda.»
La decisión de Kelsang Gyatso de separarse del establecimiento budista tibetano y crear una nueva tradición fue de hecho la culminación de un antiguo conflicto sobre una deidad protectora asociada con la escuela Guelug llamada Doryhe Shugden. A Shugden se le confía la custodia de la pureza de las enseñanzas del maestro Yhe Tsongkhapa del siglo XIV y se dice que castiga y aterroriza a los monjes rebeldes que se interesan por las enseñanzas de las escuelas budistas competidoras. Los budistas Guelug ven a Tsongkhapa como un reformador que restauró la pureza de la doctrina de Buda en el Tíbet después de que otras escuelas budistas hubieran perdido su camino. La escuela Gelug fue originalmente un pequeño movimiento que desafió a las escuelas budistas tibetanas más antiguas, pero rápidamente creció en popularidad y en el siglo XVII, bajo el liderazgo del 5º Dalai Lama, se convirtió en la orden budista dominante en el Tíbet.
» Siempre ha habido una corriente fuertemente sectaria en el budismo Gelug», dice Georges Dreyfus, profesor de religión en el Williams College, que es el primer occidental que ha completado el grado Gueshe Lharampa, el grado académico budista tibetano más avanzado, en Dharamsala. Dreyfus explica que Doryhe Shugden ya existía como una deidad menor iracunda en la tradición Guelug en el siglo XVII. Pero con el aumento de la popularidad, a principios del siglo XX, del movimiento ecuménico Rimé, que argumenta que las diferentes tradiciones budistas tibetanas ofrecen caminos igualmente válidos para el dharma, la élite conservadora Gelug sintió que la supremacía de la escuela Gelug estaba amenazada. Pabongka, un influyente monje Gelug de Lhasa, promovió la adoración de Doryhe Shugden con el fin de preservar la pureza Gelug y disuadir a los monjes Gelug de adoptar la filosofía inclusiva del movimiento Rimé. Pabongka transmitió sus puntos de vista sectarios a su discípulo Trijang Rinpoche, quien más tarde se convirtió en el tutor junior del Dalai Lama actual y presentó al joven Dalai Lama a Doryhe Shugden.
Todo cambió cuando el Dalai Lama huyó a la India en 1959 para escapar de la ocupación china. En el exilio, el Dalai Lama concluyó que la unidad tibetana era más importante que la supremacía y pureza de la tradición Guelug, y adoptó la perspectiva inclusiva del movimiento Rimé. Las tensiones se fueron acumulando a medida que se distanciaba de Doryhe Shugden. Finalmente, exigió que los practicantes Guelug se abstuvieran de adorar a la deidad por completo, lo que causó una grieta en la escuela Guelug. Varios lamas Guelug de la comunidad tibetana en el exilio, la mayoría de ellos disciplinas de Trijang, se volvieron contra el Dalai Lama.
» Algunos practicantes de la NKT están absolutamente seguros de que esta es la última oportunidad de encontrar Budismo puro en el mundo, y que todo lo demás es corrupto.»
Entre los manifestantes más ruidosos estaba Kelsang Gyatso, que había sido enviado a Inglaterra originalmente para enseñar budismo Gelug y que, mientras tanto, se había ganado la lealtad de varios estudiantes comprometidos. Kelsang Gyatso estaba tan ofendido por el rechazo del Dalai Lama a Doryhe Shugden que decidió separarse del establecimiento guelug principal y ramificarse por su cuenta. Con la ayuda de sus discípulos mayores, tradujo los textos clave de su linaje al inglés y en 1991 creó una tradición completamente occidental en la que era el único tibetano: la Nueva Tradición Kadampa, llamada así por la escuela Kadam tibetana medieval que más tarde se convirtió en la tradición Guelug.
David Kay dice que la NKT ve a Kelsang Gyatso como una figura similar a Atisha, el sabio budista bengalí del siglo XI que fundó la escuela Kadam y salvaguardó el dharma puro al transmitir sus enseñanzas en el Tíbet mientras el budismo estaba en declive en su Bengala natal.
«Algunos practicantes están absolutamente seguros de que esta es la última oportunidad de encontrar Budismo puro en el mundo, y que todo lo demás está corrupto», dice Kay. Se ha encontrado con discípulos de la NKT que no solo evitaban las enseñanzas de otras escuelas budistas, sino que ni siquiera leían las traducciones al inglés de textos de los propios maestros de Kelsang Gyatso, porque decían que desconfiaban de cualquier texto que no fuera del propio Kelsang Gyatso.
Los propios textos de Kelsang Gyatso siguen las enseñanzas Guelug conservadoras dominantes, pero una vez transportados a Occidente, el énfasis Guelug en el linaje puro se llevó al extremo. Por ejemplo, se espera que los maestros de la NKT memoricen los textos de Kelsang Gyatso para que puedan reproducir fielmente sus enseñanzas sin confundir a los estudiantes con interpretaciones equivocadas.
«Enseñar es esencialmente recibir un guion», dice el General Kelsang Wangden, un monje de 44 años de edad que es el maestro residente del Centro Budista Menlha Kadampa en Lambertville, Nueva Jersey, y agrega que las enseñanzas que se le han dado son «realmente claras, efectivas y hermosas.»
En 1996, cuando el Dalai Lama instruyó a los budistas tibetanos a abstenerse de adorar a Doryhe Shugden, denunciando a la deidad como «un espíritu malévolo que surgió de intenciones equivocadas», provocó la furia de los devotos de Shugden. (En ese mismo año, Kelsang Gyatso fue expulsado oficialmente de la Universidad Monástica de Será Je en la India; el aviso de expulsión decía que fue expulsado por «declaraciones descaradas y locas que atacaban con calumnias infundadas a Su Santidad el Dalai Lama.») La NKT, que había colocado a Doryhe Shugden en el centro de su culto—Kelsang Gyatso considera a Doryhe Shugden como una manifestación organizada por el buda y campañas de escritura de cartas para denunciar la «opresión religiosa» del Dalai Lama.»Veinte años después, en 2015, Reuters informó que la NKT estaba detrás de un grupo de protesta, la Comunidad Internacional de Shugden, que organizó manifestaciones contra el Dalai Lama cuando visitó los Estados Unidos. En todos los destinos de su gira, el Dalai Lama fue recibido por grupos de manifestantes, muchos de ellos miembros de la NKT, que lo interrumpieron con consignas como » ¡Dalai Lama falso, da libertad religiosa!»y» Dalai Lama, ¡deja de mentir!»
«Gueshe – la era parte de una tradición que se perdió en el Tíbet, al igual que el propio gobierno tibetano en el exilio está perdido ahora», dice el General Kelsang Chonden, un discípulo británico de larga data de Kelsang Gyatso, y, cuando lo vi, Maestro Residente del Centro de Meditación Kadampa del Bodisatva en Brighton, Inglaterra. Había estado visitando el Festival Estadounidense de 2017 en el Templo de la Paz Mundial Kadampa de Estados Unidos en Glen Spey, Nueva York, que acogió a miembros de la NKT de todo el mundo. Vestido con largas túnicas tibetanas de granate, Gen Chonden se sentó en los escalones del templo y habló sobre el declive del budismo en el Tíbet. Dijo que el Dalai Lama no solo ha traicionado a su propio maestro y tradición, sino que también quiere «obligar a otros a abandonar también esa tradición», refiriéndose, por supuesto, a la posición del Dalai Lama sobre Doryhe Shugden.
La propia NKT no se ve directamente afectada por el rechazo del Dalai Lama a Shugden, pero Chonden dice que la organización debe protestar por la postura del Dalai Lama sobre Shugden porque millones de devotos de Shugden están sufriendo persecución y han pedido ayuda a la NKT para evitar la destrucción de su tradición. De hecho, hay pruebas de que los devotos de Doryhe Shugden de la comunidad tibetana en el exilio están socialmente estigmatizados y marginados. Sin embargo, las denuncias de persecución de la NKT son tremendamente exageradas, y Amnistía Internacional se ha negado a investigar las denuncias de la NKT de abusos de los derechos humanos contra fieles de Shugden, alegando falta de pruebas. De hecho, la devoción a Doryhe Shugden es alentada por las autoridades en el Tíbet controlado por China: en 2015, Reuters publicó un artículo que expuso el uso que hace China del conflicto de Shugden para socavar al Dalai Lama y posicionarse para controlar la selección de su próxima encarnación.
Aún así, Chonden insiste en que el Dalai Lama está suprimiendo la libertad de religión y destruyendo su propio linaje espiritual. «En la comunidad tibetana en el exilio en la India, el budismo se ha politizado», dice. «Estamos agradecidos de que Gueshe – la haya conservado las enseñanzas Mahayana puras para nosotros.»
Después de varios años en la NKT, Ani Jamgyal finalmente se dio cuenta de que la disputa de Kelsang Gyatso con el Dalai Lama significaba que esperaba que sus discípulos hicieran campaña pública contra el Dalai Lama y el Gobierno tibetano en el Exilio. En 2011, Jamgyal decidió distanciarse de la organización. Había intentado ignorar el conflicto Shugden porque apreciaba la claridad de las enseñanzas de Kelsang Gyatso, pero se hacía imposible separar las enseñanzas de la política que las acompañaba.
«Parte de ello fue darse cuenta de lo completamente aislado que está ese grupo del resto del mundo budista», dice Jamgyal. «Me sentí como si estuviera haciendo algo malo cuando estaba leyendo libros de otros maestros, incluido Su Santidad, ¡y es una locura que leer dharma me hiciera sentir como si tuviera 16 años y fumara un porro detrás de un garaje!»
Renato Barajas, un monje de México que ordenó en la NKT en 2013 y dejó la organización en 2017, tuvo una experiencia similar a la de Jamgyal. Dice que, si bien a los recién llegados la NKT les parece una organización abierta y acogedora, se vuelve cada vez más restrictiva y controladora una vez que los practicantes se sienten atraídos hacia el interior. «La NKT tiene dos caras diferentes: una es para los medios de comunicación y el público, y la otra es para las personas que están dentro de la NKT», dice.
Kelsang Gyatso, que cumplió 87 años en junio de 2018, se retiró de la vida pública en 2013 y no ha sido visto en público desde entonces; la NKT está ahora dirigida por sus discípulos mayores. Un Director Espiritual General es elegido por un período de ocho años para supervisar el desarrollo espiritual de la tradición. La Directora actual es Gen-la Kelsang Dekyong, una monja británica que ha estudiado con Kelsang Gyatso durante más de 30 años. Neil Elliott, el «discípulo del corazón» original de Kelsang Gyatso, tuvo que renunciar a sus túnicas en 1996 porque rompió su voto monástico de celibato. (Elliott dirigió el programa de formación de maestros de la NKT como practicante laico hasta que se reinició como monje en abril de 2017 con el nombre de Gen-la Kelsang Thubten; ahora ha asumido un papel como maestro senior. A pesar de la reclusión de Kelsang Gyatso, Gueshe-la sigue siendo la máxima autoridad de la organización y permanece presente en sus escritos.
Según Barajas, a los discípulos avanzados de la NKT se les dice que Kelsang Gyatso es un buda que vela por ellos y guía sus vidas. Es venerado como una fuente infalible de sabiduría, y algunos discípulos incluso han especulado que podría ser el tercer Buda, lo que lo elevaría al mismo nivel espiritual que Yhe Tsongkhapa, a quien muchos budistas Guelug consideran el segundo Buda, y al mismo nivel que Siddhartha Gautama, el primer Buda.
Los críticos de la NKT dicen que tal devoción a Kelsang Gyatso no es saludable; de hecho, argumentan que tal certeza de fe requiere una mentalidad cerrada que para muchos parece fuera de lugar en un mundo moderno y pluralista. Gueshe Dakpa Topgyal, por ejemplo, es cauteloso.
«Nadie puede pretender ser el único que sabe la verdad», dice Topgyal, un monje gelug con un título gueshe del monasterio Drepung en la India que ahora dirige la Sociedad Tibetana de Charleston en Carolina del Sur de acuerdo con la filosofía Rimé. «El problema es que Kelsang Gyatso quiere que sus discípulos lo vean como el único legítimo, el único calificado. No hay espacio para el pensamiento crítico. Esto es peligroso en todos los aspectos! Gueshe Topgyal señala que el Buda mismo advirtió contra » aferrarse ciegamente a la propia visión y pensamiento.»
Este peligro no es una mera teoría, el modus operandi de la NKT ha tenido varias consecuencias en la vida real para sus miembros. Jamie Kostek, ex miembro de la NKT, que se unió a la sangha de la NKT en Seattle en 2007, cuando tenía 24 años, y se fue en 2012, ha observado personalmente los peligros de la devoción ciega. «Todo el mundo se ve muy feliz cuando entras», dice Kostek. «No tienes idea de todo el sufrimiento que ocurre detrás de escena.»Dice que se sentía presionada para convencerse constantemente de que era feliz en la NKT, porque la infelicidad es un signo de fracaso espiritual. «Y realmente nos sentimos afortunados de tener estas enseñanzas», dice, » porque nos decían constantemente que este es el único camino que conducirá al nirvana.»Ella creía que si se dedicaba completamente a Gueshe-la, alcanzaría la iluminación en tres años, tres meses y tres semanas. «Entonces, cuando todavía no estás iluminado, estás convencido de que hiciste algo mal y no te dedicaste lo suficiente a Gueshe-la», explica. «Así que te ordenas o regalas todo tu dinero para demostrar que lo mereces.»Kostek no tenía dinero para dar, pero a menudo se ofrecía como voluntaria 35 horas por semana para la organización mientras mantenía un trabajo y cuidaba de su hijo pequeño. «Sentí que tenía que hacerlo para ganar mérito espiritual», dice, y agrega que se agotó tanto que ni siquiera tuvo tiempo para meditar.
Pero Kostek comenzó a cuestionar a la NKT cuando se dio cuenta de cómo la organización trataba a sus miembros más vulnerables. Ella dice que algunas de las personas ordenadas en su comunidad que lucharon con enfermedades mentales graves fueron alentadas a dejar sus medicamentos y tratar de curarse a sí mismas a través de la práctica espiritual. También cuenta la historia de una monja anciana que había sido alentada a vender su casa y donar las ganancias a la NKT, y luego pagó el alquiler para vivir en un sótano en el centro de la NKT. Kostek explica que había una presión constante en la NKT para contribuir a su Proyecto de Templos Internacionales, cuyo objetivo es construir templos kadampas en todo el mundo.
» Cuando todavía no estás iluminado, estás convencido de que no te dedicaste lo suficiente a Gueshe-la.»
Según INFORM, una organización británica sin fines de lucro que investiga nuevos movimientos religiosos, las finanzas de la NKT en Gran Bretaña han podido crecer a través de astutas inversiones inmobiliarias financiadas por donaciones de miembros y propiedades restauradas a través de trabajos de construcción voluntarios. Pero cuando los miembros han hablado para cuestionar decisiones o mala gestión, la dirección de la NKT no ha estado dispuesta a escuchar. INFORM también informa de que la NKT ha tratado regularmente de silenciar a los críticos utilizando como amenaza las leyes británicas sobre difamación. (En uno de esos casos, el erudito budista británico Gary Beesley se vio obligado a retirar un libro sobre la NKT justo antes de su fecha de publicación.)
A pesar de esta presión, algunos críticos de la NKT siguen siendo francos. Uno de ellos es Tenzin Peljor, un antiguo practicante de la NKT de Alemania que, después de haber estado involucrado con la NKT durante más de cinco años, abandonó la tradición y se reordenó como monje con el Dalai Lama. Tenzin Peljor, quien dice que ahora se inclina hacia la filosofía Rimé, ha dirigido un blog durante algún tiempo llamado Luchando con Temas Difíciles, en el que ha abordado temas controvertidos en el budismo tibetano.
Tenzin relata que cuando todavía estaba en la NKT, él mismo solía hacer la vista gorda ante los problemas de la comunidad, porque se aferraba a la idea de que tenía que mantener un «estado mental pacífico».»
«Siguen diciéndote que tienes un karma especial para haber llegado a ser parte de esta tradición excepcionalmente pura», dice, «y luego tu ego se engancha, y te vuelves delirante porque estás aislado del Budismo convencional y de otras fuentes que pueden corregir tu delirio. Y después de haber cometido 10 o 12 años, se necesita una enorme valentía para admitir que cometió un error.»
Tenzin Peljor tiene fuertes opiniones sobre el propio Kelsang Gyatso. Describe al líder de la NKT como una personalidad narcisista que se ve a sí mismo como el único salvador del budismo puro. «Su mente se manifiesta en la cultura de la NKT», dice Tenzin, y agrega que el resultado es una organización tan obsesionada con difundir las enseñanzas de Kelsang Gyatso que está dispuesta a sacrificar el bienestar de sus practicantes para expandir y atraer a nuevos estudiantes.
» Esto es un culto a la personalidad», dice Tenzin.
Cuando se contactó para obtener una respuesta, un representante de la sede de la NKT en Estados Unidos escribió: «De acuerdo con la constitución de la NKT, la NKT no puede participar en actividades políticas. Por esta razón, la NKT no acepta ninguna solicitud de entrevistas.»
«La NKT es el resultado final de una larga trayectoria de radicalización», dice el profesor Dreyfus de Williams College. Recuerda a Kelsang Gyatso como alguien que tenía una reputación de monje erudito, y dice que los antiguos colegas de Gyatso están desconcertados. «Todo esto es extraño. Los libros de Kelsang Gyatso son buenos. Es inteligente. Es erudito, es un buen practicante», dice Dreyfus. «Muchos tibetanos que lo conocían me dijeron que no lo entendían. Pensaron que lo conocían, pero ahora no tienen idea de lo que está haciendo.»
Dreyfus está convencido de que si Trijang Rinpoche estuviera vivo, desaprobaría lo que pasó con su antiguo alumno. «Conocía muy bien a Triyhang Rinpoche, y sé que la NKT lo horrorizaría positivamente si estuviera vivo ahora», dice Dreyfus. «Es inconcebible que hubiera permitido que esto sucediera.»
Por su parte, cuando Ani Jamgyal dejó la NKT, quiso seguir siendo monja y encontró un nuevo maestro, que la reordenó: Thrangu Rinpoche, un maestro Kagyu que pertenece al movimiento ecuménico Rimé. Jamgyal dice que se conmovió cuando apareció por primera vez en una enseñanza y le dijeron que no tenía que preocuparse por tener que renunciar a Kelsang Gyatso para convertirse en discípula de Thrangu Rinpoche. «No somos sectarios», le dijeron. «En nuestra opinión, simplemente se ha expandido desde la NKT para incluirnos.»
El retorno al dharma» correcto «o» puro » es uno que los budistas han buscado desde la muerte del Buda.
Jamgyal todavía aprecia lo mucho que aprendió de los escritos de Kelsang Gyatso, e insiste en que no ha encontrado ninguna enseñanza budista convencional que contradiga los libros de Kelsang Gyatso. Pero su experiencia en la NKT la ha hecho sospechar de las comunidades budistas. Su conclusión es que siempre hay potencial de abuso y sectarismo en cualquier comunidad religiosa. Ahora es reacia a alinearse demasiado estrechamente con cualquier tradición en particular y prefiere seguir siendo una practicante solitaria.
«no entiendo todo este conflicto. Y no me importa», dice. «Solo quiero entender lo que dijo el Buda.»
Muchos reconocerán sus propias esperanzas en la aspiración de Jamgyal. El retorno al dharma» correcto «o» puro » es uno que los budistas, incluidos los de Occidente, han buscado de varias maneras y en diversos grados desde la muerte del Buda. La NKT es quizás solo un ejemplo especialmente extremo, una organización cuya ideología ha prosperado en parte porque sus miembros provienen de un entorno social en el que el budismo es todavía nuevo, lo que significa que vienen a la NKT sin una perspectiva más amplia de la historia budista. Luego, cuando se les desalienta de participar en el diálogo más amplio del budismo, sus puntos de vista siguen siendo estrechos.
Para cualquiera que busque la única verdad, Georges Dreyfus tiene una respuesta: «¡Buena suerte con eso!»Explica que incluso los primeros textos budistas pueden no reflejar las palabras exactas del Buda, ya que se compusieron mucho después de que el Buda muriera. «Lo que nos queda no es lo que dijo el Buda, sino cómo las ideas y prácticas del Buda se han apropiado y transmitido por las diversas tradiciones budistas», dice Dreyfus. Él ve esto no como un problema, sino como una hermosa riqueza intelectual que ha brotado de las enseñanzas originales del Buda. Por supuesto, esta riqueza no proporciona una respuesta clara sobre lo que el Buda enseñó, y su resplandor se ve opacado por siglos de polémicas y conflictos religiosos. Esta es la razón por la que Dreyfus aconseja a los practicantes que se eduquen sobre la historia del budismo y las posiciones de la tradición que eligen seguir,»para que puedan separar las enseñanzas del bagaje político que viene con ellas.»
Los Lamas Rojos: La política en juego en el conflicto de Doryhe Shugden
Cuando el Dalai Lama en 1996 instó a los tibetanos a poner fin a la adoración de la deidad protectora Gelug Doryhe Shugden, tenía la intención de fortalecer la unidad tibetana y promover la armonía entre las diversas escuelas budistas tibetanas. Pero aunque la mayoría de la comunidad Guelug se puso del lado del Dalai Lama, otros se negaron a abandonar su culto a Doryhe Shugden. Esos monjes, expulsados de los principales monasterios Guelug y marginados de la comunidad tibetana en el exilio, han establecido monasterios rivales y han buscado nuevas comunidades para apoyar sus enseñanzas. Kelsang Gyatso, el fundador de la NKT, es uno de estos monjes, pero hay muchos más. La mayoría de ellos comparten un linaje que se remonta a Trijang Rinpoche, el antiguo maestro del Dalai Lama y un devoto comprometido de Shugden.
Según el tibetólogo francés Thierry Dodin, los «lamas Shugden» han ganado apoyo en lugares como Mongolia, Malasia, Hong Kong y Taiwán. Algunos han desarrollado una cálida relación con el gobierno de China, que ha abrazado el conflicto para debilitar al Dalai Lama. Aunque el Partido Comunista es laico, controla estrictamente el culto religioso y ha estado promoviendo Doryhe Shugden en el Tíbet controlado por China. Se ha informado de que el Partido ha tratado a prominentes lamas de Shugden como invitados de honor y que los activistas de Shugden han estado recibiendo apoyo clandestino. China también controla a su propio Panchen Lama elegido, históricamente el segundo lama más poderoso del linaje Gelug, que tradicionalmente juega un papel clave en el reconocimiento del próximo Dalai Lama. Según Dodin, el joven Panchen Lama ha sido educado por lamas Shugden seleccionados por el gobierno chino.