Explicación de Vajrayana

Muchas personas encuentran las enseñanzas Vajrayana extrañas y confusas, pero ofrecen un camino directo a la iluminación. En esta enseñanza, el maestro Karma Kagyu Khenpo Karthar Rinpoche, fallecido el 6 de octubre de 2019, presenta una explicación clara de Vajrayana y sus principales prácticas de generación y finalización, basada en una canción del gran yogui del siglo XVII, Karma Chakme Rinpoche.

El significado raíz: el camino de la unión de generación y finalización.
Esto tiene lo que tiene que ser conocido y lo que tiene que ser meditado.

En la quinta canción de La Quintaesencia de la Unión de Mahamudra y Dzogchen: Las Instrucciones Prácticas del Noble Gran Compasivo, Chenrezik, Karma Chakme Rinpoche, describen un camino que consiste en la unificación o integración de la etapa de generación (la visualización de una deidad o deidades) y la etapa de finalización (que en este caso se refiere al reconocimiento de la naturaleza de la mente). Este camino se presenta como dos cosas que se pueden practicar simultáneamente y que no necesariamente tienen que practicarse por separado. La canción tiene dos partes: lo que hay que entender y lo que hay que meditar. El significado es profundo y extenso. Lo que hay que entender es el punto de vista real detrás de toda meditación de la deidad, y lo que hay que practicar es la meditación principal de este camino.

La Visión de Vajrayana

La esencia de la mente de todos los seres
Es primordialmente la esencia de la budeidad.
Su esencia vacía es el dharmakaya sin nacimiento.
Sus claras y distintas apariencias son el sambogakaya.
Su incesante compasión es el abigarrado nirmanakaya.
La unión inseparable de esos tres es el svabhavikakaya.
Su eterna inmutabilidad es el mahasukhakaya.

La visión debe entenderse de la siguiente manera: La naturaleza de la mente de todos los seres sintientes, independientemente de cualquier oscurecimiento que pueda oscurecerla u ocultarla, ha sido desde el principio buda. Hay una vigilia y perfección inherentes a la mente de todos y cada uno de los seres. De hecho, esto es lo que es la mente de todos y cada uno de los seres. En sí misma, está libre de todos los defectos y completa con todas las cualidades, y por lo tanto, la naturaleza de la mente puede llamarse buda. A pesar de que nos hemos confundido y deambulamos por el samsara, esa naturaleza básica no se ha degenerado, e incluso cuando alcanzamos el despertar completo, esa naturaleza en sí no mejorará. La naturaleza de la mente no se ve afectada; en otras palabras, es lo mismo tanto en el contexto de la tierra como en el contexto de la fruición. Su vacío esencial es el dharmakaya, la naturaleza esencial de la mente que está libre de surgir, permanecer y cesar. Sin embargo, tu mente no solo está vacía; es vívida, lúcida y cognitiva. Esa característica o apariencia de la mente como una lucidez que no está mezclada en su experiencia de las apariencias es el sambogakaya, o cuerpo de disfrute completo. El despliegue real de esa lucidez, la bondad o la capacidad de respuesta y la compasión de la mente, que es ilimitada e incesante en su variedad, es el nirmanakaya.

Cuando hablamos de ellos en estos términos, estos tres parecen diferentes entre sí. El vacío de la mente, su claridad y el surgimiento de las apariencias dentro de la mente no son substanciales en sí mismos, sino más bien son la apariencia de aquello que carece de existencia inherente, como un arco iris. Aunque estos tres suenan diferentes, no son tres cosas diferentes, sino que de hecho son una unidad. Esa unidad, que es la mente misma, es el svabhavikakaya, o cuerpo de esencia. Esta unidad tampoco cambia nunca: no mejora en el momento de la fructificación, ni degenera en otras circunstancias, por lo que se le llama mahasukhakaya, o cuerpo de gran bienaventuranza.

Esta presencia innata primordial en ti mismo
No fue creada por la compasión de los budas, por la bendición de los gurús,
O por los profundos elementos esenciales especiales del darma.
La sabiduría ha estado presente primordialmente de esta manera.
Todos los sutras y tantras están de acuerdo en esto.

Desde el principio, esta sabiduría primordial ha sido inherente a todas y cada una de las personas. Es innato; es algo que nunca nos falta; nunca lo perdemos ni nos desviamos de él. Debido a que es y ha sido siempre la unidad de vacío y lucidez, el camino que corresponde en característica al suelo es, por lo tanto, la unidad de estas dos etapas, generación y finalización. Esta unidad misma, que siempre ha sido la naturaleza de nuestra mente y de la que nunca hemos estado sin ella, no es producida por el camino. El sendero corresponde en características a las cualidades del suelo, pero el sendero no produce el suelo, solo lo revela.

no Se puede decir que la mente es algo; no se puede decir que la mente no es nada; no se puede decir que es sustancial; no se puede decir que es inexistente y totalmente insustancial. Su naturaleza no puede ser descrita por nadie.

Esta naturaleza perfecta de la mente no ha surgido debido a la compasión de los budas, la bendición del gurú, ni a través del profundo significado del dharma, como por ejemplo a través de su comprensión o práctica. No es producido por ninguna de estas cosas; no es producido en absoluto. Siempre ha estado ahí, desde el principio, aunque nunca podemos encontrar un comienzo; por lo tanto, no solo no se produjo, sino que tampoco es el caso de que en algún momento esta naturaleza fuera pura y luego de alguna manera degeneráramos de ella. La mente siempre ha sido lo que es en sí misma, pero no ha sido reconocida. Esto se ha presentado de la misma manera en todos los sutras y tantras. Aquí, todos los sutras se refieren principalmente a los sutras Mahayana.

Entonces, ¿por qué vagamos en el samsara?
Hacemos esto debido a la ilusión de no conocernos a nosotros mismos.
Por ejemplo, es como ver a un hombre que tiene oro hearthstones
Pero no sabe que son de oro y sufre de hambre.
dado el reconocimiento directo de esto es la gran bondad del guru.

Si tu mente desde el principio ha sido pureza y perfección increada, entonces podrías preguntarte por qué vagamos en el samsara. Es porque desde el principio nunca hemos reconocido nuestra propia naturaleza. Esto no quiere decir que hayamos degenerado de un estado anterior de reconocimiento, sino que nunca existió tal estado de reconocimiento. Siempre hemos mirado hacia afuera a las apariencias, y debido a que las miramos y no las reconocemos, las confundimos con estar fundamentalmente separadas de la mente a la que aparecen. En otras palabras, aunque las apariencias como la exhibición de la mente son los tres kayas presentes espontáneamente, no los reconocemos como tales, y por lo tanto los interpretamos erróneamente como lo que no son. El uso de la palabra desconcierto o error o confusión indica que no estamos viendo las cosas como son. Nuestra manera de ver las cosas en el samsara es una desviación de la verdad. Estamos equivocados. Estamos viendo las cosas como no son, y de hecho esto es lo que es el samsara.

El texto da una analogía que se refiere a una persona extremadamente pobre cuya casa entera está hecha de oro, pero no se da cuenta de esto. La persona está tan empobrecida que en realidad está hambrienta. Por supuesto, la persona podría alimentarse si supiera que hay oro en la casa, pero sin saberlo, se muere de hambre. Es por eso que señalar la naturaleza de tu mente para ser oro, para ser perfecto, es un acto de bondad. Si alguien se acercara a esa pobre persona y le dijera: «No tienes que morirte de hambre; ahí hay oro», eso cambiaría por completo la vida de esa persona.

Es posible que reconozcas el oro, pero eso no disipará el hambre;
Debes venderlo y preparar la comida friéndola,
Cocinándola o asándola, y luego comerla acabará con el hambre.
De la misma manera, después de que el guru te dé el reconocimiento directo,
A través de la práctica, tu error será eliminado y serás liberado.

Esto ilustra por qué simplemente recibir el señalamiento de la naturaleza de su mente no es suficiente por sí mismo. Si alguien viniera y le dijera a la persona que tenía oro, eso por sí solo no aliviaría su hambre; tendrían que usar el oro, cambiarlo por grano u otro alimento, que luego tendrían que cocinar y prepararse para comer. El texto sigue el modelo de tsampa, o harina de cebada tostada. Primero tienes que asar la cebada y luego molerla en harina. La persona pobre podía usar el oro para comprar provisiones, cocinar la comida y luego comer, y de esa manera aliviar todo el hambre.

De manera similar, el mero hecho de recibir la introducción a la naturaleza de tu mente, el señalamiento de la naturaleza de tu mente, no elimina tu desconcierto o malentendido. Solo puedes liberarte del desconcierto aplicando en tu práctica lo que se señaló.

La Práctica de la Etapa de Generación

Los sutras Mahayana y los tantras Mantrayana están de acuerdo
En que tu propia mente es, de esa manera, budeidad.
Sin embargo, los sutras no proporcionan el reconocimiento directo
De que su cuerpo es budeidad, y por lo tanto es un largo camino,
Logrando la budeidad después de tres eones incalculables.

Todos los sutras del Mahayana y los tantras del Vajrayana están de acuerdo en que la naturaleza de la mente es buda. La diferencia es que el sendero de los sutras es muy largo, porque el hecho de que la naturaleza del cuerpo físico también es buda no se señala realmente, mientras que el sendero de los tantras es corto porque se señala esto. Además, en los tantras y en el nivel más alto y final de los sutras Mahayana, el tercer dharmachakra, hay una identificación más directa de las cualidades innatas que están presentes espontáneamente dentro de la naturaleza de la mente. Por debajo de eso—en los sutras comunes hasta el segundo dharmachakra inclusive-la naturaleza de las cosas, y por lo tanto la naturaleza de la mente, se describe principalmente en términos de lo que no es; es decir, se señala principalmente como vacío. Pero aquí se está haciendo una distinción más en términos de señalar cualidades presentes espontáneamente dentro de la mente (el texto simplemente dice, el reconocimiento directo de que su cuerpo es budeidad) en lugar de simplemente señalar la mente.

Debido a la falta de una identificación precisa de las cualidades inherentes dentro de la tierra en el camino común de los sutras, se necesitan incluso aquellos de la más alta capacidad tres períodos de innumerables eones para completar este camino común y alcanzar la budeidad. Por ejemplo, ese es el tiempo que tardó Buda Shakyamuni. Muchos otros budas tardan hasta treinta y siete períodos de innumerables eones.

Los tantras más elevados tienen los métodos para alcanzar la budeidad en una sola vida.
Son profundas debido al reconocimiento directo de tu propio cuerpo como deidades.
Por lo tanto, los tantras más elevados enseñan con todo detalle
Que tu propio cuerpo es el mandala de la deidad,
Como Samvara, Guhyasamaja, los ocho herukas, y así sucesivamente.

La razón por la que puedes alcanzar la budeidad en una sola vida de acuerdo con los tantras superiores, los tantras anuttara yoga, es que el método de esos tantras se basa en la identificación de la naturaleza de tu cuerpo como buda. Cada uno de los tantras superiores tiene su propia manera de explicar que la naturaleza de su cuerpo físico es el mandala de las deidades. En términos específicos, se describirá como el mandala de ese tantra específico, como Chakrasamvara y Guhyasamaja de la nueva tradición, o las ocho grandes sadhanas u ocho herukas de la antigua tradición. En cualquier caso, el hecho de que la naturaleza no solo de la mente, sino también del cuerpo, es buda se explica ampliamente en todos los tantras de anuttara yoga.

¿En qué consiste la práctica que produce la manifestación de estas cualidades? Consiste en todas las prácticas de purificar oscurecimientos y reunir las acumulaciones, pero especialmente la visualización de deidades, la recitación de mantras y el descanso de tu mente en la colocación uniforme del samadhi. A medida que atraviesas estas prácticas, gradualmente a medida que aumenta tu familiarización con estas cualidades innatas, tu grado de oscurecimiento—oscurecimiento cognitivo, aflicciones mentales y oscurecimiento kármico—disminuye. A medida que esto sucede, te acercas cada vez más a la budeidad o al despertar.

La Etapa de Finalización

Luego mira directamente a la mente meditante.
Todo lo que se medita se desvanecerá en el vacío.

La segunda parte, la etapa de finalización, es la siguiente: al mirar directamente a la mente que está meditando, todo lo que se visualizó anteriormente se disuelve en vacío. En realidad no piensan, «Se disuelve en el vacío», sino que dirigen su mente hacia la visualización y miran directamente a la mente que ha estado visualizando. Entonces, la sensación de una persona visualizando algo simplemente se disuelve.

La mente no tiene forma, color o sustancia.
no existe fuera o dentro del cuerpo, ni en el medio.
Incluso si lo buscas en todas las direcciones, es irreal.
No tiene origen, ubicación o destino.
No es nada; tu mente está vívidamente lúcida.
No es único, porque surge diversamente como cualquier cosa.
No es múltiple, porque todo tiene una esencia.

Cuando miras directamente a tu mente, la mente que ha estado meditando en Chenrezik, observarás que no tiene forma física ni color; en resumen, no tiene fundamento. En cuanto a dónde está la mente, si la miran directamente, verán que no está limitada a un lugar; por lo tanto, no pueden decir que la mente está fuera del cuerpo, pero tampoco pueden decir que está solo dentro del cuerpo, o que está en algún lugar intermedio. No importa dónde lo busques, y puedes buscarlo en todo el universo, no lo encontrarás en el sentido de encontrar una cosa sustancial que honestamente puedas llamar a tu mente. Si miras para ver de dónde viene, verás que no viene de ninguna parte. Si miras para ver dónde está, verás que no parece morar en ninguna parte. Si miras a dónde va, verás que no va a ninguna parte.

Puesto que la mente no tiene ninguna característica sustancial, ninguna existencia sustancial, ninguna ubicación, etc., podrías pensar, » Bueno, la mente no es nada.»La mente no es nada, porque es tu mente, que es extremadamente vívida o deslumbrante en su lucidez cognitiva. Del mismo modo, no se puede decir, «Esa mente, siendo una lucidez cognitiva, es una cosa», porque esta lucidez cognitiva es infinita en su variedad. Puede surgir como la experiencia de cualquier cosa. Sin embargo, al mismo tiempo, tampoco se puede decir que la mente sea cosas diferentes, porque toda esta infinita variedad de experiencias cognitivas tiene la misma naturaleza esencial.

Nadie sabe describir su esencia.
Si uno lo describe por analogía, nunca habrá un fin para describirlo.
Puedes usar muchos sinónimos y términos para ello,
Nombres como «mente», «yo», «alaya», y así sucesivamente,
Pero en verdad, es solo este conocimiento presente.

No se puede decir que la mente es algo; no se puede decir que la mente no es nada; no se puede decir que es sustancial; no se puede decir que es inexistente y totalmente insustancial. Su naturaleza no puede ser descrita por nadie. Esto significa que nadie, incluidos budistas, eruditos, siddhas, etc., puede decir realmente lo que es la mente. No es porque ignoren lo que es la mente; más bien, es porque la mente es inconcebible, impensable e indescriptible, como decimos en la alabanza común de Prajnaparamita. En sí mismo, es inexpresable; por lo tanto, cuando tratamos de describirlo, usamos algún tipo de analogía o decimos lo que no es. «No es esto» y «no es eso.»Si nos limitamos a analogías diciendo lo que no es, no hay fin a lo que se puede decir al respecto. Hay mucho que decir, pero en realidad nunca estás diciendo lo que es la mente en sí; por lo tanto, todos los términos y conceptos que se nos han ocurrido para la base o base de la experiencia son todos ellos de la mente. Lo llamamos «la mente misma»; lo llamamos alaya, «toda la base».»Le imputamos todo tipo de cosas; desarrollamos innumerables actitudes y teorías al respecto. Todos estos son en realidad solo conceptos y nombres de esta cognición o experiencia del momento presente.

Esta misma es la raíz de todo el samsara y el nirvana,
El logro de la budeidad y la caída en existencias inferiores,
Vagar en el bardo, renacimientos buenos y malos,
Aversión, ira, ansia, apego,
Fe, percepción pura, amor, compasión,
Experiencias, realización, cualidades, los caminos, los bhumis, y así sucesivamente—
Es esta misma mente la que es la creadora de todos ellos.

Esta mente es en sí misma el fundamento de toda experiencia, porque es aquello que experimenta todo. Por lo tanto, es la raíz o fuente tanto del samsara como del nirvana. Si se reconoce la naturaleza de la mente, ese reconocimiento y las cualidades inherentes a la naturaleza de la mente son la fuente de todo lo que llamamos nirvana: todas las cualidades de los budas, de sus cuerpos, reinos, etc. Si no se reconoce la naturaleza de la mente, esa falta de reconocimiento, esa ignorancia, es la causa o raíz fundamental de todo el samsara, de todo su sufrimiento y falta de libertad. Es esta mente la que, cuando se reconoce su naturaleza, alcanza la budeidad. Es esta mente la que, cuando su naturaleza no es reconocida y sobre la base de la cual se acumula el karma, cae en los reinos inferiores. Es esta mente la que deambula por el bardo, y es esta mente la que experimenta varias formas de renacimiento que son relativamente mejores o peores dependiendo del karma particular acumulado como resultado de la falta de reconocimiento de su propia naturaleza. Es esta mente la que, bajo el poder de las aflicciones mentales que generamos a través de la ignorancia de la naturaleza de la mente, se enoja y guarda rencor. Es esta mente la que quiere, y es esta mente la que cae presa del ansia y el apego. En resumen, es esta mente la que retiene o se ocupa de las aflicciones mentales de raíz y rama.

A través de algún grado de reconocimiento, y a través de la acumulación de méritos, es esta mente la que experimenta la fe y desarrolla una visión pura. Es esta mente la que siente compasión y amor por los demás. Es esta mente la que genera experiencia, realización y todas las demás cualidades del sendero, por lo que es esta mente la que atraviesa el sendero y alcanza sus diversas etapas y niveles. Es solo esta mente misma la que hace y experimenta todas estas cosas.

Esta misma mente es la raíz de toda esclavitud, la raíz de todo desastre.
Cuando se corta la aorta, todos los sentidos se detienen.
Para alguien que ha entendido y practicado esto
No hay dharma que no esté incluido dentro de él.

Esta mente es la fuente de todo, y por lo tanto esta mente es la fuente de toda esclavitud y de todo desastre. Es esta mente la que se confunde al no reconocer su propia naturaleza, y a partir de entonces se vuelve atada por aflicciones mentales. El reconocimiento o la ausencia de reconocimiento de la naturaleza de esta mente es el factor decisivo en si esta mente experimenta el nirvana (en el caso del reconocimiento) o el samsara (en la ausencia de reconocimiento). Aquí Karma Chakme da una analogía. Si matas a alguien cortándole la aorta, todos sus sentidos se detienen cuando muere. De la misma manera, si matas todo el proceso de ignorancia al reconocer la naturaleza de la mente, porque la ignorancia es, por así decirlo, la fuerza vital del samsara, todo el sufrimiento y la aflicción mental del samsara cesan. Por lo tanto, todos los dharmas sin excepción están incluidos en el reconocimiento y el cultivo del reconocimiento de la naturaleza de su mente. Ese es el punto de todo dharma.

No hay ni un solo trozo de cabello para meditar en esto.
Pero basta con mirar la esencia sin distracción,
Sin esperanza para el bien y miedo a lo malo,
Sin pensar qué es o qué no es.
Ya sea quieto o en movimiento, ya sea claro o confuso,
Lo que surja, mire fijamente su esencia.

No hay objeto de meditación porque tu mente simplemente se experimenta a sí misma tal como es, en el momento presente. Es suficiente aquí mirar la naturaleza de tu mente sin distracción. Las palabras que miran fijamente son por naturaleza un lenguaje dualista, y son engañosas en el sentido de que la mente que se mira no es otra cosa que la mente que está mirando.

Al hacer esto, es innecesario esperar que las cosas vayan bien y que reconozcas la naturaleza de tu mente, o temer que las cosas vayan mal y que te distraigas o pierdas el reconocimiento. Es innecesario pensar, » ¿Es esto, o no es esto?»No importa si tu mente está quieta o en movimiento. Si está quieto, no se va a quedar quieto para siempre, por lo que no debería importar de todos modos. Ni siquiera importa si tu mente está particularmente lúcida en ese momento o para ese día. Independientemente de lo que esté sucediendo en su mente, simplemente mire con una conciencia intensa o deslumbrante la naturaleza de lo que surja. El término vívido significa » con un solo propósito, sin distracción.»Esto significa no permitir que la distracción de los pensamientos te distraiga de mirar la naturaleza. Esa es la práctica principal aquí.

Cuando estás meditando de esta manera en la práctica principal,
Si estás descansando felizmente e inquebrantablemente, eso es » quietud.»
Si no estás descansando, sino corriendo hacia las diez direcciones, eso es » movimiento.»
Ser consciente de lo que aparece, ya sea quietud o movimiento, eso es » conciencia.»

Al hacer esto, pueden suceder diferentes cosas. A veces, al observar la naturaleza de su mente, su mente no se mueve; permanece en reposo, de manera uniforme y pacífica. Eso es quietud. Otras veces vaga por todas partes. Eso es movimiento. También existe la facultad de la conciencia, el reconocimiento de si la mente está quieta o en movimiento.

Aunque parecen ser diferentes, son uno en esencia.
La quietud es dharmakaya, el movimiento es nirmanakaya,
La conciencia es sambogakaya, y su inseparabilidad es el svabhavikakaya.
Son la semilla o causa para el logro de los tres kayas.

Cuando experimentas quietud, movimiento y conciencia en meditación, parecen tres cosas diferentes. Hay quietud, hay movimiento, y luego está la conciencia de ambos; sin embargo, los tres son de la misma naturaleza, son tres estados de la misma mente. Aquí Karma Chakme dice que la mente en quietud es el dharmakaya; la mente en movimiento es el nirmanakaya; y la conciencia que reconoce la quietud y el movimiento es el sambhogakaya. Además, debido a que no son tres cosas diferentes, sino más bien tres manifestaciones diferentes de la misma mente, son colectivamente el svabhavikakaya, o cuerpo de esencia. En ese sentido, son la causa de, o la semilla para, el logro de la trikaya, o tres kayas. Aquí semilla se refiere al hecho de que esta mente se revela plenamente en el contexto de la fruición, y que el reconocimiento o familiarización con esta esencia es la semilla de la liberación.

Por lo tanto, no hay nada bueno o malo en términos de quietud y movimiento.
Por lo tanto, no elija, sino mantenga lo que surja.
Al principio, busque repetidamente por períodos breves muchas veces,
Luego busque gradualmente más y más.

Debido a que son de la misma naturaleza, no hay necesidad de preferir la quietud sobre la ocurrencia o el movimiento; uno no es mejor que el otro. No sea selectivo, solo mire la naturaleza de lo que surja, sin sentir que necesita ser una cosa y no otra. Cuando comiences a practicar esto por primera vez, es importante que lo hagas por períodos breves. Si intenta prolongar demasiado tiempo, el esfuerzo, el cual es inicialmente desconocido para ustedes, va a ser agotador, y como resultado, se obtendrá descuidado y distraído mientras usted está sentado allí. Por esa razón, inicialmente es mejor mirar la naturaleza de la mente por momentos muy breves. Luego, gradualmente, a medida que se familiaricen con ella, pueden prolongar los períodos de observación de la naturaleza de la mente.

Esta enseñanza está adaptada de La Quintaesencia de la Unión de Mahamudra y Dzogchen: Las Instrucciones Prácticas del Noble Gran Compasivo, Chenrezik, por Karma Chakme Rinpoche, con comentarios de Khenpo Karthar Rinpoche, publicado por KTD Publications, 2007.