Indeterminismo

Una de las implicaciones filosóficas importantes del determinismo es que, según los incompatibilistas, socava muchas versiones del libre albedrío, también socava el sentido de responsabilidad moral y el juicio de arrepentimiento. Ni siquiera dirías el juicio de arrepentimiento ya que la responsabilidad moral es irrelevante; asesinar a un hombre no sería diferente a beber agua cuando tienes sed.En primer lugar, esta falta de responsabilidad moral es caótica en sí misma; el acto de beber agua es ciertamente moralmente distinto de asesinar a un hombre. Para aclarar, un mundo determinista consideraría que su acción, como asesinar a un hombre, es la única posibilidad de lo que podría haber sucedido; el resultado de no asesinar al hombre es literalmente imposible. Si esto fuera cierto, como afirma Kant, si nuestra voluntad está determinada por causas antecedentes, entonces ya no somos los responsables de esas acciones, porque esas acciones están determinadas por una fuerza externa a nosotros mismos. La realidad moral de nuestro mundo está muy perturbada por el determinismo, porque asesinar a un hombre es claramente incorrecto moralmente.

El juicio del arrepentimiento también es irrelevante en un mundo determinista según William James en su»Dilema del determinismo». Simplemente no tendríamos ninguna razón lógica para lamentarnos, para considerar que un evento» imposible «sucedería en lugar de» necesidad», para hacer juicios morales sobre eventos pasados que posiblemente no podrían obtener ningún otro resultado. Por el contrario, nuestra capacidad y voluntad de juzgar el pesar son prueba de que nuestro mundo es de hecho indeterminista y reafirma la incertidumbre de los resultados de los acontecimientos.El juicio de arrepentimiento puede ser dictado efectivamente, porque nuestra voluntad no está determinada por causas antecedentes. Bertrand Russell presenta un argumento en su ensayo «Elementos de ética» contra estas causas antecedentes. Imagine esto, se nos presentan dos opciones alternativas; el determinismo sostiene que nuestra voluntad de elegir una de ellas está impulsada por una causa antecedente, y las otras dos alternativas serían imposibles», pero eso no impide que nuestra voluntad sea en sí misma la causa de los otros efectos (Russell).»El hecho de que diferentes posibilidades puedan ser causadas y elegidas por nuestra voluntad significa que la moralidad (correcta e incorrecta) puede distinguirse de las elecciones. La capacidad de juzgar eficazmente los diferentes resultados posibles es una prueba sólida de que la responsabilidad moral existe y debe mantenerse bajo control, y se alinea perfectamente con el indeterminismo.

Filosofíaeditar

LeucipoedItar

La mención más antigua del concepto de azar es por el primer filósofo del atomismo, Leucipo, quien dijo::

«El cosmos, entonces, se convirtió en una forma esférica de esta manera: los átomos se sometían a un movimiento casual e impredecible, rápida e incesantemente».

Aristóteleditar

Aristóteles describió cuatro posibles causas (materiales, eficientes, formales y finales). La palabra de Aristóteles para estas causas era αττίαι (aitiai, como en etiología), que se traduce como causas en el sentido de los múltiples factores responsables de un evento. Aristóteles no se suscribió a la idea simplista de «cada evento tiene una causa única» que vendría más tarde.

En su Física y Metafísica, Aristóteles dijo que había accidentes (συμβεβηκός, sumbebekos) causados por nada más que el azar (τύχη, tukhe). Señaló que él y los primeros físicos no encontraron lugar para el azar entre sus causas.

Hemos visto hasta qué punto Aristóteles se distancia de cualquier punto de vista que hace del azar un factor crucial en la explicación general de las cosas. Y lo hace sobre bases conceptuales: los eventos fortuitos son, según él, por definición inusuales y carentes de ciertas características explicativas: como tales, forman la clase complementaria de aquellas cosas a las que se les pueden dar explicaciones naturales completas.

Aristóteles se opuso a su casualidad accidental a la necesidad:

Tampoco hay una causa definitiva para un accidente, sino solo una casualidad (τυχόν), a saber, una causa indefinida (ἀόριστον).

Es obvio que hay principios y causas que son generables y destructibles aparte de los procesos reales de generación y destrucción; porque si esto no es cierto, todo será necesario: es decir, si necesariamente debe haber alguna causa, que no sea accidental, de lo que se genera y destruye. ¿Lo será o no? Sí, si esto sucede, de lo contrario no.

Pirronismoeditar

El filósofo Sextus Empiricus describió la posición pirrónica sobre las causas de la siguiente manera:

…demostramos que la existencia de causas es plausible, y si también son plausibles aquellas que prueban que es incorrecto afirmar la existencia de una causa, y si no hay forma de dar preferencia a cualquiera de estas sobre otras – puesto que no tenemos signo, criterio o prueba consensuados, como se ha señalado anteriormente-entonces, si nos guiamos por las declaraciones de los dogmáticos, es necesario suspender el juicio sobre la existencia de causas, también, diciendo que no son más existentes que inexistentes

Epicureanismoeditar

Epicuro argumentó que a medida que los átomos se movían a través del vacío, hubo ocasiones en las que se» desviaban » (clinamen) de sus caminos de otra manera determinados, iniciando así nuevas cadenas causales. Epicuro argumentó que estos desvíos nos permitirían ser más responsables de nuestras acciones, algo imposible si cada acción fue causada de manera determinista. Para el epicureanismo, las intervenciones ocasionales de dioses arbitrarios serían preferibles al determinismo estricto.

Filosofía temprana ModernaEditar

En 1729 El Estado de Jean Meslier:

«La materia, en virtud de su propia fuerza activa, se mueve y actúa de manera ciega».

Poco después Julien Offroy de la Mettrie en su máquina L’Homme. (1748, anon.) escribió:

«Tal vez, ¿la causa de la existencia del hombre está solo en la existencia misma? Tal vez sea arrojado por casualidad en algún punto de esta superficie terrestre sin ningún cómo ni por qué».

En su Anti-Sénèque leemos:

«Entonces, la oportunidad nos ha lanzado en la vida».

En el siglo XIX, el filósofo francés Antoine-Augustin Cournot teorizó el azar de una manera nueva, como una serie de causas no lineales. Escribió en Essai sur les fondements de nos connaissances (1851):

«No es debido a la rareza que la oportunidad es real. Por el contrario, es por casualidad que producen muchos otros posibles.»

Filosofía ModernaEditar

Charles Peirceeditar

El tiquismo (en griego, τύχη, «azar») es una tesis propuesta por el filósofo estadounidense Charles Sanders Peirce en la década de 1890. Sostiene que el azar absoluto, también llamado espontaneidad, es un factor real operativo en el universo. Se puede considerar tanto el opuesto directo del dicho frecuentemente citado de Albert Einstein de que «Dios no juega a los dados con el universo» como una anticipación filosófica temprana del principio de incertidumbre de Werner Heisenberg.

Peirce, por supuesto, no afirma que no haya ley en el universo. Por el contrario, sostiene que un mundo absolutamente casual sería una contradicción y, por lo tanto, imposible.La falta total de orden es en sí misma una especie de orden. La posición que defiende es más bien que hay en el universo tanto regularidades como irregularidades.

Karl Popper comenta que la teoría de Peirce recibió poca atención contemporánea, y que otros filósofos no adoptaron el indeterminismo hasta el surgimiento de la mecánica cuántica.

Arthur Holly Comptoneditar

En 1931, Arthur Holly Compton defendió la idea de la libertad humana basada en la indeterminación cuántica e inventó la noción de amplificación de eventos cuánticos microscópicos para traer el azar al mundo macroscópico. En su mecanismo un tanto extraño, imaginó palos de dinamita unidos a su amplificador, anticipando la paradoja del gato de Schrödinger.

Reaccionando a las críticas de que sus ideas hacían del azar la causa directa de nuestras acciones, Compton aclaró la naturaleza en dos etapas de su idea en un artículo mensual de Atlantic en 1955. Primero hay un rango de posibles eventos aleatorios, luego se agrega un factor determinante en el acto de elección.

Un conjunto de condiciones físicas conocidas no es adecuado para especificar con precisión lo que será un evento próximo. Estas condiciones, en la medida en que pueden conocerse, definen en cambio una gama de posibles eventos entre los que ocurrirá algún evento en particular. Cuando uno ejerce la libertad, por su acto de elección, él mismo está agregando un factor no suministrado por las condiciones físicas y, por lo tanto, él mismo está determinando lo que ocurrirá. Que lo hace es conocido solo por la persona misma. Desde el exterior uno puede ver en su acto solo el funcionamiento de la ley física. Es el conocimiento interno de que de hecho está haciendo lo que pretende hacer lo que le dice al propio actor que es libre.

Compton dio la bienvenida al ascenso del indeterminismo en la ciencia del siglo XX, la escritura:

En mi propio pensamiento sobre este tema vital, estoy en un estado mental mucho más satisfecho de lo que podría haber estado en cualquier etapa anterior de la ciencia. Si las declaraciones de las leyes de la física se supusieran correctas, uno habría tenido que suponer (como la mayoría de los filósofos) que el sentimiento de libertad es ilusorio, o si la elección se considerara efectiva, que las leyes de la física … fiable. El dilema ha sido incómodo.

Junto con Arthur Eddington en Gran Bretaña, Compton fue uno de esos raros físicos distinguidos en el mundo de habla inglesa de finales de la década de 1920 y a lo largo de la década de 1930 que defendían la «liberación del libre albedrío» con la ayuda del principio de indeterminación de Heisenberg, pero sus esfuerzos se habían enfrentado no solo con críticas físicas y filosóficas, sino principalmente con feroces campañas políticas e ideológicas.

Karl PopperEdit

En su ensayo De Nubes y relojes, incluido en su libro Conocimiento objetivo, Poppercontrasted «nubes», su metáfora para sistemas indeterministas, con «relojes», que significa deterministas.Se puso del lado del indeterminismo, escribiendo

Creo que Peirce tenía razón al sostener que todos los relojes son nubes en un grado considerable, incluso el más preciso de los relojes. Esta, creo, es la inversión más importante de la visión determinista errónea de que todas las nubes son relojes

Popper también fue un promotor de la probabilidad de propensión.

Robert Kaneeditar

Kane es uno de los principales filósofos contemporáneos del libre albedrío. Abogando por lo que se denomina dentro de los círculos filosóficos «libertad libertaria», Kane argumenta que «(1) la existencia de posibilidades alternativas (o el poder del agente para hacer lo contrario) es una condición necesaria para actuar libremente, y (2) el determinismo no es compatible con las posibilidades alternativas (excluye el poder para hacer lo contrario)». Es importante señalar que el quid de la posición de Kane no se basa en una defensa de las posibilidades alternativas (PA), sino en la noción de lo que Kane se refiere como responsabilidad última (UR). Por lo tanto, AP es un criterio necesario pero insuficiente para el libre albedrío. Es necesario que haya (metafísicamente) alternativas reales para nuestras acciones, pero eso no es suficiente; nuestras acciones podrían ser aleatorias sin estar bajo nuestro control. El control se encuentra en «responsabilidad última».

Lo que permite la responsabilidad última de la creación en la imagen de Kane son lo que él llama «acciones auto-formativas» o SFAs, esos momentos de indecisión durante los cuales las personas experimentan voluntades en conflicto. Estos AFS son acciones voluntarias o refrenamientos indeterminados que impiden la regresión en las historias de vida de los agentes que se requieren para UR. UR no requiere que cada acto realizado por nuestra propia voluntad sea indeterminado y, por lo tanto, que, por cada acto o elección, podríamos haber hecho de otra manera; solo requiere que ciertas de nuestras elecciones y acciones sean indeterminadas (y por lo tanto que podríamos haber hecho de otra manera), a saber, los SFA. Estos forman nuestro carácter o naturaleza; informan nuestras elecciones futuras, razones y motivaciones en acción. Si una persona ha tenido la oportunidad de tomar una decisión de formación de carácter (SFA), es responsable de las acciones que son el resultado de su carácter.

Mark Balaguereditar

Mark Balaguer, en su libro El libre Albedrío como un Problema Científico Abierto, argumenta de manera similar a Kane. Él cree que, conceptualmente, el libre albedrío requiere indeterminismo, y la cuestión de si el cerebro se comporta de manera indeterminista está abierta a más investigación empírica. También ha escrito sobre este asunto «Una Versión Científicamente Respetable del Libre Albedrío Libertario Indeterminista».