Los Cinco Kleshas: Causas del Sufrimiento

Entendidos tanto en el budismo como en el hinduismo como bloques en el camino a la iluminación o Samadhi, los kleshas se consideran «aflicciones» o estados mentales negativos. Traducido directamente del sánscrito como ‘veneno’, son las diversas’ toxinas ‘ o venenos que causan sufrimiento a través de la vida. Se cree que la superación de los kleshas conduce al fin del sufrimiento y a la liberación final del ciclo repetido de nacimiento, muerte y renacimiento, conocido como la rueda del Samsara.

Venenos en el Camino

Todos nos encontramos con desafíos en la vida, eso es lo que construye el carácter y nos hace más fuertes, pero tener las herramientas para superar estos desafíos es algo con lo que la filosofía del Yoga puede ayudar. Gran parte de la sabiduría transmitida a través de miles de años tiene tanto sentido hoy como en ese entonces, ya que las diversas causas del sufrimiento – como veremos – no son diferentes ahora de lo que eran hace todos esos años tampoco.

Identificados en los Yoga Sutras de Patanjali, los cinco Kleshas o’ aflicciones ‘ son: Avidya (ignorancia), Asmita (egoísmo), Raga (apego), Dvesa (aversión u odio) y Abinivesah (aferrarse a la vida y temer a la muerte). Algunos de los kleshas nos afligen a diario a un nivel sutil, sin embargo, otros pueden ser abrumadores y causar un gran dolor. Lo que todos estos venenos tienen en común, sin embargo, es que nos impiden disfrutar plenamente de la vida, estar verdaderamente presentes en el ahora y tener una sensación de libertad. Sigue leyendo para descubrir cómo cada aflicción puede afectarnos y cómo este conocimiento puede ayudarnos a superar estos desafíos en el camino al Samadhi.

Avidya

La palabra sánscrita vidya significa conocimiento verdadero, un profundo conocimiento interior y sabiduría superior. El prefijo ‘a’ esencialmente significa ‘no’, por lo que en este sentido podemos entender que la palabra’ avidya ‘ se refiere a la falta de conocimiento o malentendidos. Dentro de los Yoga Sutras, avidya a menudo se traduce como ‘concepto erróneo, falta de conocimiento espiritual o ignorancia espiritual’, y es este primer klesha el que es la causa raíz de los otros; muchos textos incluso describen avidya como el tronco del árbol del sufrimiento, con todos los demás klesha ramificándose de él.

Cuando se trata de alcanzar la iluminación, es posible que hayas leído en una publicación de blog anterior que el verdadero significado del Samadhi (al menos en mi opinión) no es una exhibición de fuegos artificiales de alegría y éxtasis, sino una sensación de satisfacción y ecuanimidad, y una comprensión de la verdadera realidad. Avidya es posiblemente uno de los obstáculos más difíciles de superar con respecto a encontrar satisfacción, ya que nos muestra el mundo a través de una lente muy estrecha y falsa, que a menudo se piensa como un velo. Con el velo de avidya cubriendo nuestros ojos metafóricos, no vemos la realidad, más bien vemos lo que creemos que es la realidad.

Cada uno de nosotros tiene una percepción de cómo es el mundo, compuesto de nuestras experiencias pasadas, expectativas y lo que creemos, lo que significa que cada uno de nosotros ha creado virtualmente nuestras propias realidades, que podrían ser completamente diferentes entre sí, pero que intentan coexistir en armonía. Cuando somos afligidos por avidya, creemos que nuestros pensamientos son verdaderos, que nuestras percepciones son realidad, y que lo que individualmente creemos que es ‘correcto’ es la verdad. Esta falta de conocimiento y sabiduría es la más difícil de superar, no porque haya mucho que aprender, sino porque hay mucho que desaprender y dejar ir. Avidya da a luz a todos los otros kleshas, que causan miedo, dolor y tristeza, simplemente porque tendemos a creer en nuestras propias percepciones y patrones de pensamiento, en lugar de quitarnos el velo y ver la vida por lo que realmente es.

Asmita

Mencionada por primera vez en el Mahabharata y el Ramayana, la palabra Smita se usó para describir la sonrisa, pero en los textos Shishupala Vadha y Pajcaratra, la palabra se refiere a la expansión y el florecimiento. Esta expresión de Smita (ahora un nombre popular femenino hindú) es una forma maravillosa de entender lo que asmita – exactamente lo contrario – significa.

Este segundo klesha se trata de dejar que el sentido de «Yo-Yo-Mi» se convierta en lo más importante de la vida. Podemos ver esto actualmente en la generación del milenio; el grupo de edad con posiblemente el sentido más fuerte del «yo», pero también una gran cantidad de sufrimiento emocional y psicológico. Cuando hablamos del ego, el origen de esta palabra nunca tuvo la intención de denotar algo intrínsecamente ‘malvado’, sino la parte simple (o no tan simple) de nosotros que es nuestra personalidad, y en la teoría de Feud se encuentra entre el ‘id’ caótico y primitivo y la conciencia moral del super-ego.

Originalmente se suponía que el ego era la parte de nosotros que combinaba nuestra naturaleza y nutrición, y tomaba decisiones basadas en el razonamiento. Sin embargo, el sufrimiento surge cuando nos enfocamos en el ego, y en lugar de expandirnos y florecer, nuestra conciencia se encoge y nos volvemos egoístas. Cuanto más ‘Yo’ soy la cosa más importante en el mundo, y cuanto más enfoque se pone en ‘yo’, más presión ‘yo’ siento, porque parece que todo el mundo gira en torno a ‘yo’. Cualquier interrupción o malestar que ocurre se siente como mucho más grande de lo que realmente es, porque con una persona centrada en el ego, su mundo es mucho más pequeño que una persona menos centrada en el ego, con una sensación de estar conectada con el mundo exterior y una sensación de algún tipo de conciencia o verdad superior.

Raga y Dvesa

El apego y la aversión pueden empujarnos y tirarnos en todas direcciones, lo que significa que estamos siempre a merced de lo que necesitamos, queremos o nos gusta, y de lo que tememos u odiamos. Este efecto push-pull es otra forma de darnos cuenta de que en realidad no estamos viendo la realidad por lo que realmente es, sino reaccionando momento a momento a los gustos y disgustos personales que hemos acumulado con el tiempo.

En Light on the Yoga Sutras de BKS Iyengar, dice que Raga y Dvesa nos afligen a nivel emocional, y son huellas de placeres y dolores. Físicamente, dice que están ubicados en el hipotálamo o en la parte subconsciente del cerebro. La mente subconsciente afecta nuestros comportamientos, y parece estar tan profundamente arraigada que es posible que ni siquiera nos demos cuenta de que tenemos ciertos apegos o aversiones. Si bien puede ser más claro ver por qué tener aversión o repulsión hacia algo puede causar sufrimiento (se contrae, no se expande o florece, causa estrés, ansiedad y es muy consumidor a nivel psicológico, dejando poco espacio para la progresión espiritual, y mucho menos para la iluminación), puede no ser obvio por qué los apegos causan sufrimiento.

Sentirse apegado a una experiencia placentera puede ocurrir instantáneamente, con el sabor del chocolate, el olor del café o la sensación de una droga. Todas estas cosas crean una liberación de sustancias químicas que estimulan al cerebro a querer más, y si continuamos dándolo con la regularidad suficiente, podemos apegarnos a él. En términos de relaciones, podemos apegarnos o depender de otras personas si parecen darnos alguna forma de seguridad o proporcionar afecto, y con respecto a las posesiones materiales, podemos ver claramente lo fácil que es apegarnos a una pieza de tecnología o plataforma de redes sociales.

Si bien estas experiencias placenteras pueden sentirse bien inicialmente, la mayoría de ellas crearán alguna forma de sufrimiento si lo permitimos, porque una vez que esa experiencia placentera termina, a menudo nos sentimos tristes y deseamos que ese placer regrese. En términos budistas, esto se conoce como «ansia», y es una gran causa de sufrimiento. Si no estamos satisfechos, estamos ansiosos, y si obtenemos lo que anhelamos, consolidamos ese apego dentro de nosotros, lo que significa que nunca estamos realmente en el momento presente.

Cómo superar el apego, entonces? No se trata de evitar ningún tipo de placer, sino de darse cuenta de la naturaleza impermanente del placer y el dolor, y de estar atentos a nuestros pensamientos y comportamientos. La frase ‘escucha a tu cuerpo’ puede ser usada en exceso, pero puede ser increíblemente útil cuando se trata de apego. Preguntar; ¿Necesito esto o lo quiero? ¿Es esto realmente correcto para mí, o estoy apegado a él?

Abhinivesa

El miedo último es el último de los kleshas, y el que podría verse como la raíz del miedo en sí. Miedo a la muerte. En partes del Este como India y Nepal, la muerte no es un tema tabú, mientras que aquí en el Oeste, por lo general es algo de lo que tratamos de evitar hablar, y mucho menos ahondar en detalles al respecto. Con importantes textos hindúes y budistas basados en la noción de que de hecho no eres tu cuerpo, sino algo mucho más grande y profundo, a los de las culturas orientales se les recuerda regularmente el alma, el Ser y que no hay nada que temer en esta vida.

Dentro del Bhagavad Gita, Krishna habla del Ser con las palabras; «Las espadas no pueden perforarlo, el fuego no puede quemarlo, el agua no puede mojarlo y el viento no puede secarlo», y a pesar de que es una tarea difícil pedirle a alguien que realmente deje de lado el miedo a lo que sucede al final de la vida, liberar el agarre de aferrarse temerosamente a la vida puede tener un efecto en cadena que impacta en todas las áreas de la vida en este momento. En lugar de aferrarnos, este aferramiento más ligero de la vida nos hace más abiertos a nuevas experiencias, más agradecidos de la vida, más apreciativos de nuestros seres queridos, más aventureros, con menos apego, menos odio, menos «Yo», menos miedo, más compromiso con la vida cotidiana y la capacidad de estar verdaderamente presentes e inmersos en el momento del ahora.