Pánico moral

1840s–1860s: Movimiento nativista y la Fiesta del Saber-Nadaeditar

Este ejemplo refleja el miedo a los inmigrantes que surgió en los Estados Unidos durante las décadas de 1840 y 1850. La efímera Fiesta del Saber-Nada encarnaba la Teoría del Pánico Moral, centrándose en los inmigrantes católicos y etiquetándolos como miembros de un «grupo externo».»Esto se debió a su rechazo del americanismo tradicional. La crítica nativista de los inmigrantes de las naciones católicas se centró en el control del Papa sobre la iglesia. La preocupación generalizada con respecto a la amenaza social percibida se muestra en la presentación del Partido Saber-Nada en las Elecciones Presidenciales de 1856, donde ganaron el 21,5% del total de votos. Es importante señalar la rápida disminución del éxito político del Partido Saber Nada como resultado de la disminución de la preocupación por la amenaza social percibida, una característica indicativa del movimiento se situó en un Pánico Moral.

1920s-presente:»La música del Diablo» Edición

A lo largo de los años, ha habido preocupación por varios tipos de música nueva, a menudo llamada «la música del diablo», que causa corrupción espiritual o moral a las generaciones más jóvenes. Si bien los tipos de música popularmente etiquetados como «la música del diablo» han cambiado con el tiempo, junto con el significado pretendido del término, este factor básico del pánico moral se ha mantenido constante. Por lo tanto, se podría argumentar que esto es realmente una serie de pánicos morales más pequeños que caen bajo un paraguas más grande. Si bien es más notable en los Estados Unidos, otros países como Rumania también han visto exposición o promoción de la idea.

El Blues fue uno de los primeros géneros musicales en recibir este sello, principalmente debido a la percepción de que incitaba a la violencia y otros comportamientos pobres. A principios del siglo XX, el blues se consideraba de mala reputación, especialmente cuando el público blanco comenzó a escucharlo durante la década de 1920.

El Jazz fue otro de los primeros receptores del sello. En ese momento, los tradicionalistas consideraban que el jazz contribuía a la ruptura de la moralidad. A pesar de los ataques velados al blues y al jazz como «música negra» que a menudo iban de la mano con otros ataques a los géneros, los afroamericanos de clase media urbana percibían el jazz como «música del diablo», y estaban de acuerdo con las creencias de que los ritmos y sonidos improvisados del jazz promovían la promiscuidad. En esta etapa, la idea de un vínculo entre la música y el satanismo como religión teísta no era un componente importante en las acusaciones de blues, jazz u otros géneros de música. (El satanismo laveyano y otras variantes ideológicas no se crearían hasta mediados y finales de la década de 1960, y los pánicos morales de la «música del diablo» tienden a no reconocerlos como diferentes o no hacer distinciones.)

La idea de enmascarar como parte de este pánico moral comenzó a entrar en la discusión pública con el rumor de Paul is Dead, que popularizó la idea de que los mensajes grabados al revés en la música contenían mensajes de o sobre el artista, el enfoque del tema cambiaría en la década de 1970: luego, los líderes religiosos en los Estados Unidos comenzaron a afirmar que el backmasking en la música de la época, particularmente la música rock, glorificaba y promovía el satanismo a través de formas que podían ser aceptadas subconscientemente, un rumor impulsado por la película El Exorcista, en la que el backmasking satánico era un punto de la trama. Este fue aproximadamente el punto en el que la noción de música explícitamente asociada con el satanismo como religión teísta (en lugar de generalmente con un comportamiento rebelde y poco ortodoxo) se extendió ampliamente. Esto culminó en la propuesta en 1983 de proyectos de ley en California y Arkansas, y más tarde en 1985 con una audiencia por el Centro de Recursos Musicales de Padres, en la que el objetivo del rock y el heavy metal (a menudo combinados en ese momento y a veces desde entonces) jugaron un papel importante en la realización.

Algunos han especulado que la fase rocosa del pánico en las décadas de 1970 y 1980 contribuyó a la popularidad del pánico moral de abuso ritual satánico en la década de 1980.

Desde mediados y finales de la década de 1980, el término se ha asociado estrechamente con la música heavy metal a través de conceptos falsificables como backmasking, así como el contenido abierto de algunos de los principales actos del género y las actividades del PMRC. Sin embargo, en algunas comunidades de crank, las aplicaciones y significados antes mencionados del término «la música del diablo» todavía se usan ampliamente. También hay aplicaciones del término a géneros musicales que a otros les parecería inusual o irracional etiquetarse como «la música del diablo», como el country y el rock cristiano, pero estas ideas nunca se hicieron populares como los ejemplos anteriores y hoy en día tienden a no ser comunes fuera de las comunidades de crank antes mencionadas.

década de 1950: Cuchillas intercambiadaseditar

En los Estados Unidos, un artículo de 1950 titulado «El juguete que mata» en The Women’s Home Companion, sobre cuchillos automáticos, o «cuchillas intercambiables», provocó una controversia significativa. Fue impulsado además por películas muy populares de finales de la década de 1950, incluyendo Rebel Without a Cause, Crime in the Streets, 12 Angry Men, The Delinquents, High School Confidential, y el musical de Broadway de 1957, West Side Story. La fijación en la navaja como símbolo de la violencia juvenil, el sexo y la delincuencia dio lugar a demandas del público y del Congreso para controlar la venta y posesión de tales cuchillos. Las leyes estatales que restringen o penalizan la posesión y el uso de navajas fueron adoptadas por un número creciente de legislaturas estatales, y muchas de las leyes restrictivas alrededor de ellas en todo el mundo se remontan a este período.

Década de 1960: Mods and Rockerseditar

A principios de la década de 1960 en Gran Bretaña, las dos subculturas juveniles principales eran Mods y Rockers. El conflicto de» Mods y Rockeros » fue explorado como un ejemplo de pánico moral por el sociólogo Stanley Cohen en su estudio Diablos populares y Pánico Moral, que examinó la cobertura de los medios de comunicación de los disturbios de Mod y Rockeros en la década de 1960. Aunque Cohen reconoció que los Mods y Rockeros se involucraron en peleas callejeras a mediados de la década de 1960, argumentó que no eran diferentes de las peleas nocturnas que ocurrieron entre jóvenes no Mod y no rockeros a lo largo de la década de 1950 y principios de la década de 1960, tanto en los centros turísticos costeros como después de los partidos de fútbol.

1970s-present: aumento de la delincuenciaeditar

La investigación muestra que el miedo a aumentar las tasas de delincuencia es a menudo la causa del pánico moral. Estudios recientes han demostrado que, a pesar de la disminución de las tasas de delincuencia, este fenómeno, que a menudo se aprovecha de la «mentalidad de rebaño» de una población, continúa ocurriendo en varias culturas. El jurista japonés Koichi Hamai explica cómo los cambios en el registro de crímenes en Japón desde la década de 1990 hicieron que la gente creyera que la tasa de crímenes estaba aumentando y que los crímenes se estaban volviendo cada vez más graves.

1970s-present: violence and video gamesEdit

Ha habido llamamientos para regular la violencia en los videojuegos durante casi tanto tiempo como ha existido la industria de los videojuegos, siendo Death Race un ejemplo notable. En la década de 1990, las mejoras en la tecnología de videojuegos permitieron representaciones más realistas de la violencia en juegos como Mortal Kombat y Doom. La industria atrajo controversia sobre el contenido violento y las preocupaciones sobre los efectos que podrían tener en los jugadores, generando historias frecuentes en los medios que intentaban asociar los videojuegos con el comportamiento violento, además de una serie de estudios académicos que informaron hallazgos contradictorios sobre la fuerza de las correlaciones. Según Christopher Ferguson, los informes sensacionalistas de los medios de comunicación y la comunidad científica trabajaron juntos involuntariamente para «promover un miedo irrazonable a los videojuegos violentos». Las preocupaciones de parte del público sobre los juegos violentos llevaron a historias de advertencia, a menudo exageradas, advertencias de políticos y otras figuras públicas, y llamados a la investigación para probar la conexión, lo que a su vez llevó a estudios que «hablan más allá de los datos disponibles y permiten la promulgación de afirmaciones extremas sin la precaución y el escepticismo científicos habituales.»

Desde la década de 1990, ha habido intentos de regular los videojuegos violentos en los Estados Unidos a través de proyectos de ley del Congreso, así como dentro de la industria. La preocupación pública y la cobertura mediática de los videojuegos violentos alcanzaron un punto álgido tras la masacre de la Escuela Secundaria Columbine en 1999, después de la cual se encontraron videos de los perpetradores, Eric Harris y Dylan Klebold, hablando de juegos violentos como Doom y haciendo comparaciones entre los actos que pretendían llevar a cabo y los aspectos de los juegos.

Ferguson y otros han explicado el videojuego moral panic como parte de un ciclo por el que pasan todos los nuevos medios. En 2011, los estados UNIDOS La Corte Suprema dictaminó que restringir legalmente la venta de videojuegos a menores sería inconstitucional y consideró que la investigación presentada a favor de la regulación era «poco convincente».

década de 1970–presente: guerra contra las drogaseditar

Algunos críticos han señalado el pánico moral como una explicación para la Guerra contra las Drogas. Por ejemplo, una comisión de la Real Sociedad de Artes concluyó que «la Ley de Uso Indebido de Drogas de 1971 … es impulsado más por el «pánico moral» que por un deseo práctico de reducir el daño.»

Algunos han escrito que uno de los muchos peldaños que apoyan el pánico moral detrás de la Guerra contra las Drogas fue un pánico moral separado pero relacionado, que alcanzó su punto máximo a finales de la década de 1990, involucrando la exageración de los medios de comunicación de la frecuencia del uso subrepticio de drogas para violación en citas. Los medios de comunicación han sido criticados por abogar por «medidas de protección extremadamente excesivas para las mujeres, particularmente en la cobertura entre 1996 y 1998», por exagerar la amenaza y por insistir excesivamente en el tema. Por ejemplo, un estudio australiano de 2009 encontró que las pruebas de panel de drogas no pudieron detectar ninguna droga en ninguno de los 97 casos de pacientes ingresados en el hospital creyendo que sus bebidas podrían haber sido enriquecidas.

1970s-present: delincuentes sexuales, abuso sexual infantil y pedofiliaeditar

La narrativa mediática de un delincuente sexual, que destaca los delitos atroces como comportamiento típico de cualquier delincuente sexual, y los medios de comunicación distorsionan los hechos de algunos casos, ha llevado a los legisladores a atacar la discreción judicial, haciendo obligatorio el registro de delincuentes sexuales sobre la base de ciertos delitos enumerados en lugar del riesgo individual o la gravedad real del delito, de modo que prácticamente atrapan a los delincuentes menos graves bajo el dominio de las leyes severas para delincuentes sexuales. En las décadas de 1990 y 2000, ha habido casos de pánico moral en el Reino Unido y los Estados Unidos, relacionados con el uso coloquial del término pedofilia para referirse a delitos inusuales como los casos de secuestro de niños de alto perfil.

El pánico moral sobre la pedofilia comenzó en la década de 1970 después de la revolución sexual. Mientras que la homosexualidad se estaba volviendo más aceptada socialmente después de la revolución sexual, los pedófilos pro-contacto creían que la revolución sexual nunca ayudó a los pedófilos pro-contacto. En la década de 1970, se formaron en octubre de 1974 y diciembre de 1978, respectivamente, organizaciones de activistas pedófilos pro contacto, como el Intercambio de Información de Pedófilos (PIE) y la Asociación Norteamericana de Amor entre Hombres y Niños (NAMBLA). A pesar de recibir cierto apoyo, PIE recibió mucha reacción cuando abogó por abolir o reducir las leyes de edad de consentimiento. Como resultado, la gente protestó contra el PASTEL. Hasta la primera mitad del decenio de 1970, el sexo todavía no formaba parte del concepto de maltrato infantil en el hogar, que solía limitarse al maltrato físico y el descuido. La parte sexual del abuso infantil se hizo prominente en los Estados Unidos debido al encuentro de dos agendas políticas: la lucha contra el síndrome del niño maltratado por parte de los pediatras durante la década de 1960 y el movimiento feminista contra la violación, en particular la denuncia de la violencia sexual doméstica. Estos dos movimientos se superpusieron en 1975, creando una nueva agenda política sobre el abuso sexual infantil. Laura Lowenkron escribió: «El fuerte atractivo político y emocional del tema del’ abuso sexual infantil ‘ fortaleció la crítica feminista a la estructura familiar patriarcal, según la cual la violencia doméstica está vinculada a la desigualdad de poder entre hombres y mujeres y entre adultos y niños.»Aunque la preocupación por el abuso sexual infantil fue causada por feministas, la preocupación por el abuso sexual infantil también atrajo a grupos tradicionales y grupos conservadores. Lowenkron escribió: «Preocupados por la creciente expansión y aceptación de las llamadas ‘desviaciones sexuales’ durante lo que se llamó la era libertaria desde la década de 1960 hasta principios de la década de 1970,» los grupos conservadores y los grupos tradicionales «vieron en la lucha contra el ‘abuso sexual infantil’ la oportunidad de» revivir los temores sobre el crimen y los peligros sexuales».

El pánico moral por los delincuentes sexuales y pedófilos se hizo muy intenso a principios de la década de 1980. En la década de 1980, los medios de comunicación comenzaron a informar con más frecuencia sobre casos de niños violados, secuestrados o asesinados. En 1981, un niño de 6 años llamado Adam Walsh fue secuestrado, asesinado y decapitado. Los investigadores creen que el asesino era el asesino en serie Ottis Toole. El asesinato de Adam Walsh se apoderó de las noticias nacionales y provocó un pánico moral por el secuestro de niños. Después de que Adam Walsh fuera asesinado, se crearon nuevas leyes para niños desaparecidos. Según el criminólogo Richard Moran, » creó una nación de niños petrificados y padres paranoicos. Los niños solían ser capaces de salir y organizar un juego de stickball, y ahora todas las citas para jugar y la vida social de los niños están organizadas y controladas por los padres.»Durante la década de 1980, se publicaron datos inexactos y muy defectuosos sobre los delincuentes sexuales y sus tasas de reincidencia. Estos datos llevaron a la sociedad a creer que los delincuentes sexuales tienen una tasa de reincidencia particularmente alta, lo que llevó a la creación de registros de delincuentes sexuales. La información posterior reveló que los delincuentes sexuales, incluidos los delincuentes sexuales infantiles, tienen una baja tasa de reincidencia. Otros casos muy publicitados, similares al asesinato de Adam Walsh, incluyen el secuestro y asesinato de Jacob Wetterling, de once años de edad, en 1989, la violación y asesinato de Megan Kanka, de siete años de edad, en 1994, y la violación y asesinato de Jessica Lunsford, de nueve años de edad, en 2005. Estos casos de niños asesinados, violados y/o secuestrados dieron lugar a la creación de registros de delincuentes sexuales y de leyes sobre delincuentes sexuales. Otro factor que contribuyó al pánico moral sobre pedófilos y delincuentes sexuales fue la histeria de abuso sexual en guarderías en la década de 1980 y principios de la década de 1990, incluido el juicio preescolar McMartin. Esto llevó a un pánico moral en el que los padres se volvieron hipervigilantes con preocupaciones de delincuentes sexuales depredadores que buscaban secuestrar a niños en espacios públicos, como parques infantiles.

La opinión de la sociedad sobre los delincuentes sexuales es generalmente extremadamente negativa, siendo los delincuentes sexuales uno de los tipos de personas más odiados de la sociedad. Daniel J. Wood escribió: «Se han realizado muchos estudios para evaluar la actitud del público hacia los delincuentes sexuales y la mayoría, para decirlo sin rodeos, les gustaría torturarlos antes de que sean sentenciados a muerte». Los pedófilos y los pedófilos son también algunos de los tipos de personas más odiados de la sociedad. La pedofilia en particular es extremadamente despreciada, a la que algunos se han referido como un estigma social. Un estudio reportó altos niveles de ira, miedo y rechazo social hacia los pedófilos que no han cometido un delito. La actitud de la sociedad hacia el abuso sexual infantil es extremadamente negativa, y algunas encuestas clasifican el abuso sexual infantil como moralmente peor que el asesinato.

1980s–1990s: Mazmorras & Dragonseditar

En varias ocasiones, Mazmorras & Dragones y otros juegos de rol de mesa han sido acusados de promover prácticas como el satanismo, la brujería, el suicidio, la pornografía y el asesinato. En la década de 1980 y más tarde, algunos grupos, especialmente grupos cristianos fundamentalistas, acusaron a los juegos de fomentar el interés en la brujería y la veneración de demonios.

1980s–1990s: Abuso ritual satánicoeditar

También conocido como el» pánico satánico», esta fue una serie de pánicos morales con respecto al abuso ritual satánico que se originó en los Estados Unidos y se extendió a otros países de habla inglesa en las décadas de 1980 y 1990, lo que llevó a una serie de condenas injustas.

década de 1980: VIH / sidaeditar

El síndrome de inmunodeficiencia adquirida (SIDA) puede provocar o exacerbar otras afecciones de salud, como neumonía, infecciones fúngicas, tuberculosis, toxoplasmosis y citomegalovirus. Una reunión del Estudio del Suroeste y Gales de la Asociación Sociológica Británica titulado «SIDA: El último pánico moral» fue impulsada por el creciente interés de los sociólogos médicos en el SIDA, así como por el de los profesionales de la salud del Reino Unido que trabajan en el campo de la educación sanitaria. Tuvo lugar en un momento en que ambos grupos comenzaban a expresar una creciente preocupación por la creciente atención de los medios de comunicación y la propagación del miedo que atraía el SIDA. En la década de 1980, se creó un pánico moral en los medios de comunicación por el VIH/SIDA. For example, in Britain, a prominent advertisement by the government suggested that the public was uninformed about HIV/AIDS due to a lack of publicly accessible and accurate information.

Los medios de comunicación apodaron al VIH / SIDA la «plaga gay», lo que estigmatizó aún más la enfermedad. Sin embargo, los científicos adquirieron una comprensión mucho mejor del VIH/SIDA a medida que creció en el decenio de 1980 y avanzó hacia el decenio de 1990 y años posteriores. La enfermedad todavía era vista negativamente por muchos como causada o transmitida a través de la comunidad gay. Una vez que quedó claro que este no era el caso, el pánico moral creado por los medios de comunicación cambió a culpar a la negligencia general de las normas éticas por parte de la generación más joven (tanto hombres como mujeres), lo que resultó en otro pánico moral. Autores detrás del SIDA: Rights, Risk y Reason argumentó que » la cobertura de la televisión y la prensa británicas está encerrada en una agenda que bloquea cualquier enfoque del tema que no se ajuste de antemano a los valores y el lenguaje de una cultura profundamente homofóbica, una cultura que no considera a los hombres homosexuales como plena o adecuadamente humanos. No hay distinción para la agenda entre periódicos de «calidad» y «sensacionalistas», o entre televisión «popular» y «seria».

En la década de 1990, la culpa cambió a los «africanos incivilizados» como los nuevos «diablos populares», con una teoría popular que alegaba que el VIH se originó de seres humanos que tenían relaciones sexuales con simios. Esta teoría fue desacreditada por numerosos expertos.

Finales de la década de 1980 y principios de la década de 1990: Dangerous Dogs (Reino Unido)Edit

Después de una serie de ataques de perros de alto perfil contra niños en el Reino Unido, la prensa británica comenzó a participar en una campaña contra las llamadas razas de perros peligrosos, especialmente los Pit Bull Terriers y Rottweilers, que llevaban todas las características de un pánico moral. Esta presión de los medios de comunicación llevó al gobierno a introducir apresuradamente la Ley de Perros Peligrosos de 1991, que ha sido criticada como «una de las peores piezas de legislación jamás vista, una reacción instintiva mal pensada a los titulares de los tabloides que se apresuraron a pasar por el Parlamento sin el escrutinio adecuado». La ley se centró específicamente en los Pit Bulls, que estaban asociados con los estratos sociales más bajos de la sociedad británica, en lugar de los Rottweilers y Dobermann-pinschers, generalmente propiedad de grupos sociales más ricos. Los críticos han identificado la presencia de la clase social como un factor en el pánico moral de los perros peligrosos, con las ansiedades del establecimiento sobre el sector » sub-proletario «de la sociedad británica desplazado al diablo popular del»perro peligroso».

1999-presente: Tiroteos Masioseditar

Después de que el tiroteo en la Escuela Secundaria Columbine ocurriera el 20 de abril de 1999, la gente comenzó a preocuparse mucho por los tiroteos en la escuela. En una encuesta de abril de 2000, el 63% de los estadounidenses con hijos en los grados K–12 creían que era muy probable o algo probable que ocurriera un tiroteo similar a la masacre de Columbine en su comunidad. El 70% de los padres en una encuesta de abril del 2000 dijeron que estaban un poco más preocupados o mucho más preocupados por la violencia escolar específicamente como resultado de la masacre de Columbine. Una encuesta realizada en agosto de 2019 reveló que el 48% de los estadounidenses se preocupan por ser víctimas de un tiroteo masivo o por que sus familiares sean víctimas de un tiroteo masivo. La preocupación por esto fue más común entre las mujeres (58%), los adultos de 18 a 34 años (54%), los demócratas (y los independientes de tendencia demócrata) (64%) y los propietarios de armas (58%). Una encuesta en septiembre de 2019 reveló que el 61% de los estadounidenses están algo o muy preocupados por un tiroteo masivo que ocurra en su comunidad. Según una encuesta de Pew Research de marzo y abril de 2018, el 57% de los adolescentes en los Estados Unidos están algo o muy preocupados por un tiroteo en su escuela. En las encuestas realizadas por Pew Research en marzo y abril de 2018, el 63% de los padres con un hijo o hija adolescente dijeron que estaban algo o muy preocupados por un tiroteo en la escuela de su hijo o hija. Los estudios muestran que los medios de comunicación que informan constantemente sobre tiroteos masivos inspiran más tiroteos masivos, creando imitadores, con muchos tiradores masivos tratando de emular a los tiradores masivos anteriores.

2000-presente: trata de humanosEditar

Muchos críticos del activismo contemporáneo contra la prostitución argumentan que gran parte de la preocupación actual sobre la trata de personas y su combinación más general con la prostitución y otras formas de trabajo sexual tienen características de pánico moral. Argumentan además que este pánico moral tiene mucho en común con el pánico de la «esclavitud blanca» de un siglo antes, que impulsó la aprobación de la Ley Mann de 1910.

2001-presente: Terrorismo y extremismo Islámicoeditar

Después de los ataques del 11 de septiembre de 2001, un temor generalizado al terrorismo ha crecido en los Estados Unidos. Los Estados Unidos comenzaron la Guerra contra el Terrorismo, que incluyó una guerra en Afganistán y una guerra en Irak. Después de los ataques del 11 de septiembre, hubo un aumento dramático en los crímenes de odio contra musulmanes y árabes en los Estados Unidos, con tasas que alcanzaron su punto máximo en 2001 y más tarde superadas en 2016. El sentimiento antiislámico se convirtió en un problema para los musulmanes en los Estados Unidos después de los ataques del 11 de septiembre y continuó cuando el Estado Islámico de Irak y el Levante (EIIL) se convirtió en un problema en la década de 2010. Según datos de 2010, el 48% de los musulmanes dijeron haber experimentado discriminación por su religión en el último año.

2012-presente: El movimiento contra el género en América Latina, el Caribe, América Central, África Subsahariana, Europa Oriental, Polonia, parte de los Balcanes, parte del Cáucaso y partes de los Estados Unidos y el mundo islámico ha sido descrito como un pánico moral.

2020s: teorías de la conspiración Qanoneditar

QAnon, una teoría de conspiración de extrema derecha de finales de la década de 2010 a principios de la de 2020 que comenzó en 4chan y alegó que una cábala secreta de pedófilos caníbales adoradores de Satanás está dirigiendo una red global de tráfico sexual de niños, ha sido descrita como un pánico moral y comparada con el pánico de la década de 1980 por el abuso ritual satánico.