Pedagogía Digital Crítica: una Definición

«No existe un proceso educativo neutral.»~Paulo Freire, Pedagogía de los Oprimidos

» La pedagogía no es ideológicamente neutral.»Esta línea ha sido para mí casi un mantra en los últimos años. He dicho variaciones en Twitter, en la página Sobre Nosotros de Pedagogía Híbrida, y en nuestra reciente PPC centrada en la Pedagogía Digital Crítica. He dado vueltas alrededor de esta frase, porque me siento cada vez más seguro de que la palabra «pedagogía» ha sido mal interpretada — que el proyecto de educación ha sido mal dirigido — que los educadores y los estudiantes por igual se han visto cada vez más desconcertados por un sistema que valora la evaluación por encima del compromiso, la gestión del aprendizaje por encima del descubrimiento, el contenido por encima de la comunidad, los resultados por encima de las epifanías. La educación (y, en mayor medida, la edtech) se ha tergiversado como objetiva, cuantificable y apolítica.

La enseñanza superior es particularmente acrítica y poco teorizada. La mayoría de los educadores universitarios (tanto en instituciones tradicionales como no tradicionales) realizan poco trabajo pedagógico directo para prepararse como maestros. El compromiso con la enseñanza a menudo no se recompensa, y la escritura pedagógica (en la mayoría de los campos) no se cuenta como «investigación».»

Con demasiada frecuencia, toda la empresa educativa se dedica a una enseñanza que no es pedagógica. Hay una gran cantidad de otras palabras que usaría para describir este trabajo: instrucción, administración del aula, capacitación, entrega de contenido basada en resultados, basada en estándares. La pedagogía, por otro lado, comienza con el aprendizaje como su centro, no con estudiantes o profesores, y el trabajo de los pedagogos es necesariamente político, subjetivo y humano.

¿Qué es la Pedagogía Crítica?

La pedagogía crítica es un enfoque de la enseñanza y el aprendizaje basado en el fomento de la capacidad de acción y el empoderamiento de los alumnos (criticando implícita y explícitamente las estructuras de poder opresivas). La palabra «crítico» en Pedagogía Crítica funciona en varios registros:

• Crítico, como en misión crítica, esencial;
• Crítico, como en la crítica literaria y crítica, proporcionando definiciones e interpretación;
• Crítico, como en el pensamiento reflexivo y matizado sobre un sujeto;
• Crítico, como en criticar los impedimentos institucionales, corporativos o sociales para el aprendizaje;
• Pedagogía Crítica, como un enfoque disciplinario, que inflige (y es inflexido por) cada uno de estos otros significados.

Cada uno de estos registros distingue la Pedagogía Crítica de la pedagogía; sin embargo, el clima educativo actual ha hecho que los términos, para mí, sean cada vez más coincidentes (i. e. una pedagogía ética debe ser crítica). La pedagogía es praxis, insistentemente encaramada en la intersección entre la filosofía y la práctica de la enseñanza. Cuando los maestros hablan de enseñar, no estamos necesariamente haciendo trabajo pedagógico, y no todos los métodos de enseñanza constituyen una pedagogía. Más bien, la pedagogía implica necesariamente un trabajo recursivo, de segundo orden y de meta-nivel. Los maestros enseñan; los pedagogos enseñan al mismo tiempo que investigan activamente la enseñanza y el aprendizaje. La Pedagogía crítica sugiere un tipo específico de praxis liberadora anticapitalista. Se trata de un trabajo profundamente personal y político, a través del cual los pedagogos no pueden y no siguen siendo objetivos. Más bien, la pedagogía, y en particular la Pedagogía Crítica, es un trabajo al que debemos aportar todo nuestro ser, y un trabajo al que todos los alumnos deben acudir con plena capacidad de acción.

En Pedagogía de los Oprimidos, Paulo Freire argumenta en contra del modelo bancario, en el que la educación «se convierte en un acto de depósito, en el que los estudiantes son los depositarios y el maestro es el depositante.»Este modelo enfatiza una relación transaccional unilateral, en la que los maestros son vistos como expertos en contenido y los estudiantes se posicionan como receptáculos subhumanos. El uso aquí de» subhumano » es intencional y no exagerado; ya que en los principios expuestos en la obra de Freire (y en el trabajo de otros pedagogos Críticos, incluidos bell hooks y Henry Giroux), el modelo bancario de educación es parte integral de los esfuerzos que se resumen más claramente en el término deshumanización. El modelo bancario de educación es eficiente en el sentido de que mantiene el orden y es burocráticamente ordenado y ordenado. Pero la eficiencia, cuando se trata de enseñar y aprender, no vale la pena valorizarla. Las escuelas no son fábricas, ni el aprendizaje o los aprendices son productos del molino.

Inmediatamente me vuelvo profundamente escéptico cuando escucho la palabra » contenido «en una discusión sobre educación, particularmente cuando va acompañada de la palabra «empaquetado».»No se trata de que la educación carezca por completo de contenido, sino de que su contenido se co-construye como parte del aprendizaje y no antes de él.

La Pedagogía crítica se ocupa menos del saber y más del no saber voraz. Es un proceso de descubrimiento continuo y recursivo. Para Freire, » El conocimiento emerge solo a través de la invención y la reinvención, a través de la investigación inquieta, impaciente, continua y esperanzada que los seres humanos persiguen en el mundo, con el mundo y entre sí.»Aquí, el lenguaje se hace eco del tipo de aprendizaje que describe Freire. Con una ráfaga de adjetivos y cláusulas separadas por comas, su oración gira alrededor de su sujeto, vagando, empujando sin descanso en los bordes de cómo las palabras crean significado, no directamente a través de la traducción literal en conceptos, sino en la forma en que las palabras se rozan curiosamente entre sí, creando significado a través de una especie de fricción. El conocimiento emerge en la interacción entre varias personas en la conversación, rozándose unas contra otras en un intercambio o diálogo mutuo y cargado. Freire escribe: «La educación auténtica no se lleva a cabo por ‘A’ para ‘B’ o por ‘A’ sobre ‘B’, sino por ‘A’ con ‘B’.»Es a través de este diálogo impaciente, y de la colaboración implícita en él, que la Pedagogía Crítica encuentra su impulso hacia el cambio.

En lugar del modelo bancario, Freire aboga por la «educación que plantea problemas», en la que un aula o entorno de aprendizaje se convierte en un espacio para hacer preguntas, un espacio de cognición y no de información. Las relaciones verticales (o jerárquicas) dan paso a otras más lúdicas, en las que estudiantes y profesores coautorizan juntos los parámetros para su aprendizaje individual y colectivo. La educación que plantea problemas ofrece un espacio de creación mutua, no de consumo. En Enseñar a Transgredir, bell hooks escribe: «Como comunidad de clase, nuestra capacidad de generar emoción se ve profundamente afectada por nuestro interés mutuo, por escuchar las voces de los demás, por reconocer la presencia de los demás.»Este es un espacio animado e íntimo de creatividad e investigación, un espacio para escuchar tanto como hablar.

¿Qué es la Pedagogía Digital Crítica?

Mi trabajo se ha preguntado hasta qué punto la Pedagogía Crítica se traduce en espacio digital. ¿Puede florecer el diálogo reflexivo necesario dentro de las herramientas basadas en la web, dentro de las plataformas de redes sociales, dentro de los sistemas de gestión del aprendizaje, dentro de los MOOC? Qué es la agencia digital? ¿Hasta qué punto pueden funcionar las redes sociales como un espacio de participación democrática? ¿Cómo podemos construir plataformas que apoyen el aprendizaje a través de la edad, la raza, la cultura, el género, la capacidad y la geografía? ¿Cuáles son las posibilidades y limitaciones específicas de la tecnología para estos fines? Si, de hecho, todo aprendizaje es necesariamente híbrido, como he argumentado, ¿en qué medida la Pedagogía Crítica y la pedagogía digital se están volviendo también coincidentes?

El preguntarse sobre estas preguntas no es, de hecho, particularmente nuevo. En su avance a la Pedagogía de los Oprimidos de Freire, Richard Shaull escribe: «Nuestra sociedad tecnológica avanzada está rápidamente haciendo objetos de la mayoría de nosotros y programándonos sutilmente en conformidad con la lógica de su sistema.La paradoja es que la misma tecnología que nos hace esto también crea una nueva sensibilidad a lo que está sucediendo.»Y, escribe John Dewey en las Escuelas de Mañana, publicadas décadas antes,» A menos que la masa de trabajadores sean engranajes ciegos y piñones en el aparato que emplean, deben tener cierta comprensión de los hechos físicos y sociales detrás y por delante del material y los aparatos con los que están lidiando.»Si queremos evitar que todo esfuerzo educativo se convierta en trabajo de molino, de convertirse solo en un reflejo de prácticas laborales opresivas y relaciones de poder desiguales, debemos involucrarnos profundamente con su realidad.

Cada vez más, la web es un espacio de política, un espacio social, un espacio profesional, un espacio de comunidad. Y, para bien o para mal, más y más de nuestro aprendizaje está sucediendo allí. Para muchos de nosotros, se está volviendo cada vez más difícil distinguir entre nuestro yo real y nuestro yo virtual, y de hecho, estas distinciones están siendo totalmente inestables. En» El nuevo aprendizaje es antiguo», Kathi Inman Berens escribe: «No me importa si mi aula es un pequeño rectángulo en un edificio o un pequeño rectángulo sobre mi teclado. Las puertas son rectángulos; los rectángulos son portales. Caminamos.»Cuando aprendemos en línea, nuestros pies generalmente están literalmente en el suelo. Cuando interactuamos con un grupo de estudiantes a través de video en streaming, la interacción es sin embargo cara a cara. La web nos pide que reinventemos cómo pensamos sobre el espacio, cómo y dónde nos involucramos, y en qué plataformas se desarrolla la mayor parte de nuestro aprendizaje.

En Small Pieces Loosely Joined: a Unified Theory of the Web, David Weinberger escribe: «Somos las verdaderas ‘piezas pequeñas’ de la Web, y nos unimos libremente en formas que todavía estamos inventando.»Hace diez años, tras la publicación del libro de Weinberger, no me habría imaginado las redes de aprendizaje que ahora he construido con colegas que trabajan juntos (a veces simultáneamente en tiempo real) en lugares tan aparentemente remotos como Portland, Madison, Manchester, la Isla del Príncipe Eduardo, Sídney, El Cairo y Hong Kong.

Esto no quiere decir, sin embargo, que no haya desafíos para este tipo de trabajo. En Sobre Pedagogía Crítica, Henry Giroux argumenta,

Los intelectuales tienen la responsabilidad de analizar cómo el lenguaje, la información y el significado trabajan para organizar, legitimar y hacer circular los valores, estructurar la realidad y ofrecer nociones particulares de agencia e identidad. Para los intelectuales públicos, este último desafío exige un nuevo tipo de alfabetización y comprensión crítica con respecto al surgimiento de los nuevos medios de comunicación y las tecnologías electrónicas, y el nuevo y poderoso papel que desempeñan como instrumentos de la pedagogía pública.

La mayoría de la tecnología digital, como las redes sociales, las plataformas de escritura colaborativa o los MOOC, no tiene sus valores codificados de antemano. Estas son herramientas meramente, buenas solo en la medida en que se utilizan. Y las plataformas que dictan con demasiada fuerza cómo podríamos usarlas, o las que eliminan nuestra agencia al reducirnos demasiado secretamente a nosotros y a nuestro trabajo a datos mercantilizados, deben ser eliminadas por una Pedagogía Digital Crítica. Demasiado trabajo en tecnología educativa comienza con herramientas, cuando lo que necesitamos es comenzar con los seres humanos.

Somos mejores usuarios de la tecnología cuando pensamos críticamente sobre la naturaleza y los efectos de esa tecnología. Lo que debemos hacer es trabajar para animar a los estudiantes y a nosotros mismos a pensar críticamente sobre las nuevas herramientas (y, lo que es más importante, las herramientas que ya usamos). Y cuando buscamos soluciones, lo que más necesitamos cambiar es nuestro pensamiento y no nuestras herramientas.

En resumen, Pedagogía Digital Crítica:

• centra su práctica en la comunidad y la colaboración;
• debe permanecer abierto a voces diversas e internacionales y, por lo tanto, requiere invención para reimaginar las formas en que la comunicación y la colaboración se producen a través de las fronteras culturales y políticas;
• no se definirá, no se podrá definir, por una sola voz, sino que debe reunir una cacofonía de voces;
• debe tener uso y aplicación fuera de las instituciones educativas tradicionales.

Una Pedagogía Digital Crítica exige que los entornos educativos abiertos y en red no sean meros repositorios de contenido. Deben ser plataformas para involucrar a estudiantes y profesores como agentes plenos de su propio aprendizaje.

Pete Rorabaugh escribe en «Ocupar lo Digital: Pedagogía Crítica y Nuevos Medios»:

La Pedagogía Crítica, sin importar cómo la definamos, tiene un lugar central en la discusión de cómo el aprendizaje está cambiando en el siglo XXI porque la Pedagogía Crítica se ocupa principalmente de una distribución equitativa del poder. Si los estudiantes viven en una cultura que los digitaliza y educa a través de una pantalla, requieren una educación que los empodere en esa esfera, les enseñe ese lenguaje y ofrezca nuevas oportunidades de conectividad humana.

La pedagogía crítica es tanto un enfoque político como educativo. Como escribe Sean Michael Morris, es » un movimiento de justicia social en primer lugar, y un movimiento educativo en segundo lugar.»

Por lo tanto, la Pedagogía Digital Crítica también debe ser un método de resistencia y humanización. No es simplemente un trabajo hecho en la mente, en el papel o en la pantalla. Es un trabajo que debe hacerse sobre el terreno. No se avergüenza de su grito de guerra o de su caja de jabón. La Pedagogía Digital Crítica come aforismos, como este de aquí, para el desayuno. Pero no tiene miedo de incitar, de publicar sus manifiestos, de encender sus antorchas.

El 21 de noviembre, en la Conferencia Abierta en Washington, DC, Sean Michael Morris y Jesse Stommel presentarán sobre pedagogía digital crítica y MOOC. Este es el primero de los tres artículos que inspiraron esa charla.