¿Qué es el anglo-Catolicismo?
Edward Bouverie Pusey
Los tractarianos (llamados así por sus publicaciones) eran polémicos políticos. Eran hombres agudos, generalmente jóvenes, que se basaban en una notable profundidad de aprendizaje y una facilidad con argumentos escritos. Uno de ellos, llamado Edward Bouverie Pusey, continuó participando en una feroz controversia teológica intelectual en nombre de una interpretación católica de la Iglesia de Inglaterra, hasta su muerte en 1882. Newman, por otro lado, sintió que su único curso consistía en la recepción en la Iglesia Católica Romana, un movimiento que hizo en 1845. Muchos «tractarianos» lo siguieron, pero a pesar de la oposición de voces tanto católicas como protestantes, la presencia «anglo-católica» en la Iglesia de Inglaterra persistió y se fortaleció.
Animado por la teología tractariana, hubo un gran renacimiento del interés en la liturgia y la arquitectura de la iglesia, que se derivó no menos importante de la Cambridge Camden Society, que se había formado en 1839. Entre sus líderes estaba John Mason Neale, para quien la sociedad no era simplemente artística y anticuaria, sino mucho más teológica. Su revista, the Ecclesiologist, que apareció por primera vez en 1841, defendía la importancia de los símbolos y la decoración en los misterios de la adoración y defendía las ideas de un joven arquitecto católico romano, Augustus Welby Northmore Pugin, que veía el gótico como el único estilo apropiado de la arquitectura de la Iglesia, reflejando las continuas prioridades religiosas de luchar por el cielo a través de la oración, los sacramentos y las virtudes cristianas.
El progreso realizado por los» puseyistas», como a menudo se les llamaba, continuó yendo de la mano con la controversia. La conversión de Newman fue tan notoria como cualquiera de sus tratados. Con el Juicio de Gorham (que vio a un Comité Judicial del Consejo Privado anular la decisión de un obispo de no instituir a una parroquia un sacerdote que sostenía una doctrina poco ortodoxa del bautismo), muchos abandonaron la Iglesia de Inglaterra, convencidos de que estaba vinculada por un estado erastiano, entre ellos el archidiácono Henry, más tarde Cardenal, Manning. En la década de 1850, el archidiácono Dennison, de Taunton, fue procesado sin éxito por enseñar la doctrina católica de la presencia real. Al mismo tiempo, aumentaban las vocaciones a la vida religiosa. El Domingo de la Trinidad de 1841, Pusey escuchó la primera profesión de una monja en la Iglesia de Inglaterra en tres siglos, la Madre Marian Hughes. Pusey, junto con Neale y otros grandes nombres como Richard Meux Benson, Priscilla Lydia Sellon y Thomas Thelluson Carter, fue una fuerza impulsora detrás de este renacimiento. La fuerte teología doctrinal predicada por los tractarianos ya había encontrado su expresión en contextos muy alejados de las Universidades. Desde el principio, el llamado a la santidad – individual y corporativo – había estado en el corazón de la enseñanza de los tractarianos.
Era inevitable que sus atenciones se dirigieran a los problemas sociales y evangelísticos de la clase obrera industrial. Jóvenes hombres de Oxford que habían escuchado a personas como Pusey se vieron llamados a trabajar en parroquias de barrios marginales nuevas y exigentes. Las innovaciones rituales de las que se les acusaba a menudo tenían sus raíces en las desesperadas necesidades pastorales que encontraban. Las Hermanas de la Misericordia de Devonport de la señorita Sellons trabajaron con el clero de St Peter’s Plymouth en las epidemias de cólera de finales de la década de 1840, y solicitaron al párroco, el padre George Rundle Prynne, una celebración de la Eucaristía cada mañana para fortalecerlas en su trabajo. Así comenzó la primera celebración diaria de la Eucaristía en la Iglesia de Inglaterra desde la Reforma. De manera similar, el clero de San Salvador, Leeds (una parroquia que Pusey había dotado), colocó las medicinas que tenían en el altar en la comunión de cada mañana, antes de llevárselas a las muchas docenas de sus feligreses que morirían de cólera ese mismo día. No se puede subestimar la extraordinaria transformación en la práctica anglicana que comenzó con estos primeros ‘ritualistas’. En el siglo XIX, los ornamentos y las velas eran horribles para la mayoría, y sin embargo, en lugares como la iglesia de la misión de San Jorge en el Este, se balanceaban los turbles, se alentaba la genuflexión, se hacía con frecuencia la señal de la cruz, se daba por sentado la devoción al santísimo sacramento. Se escucharon confesiones, se practicó la santa unción.
En el corazón de tal actividad física yacía la interpretación tractariana de la doctrina cristiana de la encarnación. Dios, en Cristo, vive entre nosotros como una realidad física. Los pobres deben ser llevados al ministerio de Cristo en la celebración de los sacramentos y la predicación del evangelio. La belleza y la santidad iban a entrar en medio de la miseria y la depresión, como testimonio de la fe católica en Jesucristo, el Dios encarnado, presente y activo en su mundo. En tiempos de crisis como la epidemia de cólera del este de Londres de 1866, los enfermos y moribundos debían recibir esta presencia sacramental en la medida de lo posible. Comenzaron a administrarse confesiones en el lecho de muerte, el óleo de la unción, incluso, ocasionalmente, la comunión del sacramento reservado. En ese momento, tales cosas eran desconocidas en la Iglesia de Inglaterra. Ahora están oficialmente sancionados y alentados por sus textos y reglamentos litúrgicos. Los ritualistas dieron lugar a una larga y amarga batalla, en la que los sacerdotes fueron encarcelados, muchos más despedidos, se produjeron disturbios parroquiales, se trajeron multitudes de arriendos y los obispos emitieron edictos desde palacios a áreas en las que no se atreverían a poner un pie. Los sacerdotes fueron procesados y, en cinco casos, encarcelados por prácticas que ahora no solo son aceptables, sino que en realidad son la norma en la Iglesia de Inglaterra: tener velas encendidas en el altar, por ejemplo, o usar pan de obleas en la Eucaristía.
El éxito abrumador de los primeros Anglo-católicos se ve no tanto en aquellas parroquias que, como la de Santa María Magdalena, se regocijan al proclamar su parte en tal tradición. Es el resto de la iglesia el que ha sido el teatro de la transformación en las últimas cinco o seis décadas. El énfasis redescubierto en la sucesión apostólica y la catolicidad de la iglesia, en el sacerdocio, en el sacramento y el sacrificio, en la oración, en la santidad y en la belleza del culto, son dones de los tractarianos a sus sucesores. Una mirada alrededor de la Iglesia contemporánea de Inglaterra, todavía muy divergente pero llena de decoraciones coloridas, liturgias revisadas, himnos antiguos y miles de procesiones, aumbries, altares, oratorios y casas de retiro, nos recuerda cuán dramáticamente la vida de la Iglesia inglesa fue y es renovada por el movimiento que comenzó en Oxford y se extendió, a través de la Comunión Anglicana, por todo el mundo.
Las imágenes de arriba de Keble, Newman y Pusey se reproducen con el amable permiso del Director y los compañeros de Keble College, Oxford