San Juan Damasceno

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Nació en Damasco, alrededor de 676; murió en algún momento entre 754 y 787. La única vida existente del santo es la de Juan, Patriarca de Jerusalén, que data del siglo X (P. G. XCIV, 429-90). Esta vida es la única fuente de la que se han extraído los materiales de todos sus avisos biográficos. Es extremadamente insatisfactoria desde el punto de vista de la crítica histórica. Una exasperante falta de detalles, una tendencia legendaria pronunciada y un estilo turgente son sus principales características. Mansur era probablemente el nombre del padre de John. Lo poco que se sabe de él indica que era un cristiano excelente cuyo ambiente infiel no causó ninguna impresión en su fervor religioso. Al parecer, su adhesión a la verdad cristiana no constituyó ninguna ofensa a los ojos de sus compatriotas sarracenos, ya que parece haber disfrutado de su estima en un grado eminente, y cumplió con las obligaciones de director financiero del califa, Abdul Malek. El autor de la vida registra los nombres de dos de sus hijos, John y su medio hermano Cosmas. Cuando el futuro apologista había alcanzado la edad de veintitrés años, su padre buscó un tutor cristiano capaz de dar a sus hijos la mejor educación de la edad permitida. En esto fue singularmente afortunado. De pie un día en el mercado, descubrió entre los cautivos capturados en una reciente incursión en las costas de Italia a un monje siciliano llamado Cosmas. La investigación demostró que era un hombre de profunda y amplia erudición. A través de la influencia del califa, Mansur aseguró la libertad del cautivo y lo nombró tutor de sus hijos. Bajo la tutela de Cosmas, Juan hizo un progreso tan rápido que, en el lenguaje entusiasta de su biógrafo, pronto igualó a Diofanto en álgebra y a Euclides en geometría. Igual progreso se hizo en música, astronomía y teología.

A la muerte de su padre, Juan Damasceno fue nombrado protosímbulo, o consejero principal, de Damasco. Fue durante su mandato que la Iglesia de Oriente comenzó a agitarse por los primeros murmullos de la herejía iconoclasta. En 726, a pesar de las protestas de Germano, patriarca de Constantinopla, León el Isaurio emitió su primer edicto contra la veneración de imágenes. Desde su refugio seguro en la corte del califa, Juan Damasceno entró inmediatamente en las listas en su contra, en defensa de este antiguo uso de los cristianos. No solo se opuso él mismo al monarca bizantino, sino que también movió al pueblo a la resistencia. En 730, el isauriano emitió un segundo edicto, en el que no solo prohibía la veneración de imágenes, sino que incluso inhibía su exhibición en lugares públicos. A este real decreto, el Damasceno respondió con un vigor aún mayor que antes, y mediante la adopción de un estilo más simple, puso el lado cristiano de la controversia al alcance de la gente común. Una tercera carta enfatizaba lo que ya había dicho y advertía al emperador que se cuidara de las consecuencias de esta acción ilegal. Naturalmente, estas poderosas disculpas despertaron la ira del emperador bizantino. Incapaz de alcanzar al escritor con fuerza física, trató de abarcar su destrucción mediante la estrategia. Habiendo obtenido una carta autógrafa escrita por Juan Damasceno, falsificó una carta, exactamente similar en quirografía, que supuestamente había sido escrita por Juan al isaurio, y ofreció entregar en sus manos la ciudad de Damasco. La carta que envió al califa. A pesar de la sincera confesión de inocencia de su consejero, éste lo aceptó como genuino y ordenó que la mano que lo escribió fuera cortada por la muñeca. La sentencia fue ejecutada, pero, según su biógrafo, a través de la intervención de la Santísima Virgen, la mano amputada fue restaurada milagrosamente.

El califa, ahora convencido de la inocencia de Juan, habría querido reincorporarlo a su antiguo cargo, pero el Damasceno había escuchado un llamado a una vida superior, y con su hermano adoptivo entró en el monasterio de San Sabas, a unas dieciocho millas al sureste de Jerusalén. Después de la probación habitual, Juan V, Patriarca de Jerusalén, le confirió el oficio del sacerdocio. En 754, el pseudo-Sínodo de Constantinopla, convocado por orden de Constantino Coprónimo, sucesor de León, confirmó los principios de los iconoclastas y anatematizó por su nombre a aquellos que se habían opuesto visiblemente a ellos. Pero la medida más grande del bazo del concilio estaba reservada para Juan de Damasco. Fue llamado un «favorecedor maldito de los sarracenos», un» adorador traidor de imágenes», un» malhechor de Jesucristo», un» maestro de impiedad «y un»mal intérprete de las Escrituras». Por orden del emperador, su nombre fue escrito «Manzer» (Manzeros, un bastardo). Pero el Séptimo Concilio General de Nicea (787) hicieron amplio de enmendar los insultos de sus enemigos, y Teófano, escrito en 813, nos dice que él tenía por sobrenombre Chrysorrhoas (corriente de oro) por sus amigos en la cuenta de su oratoria regalos. En el pontificado de León XIII fue inscrito entre los doctores de la Iglesia. Su fiesta se celebra el 27 de marzo.

Juan de Damasco fue el último de los Padres griegos. Su genio no era para el desarrollo teológico original, sino para la compilación de un carácter enciclopédico. De hecho, el estado de pleno desarrollo al que el pensamiento teológico había sido llevado por los grandes escritores y concilios griegos le dejó poco más que el trabajo de un enciclopedista; y este trabajo lo realizó de tal manera que mereció la gratitud de todas las edades posteriores. Algunos lo consideran el precursor de los Escolásticos, mientras que otros lo consideran como el primer Escolástico, y su «De fide orthodoxa» como la primera obra de la Escolástica. Los árabes también deben gran parte de la fama de su filosofía a su inspiración. La más importante y conocida de todas sus obras es aquella a la que el propio autor dio el nombre de «Fuente de Sabiduría» (pege gnoseos). Este trabajo siempre ha sido tenido en la más alta estima, tanto en la Iglesia católica como en la griega. Su mérito no es el de la originalidad, porque el autor afirma, al final del segundo capítulo de la «Dialéctica», que no es su propósito exponer sus propios puntos de vista, sino más bien recopilar y personificar en una sola obra las opiniones de los grandes escritores eclesiásticos que le precedieron. Un interés especial se le atribuye por la razón de que es el primer intento de una summa theologica que ha llegado hasta nosotros.

La » Fuente de la Sabiduría «se divide en tres partes, a saber,» Capítulos Filosóficos «(Kephalaia philosophika),» Sobre la Herejía «(peri aipeseon) y» Una Exposición Exacta de la Fe Ortodoxa » (Ikdosis akribes tes orthodoxou pisteos). El título del primer libro es demasiado completo para su contenido y, en consecuencia, es más comúnmente llamado «dialéctico». Con la excepción de los quince capítulos que tratan exclusivamente de la lógica, tiene que ver principalmente con la ontología de Aristóteles. Es en gran parte un resumen de las Categorías de Aristóteles con Porfirio «Isagoge» (Eisagoge eis tas kategorias). Parece haber sido el propósito de Juan Damasceno dar a sus lectores solo el conocimiento filosófico necesario para comprender las partes posteriores de la «Fuente de la Sabiduría». Por más de una razón, la «dialéctica» es una obra de interés inusual. En primer lugar, es un registro de la terminología técnica utilizada por los Padres griegos, no solo contra los herejes, sino también en la exposición de la Fe para el beneficio de los cristianos. Es interesante, también, por la razón de que es una exposición parcial del «Organon», y la aplicación de sus métodos a la teología católica un siglo antes de que la primera traducción árabe de Aristóteles hiciera su aparición. La segunda parte, «Sobre la herejía», es poco más que una copia de una obra similar de Epifanio, actualizada por Juan Damasceno. De hecho, el autor renuncia expresamente a la originalidad, excepto en los capítulos dedicados al Islamismo, la Iconoclasia y las Aposchitas. A la lista de ochenta herejías que constituyen el «Panarion» de Epifanio, agregó veinte herejías que habían surgido desde su tiempo. Al tratar el islamismo, ataca vigorosamente las prácticas inmorales de Mahoma y las enseñanzas corruptas insertadas en el Corán para legalizar la delincuencia del profeta. Al igual que Epifanio, cierra la obra con una ferviente profesión de Fe. La autoría de Juan de este libro ha sido cuestionada, por la razón de que el escritor, al tratar del arrianismo, habla de Arrio, que murió cuatro siglos antes de la época del Damasceno, como una ruina espiritual que aún vive y trabaja entre su pueblo. La solución de la dificultad se encuentra en el hecho de que Juan de Damasceno no personificó el contenido del «Panarion», sino que lo copió textualmente. Por lo tanto, el pasaje al que se hace referencia está en las palabras exactas del propio Epifanio, que fue contemporáneo de Arrio.

«Sobre la fe ortodoxa», el tercer libro de la» Fuente de la Sabiduría», es el más importante de los escritos de Juan Damasceno y una de las obras más notables de la antigüedad cristiana. Su autoridad siempre ha sido grande entre los teólogos de Oriente y Occidente. Aquí, de nuevo, el autor rechaza modestamente cualquier pretensión de originalidad, cualquier propósito de ensayar una nueva exposición de la verdad doctrinal. Se asigna a sí mismo la tarea menos pretenciosa de recopilar en una sola obra las opiniones de los escritores antiguos dispersos en muchos volúmenes, y de sistematizarlas y conectarlas en un todo lógico. No es poco mérito de Juan de Damasco haber sido capaz de dar a la Iglesia en el siglo VIII su primer resumen de opiniones teológicas relacionadas. Bajo el mando de Eugenio III, Borgoñón de Pisa lo tradujo al latín en 1150, poco antes de que apareciera el «Libro de Oraciones» de Pedro Lombardo. Esta traducción fue utilizado por Pedro Lombardo y San Tomás de Aquino, así como por otros teólogos, hasta que los humanistas lo rechazaron por uno más elegante. El autor sigue el mismo orden que Teodoro de Ciro en su «Epítome de la Doctrina Cristiana». Pero, mientras imita el plan general de Teodoreto, no hace uso de su método. Cita, no solo de las páginas de las Sagradas Escrituras, sino también de los escritos de los Padres. Como resultado, su obra es un tesauro inagotable de tradición que se convirtió en el estándar para los grandes escolásticos que la siguieron. En particular, extrae generosamente de Gregorio Nacianceno, cuyas obras parece haber absorbido, de Basilio, Gregorio de Nisa, Cirilo de Alejandría, León Magno, Atanasio, Juan Crisóstomo y Epifanio. La obra está dividida en cuatro libros. Sin embargo, esta división es arbitraria y no está contemplada por el autor ni justificada por el manuscrito griego. Es probablemente el trabajo de un traductor latino que busca acomodarlo al estilo de los cuatro libros de las «Oraciones»de Lombardo.

El primer libro de» La Fe Ortodoxa » trata de la esencia y existencia de Dios, la naturaleza Divina y la Trinidad. Como evidencia de la existencia de Dios, cita la coincidencia de opiniones entre aquellos iluminados por la Revelación y aquellos que solo tienen la luz de la razón para guiarlos. Con el mismo fin, emplea el argumento extraído de la mutabilidad de las cosas creadas y del diseño. Tratando, en el segundo libro, del mundo físico, resume todos los puntos de vista de su tiempo, sin, sin embargo, comprometerse con ninguno de ellos. En el mismo tratado revela un amplio conocimiento de la astronomía de su época. Aquí, también, se da lugar a la consideración de la naturaleza de los ángeles y demonios, el paraíso terrestre, las propiedades de la naturaleza humana, el conocimiento previo de Dios y la predestinación. Tratándose del hombre (c. xxvii), da lo que se ha llamado acertadamente una «psicología en nuce». Contrariamente a las enseñanzas de Plotino, el maestro del Pórfido, identifica la mente y el alma. En el tercer libro, la personalidad y la doble naturaleza de Cristo se discuten con gran habilidad. Esto lleva a la consideración de la herejía monofisita. En esta conexión, se ocupa de la adición de Pedro el Fuller al» Trisagio», y combate la interpretación de Anastasio de este antiguo himno. Este último, que era Abad del monasterio de San Eutimio en Palestina, se refería al «Trisagio» solo a la Segunda Persona de la Trinidad. En su carta «Concerniente al Trisagio», Juan Damasceno sostiene que el himno no se aplica solo al Hijo, sino a cada Persona de la Santísima Trinidad. Este libro también contiene una defensa enérgica de la reclamación de la Santísima Virgen al título de «Theotokos». Nestorio es tratado vigorosamente por tratar de sustituir el título de «Madre de Cristo «por»Madre de Dios». Las Escrituras se discuten en el cuarto libro. Al asignar veintidós libros al canon del Antiguo Testamento, trata del Canon hebreo, y no del cristiano, como lo encuentra en una obra de Epifanio, «De ponderibus et mensuris». Su tratamiento en este libro de la Presencia Real es especialmente satisfactorio. El capítulo diecinueve contiene un poderoso alegato a favor de la veneración de las imágenes.

El tratado, «Contra los jacobitas», fue escrito a petición de Pedro, Metropolitano de Damasco, quien le impuso la tarea de reconciliar a la Fe al obispo jacobita. Es una fuerte polémica contra los jacobitas, como se llamaba a los monofisitas en Siria. También escribió contra los maniqueos y los monotelitas. El «Folleto Sobre el Juicio Correcto» es poco más que una profesión de Fe, confirmada por argumentos que exponen los misterios de la Fe, especialmente la Trinidad y la Encarnación. Aunque Juan de Damasco escribió voluminosamente sobre las Escrituras, como en el caso de gran parte de su escritura, su obra tiene poco sello de originalidad. Sus «Pasajes Selectos» (Loci Selecti), como él mismo admite, están tomados en gran parte de las homilías de San Juan Crisóstomo y se adjuntan como comentarios a textos de las Epístolas de San Pablo. El comentario de las Epístolas a los Efesios, Filipenses, Colosenses y Tesalonicenses está tomado de Cirilo de Alejandría. Los» Paralelos Sagrados » (Sacra parallela) es una especie de concordancia tópica, que trata principalmente de Dios, el hombre, las virtudes y los vicios.

Bajo el título general de «Homilías», escribió catorce discursos. El sermón sobre la Transfiguración, que Lequien afirma que fue pronunciado en la iglesia en el monte. Tabor, es de excelencia más de lo habitual. Se caracteriza por una elocuencia dramática, una descripción vívida y una gran cantidad de imágenes. En ella habla de su tema favorito, la doble naturaleza de Cristo, cita el texto clásico de la Escritura en testimonio de la primacía de Pedro, y es testigo de la doctrina católica de la penitencia sacramental. En su sermón del Sábado Santo, desciende sobre el deber de Pascua y sobre la Presencia Real. La Anunciación es el texto de un sermón, que ahora existe solo en una versión latina de un texto árabe, en el que atribuye varias bendiciones a la intercesión de la Santísima Virgen. El segundo de sus tres sermones sobre la Asunción es especialmente notable por su relato detallado de la traducción del cuerpo de la Santísima Virgen al cielo, un relato, según él, que se basa en la tradición más antigua y fiable. Tanto Liddledale como Neale consideran a Juan de Damasco como el príncipe de los himnodistas griegos. Sus himnos están contenidos en la» Carmina » de la edición de Lequien. Los «cánones» de la Natividad, la Epifanía y Pentecostés están escritos en trimestres yámbicos. Tres de sus himnos se han vuelto ampliamente conocidos y admirados en su versión en inglés: «Those eternal bowers», «Come ye faithful raise the strain» y «Tis the Day of Resurrection». El más famoso de los «cánones» es el de Pascua. Es una canción de triunfo y acción de gracias — el «Te Deum» de la Iglesia griega. Es una opinión tradicional, últimamente controvertida, que Juan Damasceno compuso el «Octoëchos», que contiene los himnos litúrgicos utilizados por la Iglesia griega en sus servicios dominicales. Gerbet, en su» Historia de la Música Sacra», lo acredita con hacer para Oriente lo que Gregorio Magno logró para Occidente — sustitución de notas y otros caracteres musicales por las letras del alfabeto para indicar cantidades musicales. Es cierto que adaptó la música coral a los propósitos de la Liturgia.

Entre las varias obras que se atribuyen dudosamente a Juan Damasceno, la más importante es el romance titulado «Barlaam y Josafat». A lo largo de la Edad Media gozó de la mayor popularidad en todos los idiomas. No es considerado auténtico por Lequien, y el descubrimiento de una versión siríaca de la «Apología de Arístides» muestra que lo que equivale a dieciséis páginas impresas de la misma fue tomada directamente de Arístides. El panegírico de Santa Bárbara, aunque aceptado como genuino por Lequien, es rechazado por muchos otros. El tratado titulado «De los que han muerto en la Fe» es rechazado por espurio por Francisco Suárez, Belarmino y Lequien, no solo por sus discrepancias doctrinales, sino también por su fabuloso carácter. La primera edición griega de cualquiera de las obras de Juan Damasceno fue la de la «Exposición Exacta de la Fe Ortodoxa» llevada a cabo en Verona (1531) bajo los auspicios de Juan Mateo Giberto, Obispo de Verona. Otra edición griega de la misma obra fue publicada en Moldavia (1715) por Juan Epnesino. También fue impreso en una edición latina en París (1507), por James Faber. Henry Gravius, O. P., publicó una edición latina en Colonia (1546) que contenía las siguientes obras: «Dialéctica», «Instrucción Elemental y Dogmática», «Acerca de los dos Testamentos y Operaciones», y «Acerca de la Herejía». Una edición grecolatina con una introducción de Mark Hopper hizo su aparición en Basilea (1548). Una edición similar, pero mucho más completa, se publicó en el mismo lugar en 1575. Otra edición latina, que constituye una colección parcial de las obras del autor, es la de Michael Lequien, O. P., publicada en París (1712) y Venecia (1748). A la reimpresión de esta edición, P. G., XCIV-XCVI (París, 1864), Migne ha añadido un suplemento de obras atribuidas por algunos a la autoría de Juan Damasceno.