Kuvankaunis

vaikkakin näennäisesti epämääräinen ja kaukana, Kaukoidällä, Kiinalla ja Japanilla oli merkittävä rooli maalauksellisen maun herättämisessä. Sir William Temple (1628-1699) oli valtiomies ja esseisti, joka matkusti ympäri Eurooppaa. Hänen esseensä Epikuroksen puutarhoista tai puutarhanhoidosta kuvasi vuonna 1685 sitä, mitä hän kutsui ”kiinalaisiksi” kauneudeksi ilman järjestystä.

keskuudessamme rakentamisen ja istuttamisen kauneus sijoittuu pääasiassa tiettyihin mittasuhteisiin, symmetrioihin tai yhteneväisyyksiin; kävelyretkemme ja puut vaihtelivat niin, että ne vastasivat toisiinsa, ja täsmälleen samoilla etäisyyksillä. Kiinalaiset halveksivat tätä istutustapaa ja sanovat: ”poika, joka osaa kertoa sata, saa istuttaa puita suorina riveinä ja vastakkain, ja kuinka pitkäksi ja laajaksi tahtoo”. Mutta heidän suurin tavoittavuus mielikuvitus käytetään juonittelevia lukuja, jossa kauneus on suuri, ja iskeä silmään, mutta ilman järjestystä tai disposition osia, jotka on yleisesti tai helposti havaittavissa: ja vaikka meillä ei ole juuri minkäänlaista käsitystä tällaisesta kauneudesta, heillä on kuitenkin tietty sana sen ilmaisemiseksi, ja kun he huomaavat sen osuvan heidän silmäänsä ensi silmäyksellä, he sanovat sharawadgin olevan hieno tai ihailtava, tai mikä tahansa sellainen kunnioituksen ilmaus. Ja se, joka tarkkailee työtä parhaista intialaisista kaavuista, tai maalausta parhailla valkokankailla tai purcellaneilla, huomaa kauneutensa olevan kaikkea tällaista (toisin sanoen) ilman järjestystä. (1690:58)

Alexander Pope viittaa kirjeessään vuodelta 1724 temppelin Kaukoitään: ”For as to the hanging Gardens of Babylon, the Paradise of Cyrus, and the Sharawaggi ’s Of China, I have little or no Idea ’s of ’em”; muutamaa vuotta myöhemmin Horace Walpole mainitsee, että” I am almost as fond of the Sharawaggi, or Chinese want of symmetry, in buildings, as in grounds or gardens ” (1750). Kuvitelmat Kaukoidän epäsäännöllisyydestä ja sharawadgi palaa usein kahdeksastoista ja yhdeksästoista luvulla diskurssi.Useat kirjoittajat ovat yrittäneet jäljittää sharawadgin etymologiaa erilaisiin kiinalaisiin ja japanilaisiin termeihin puutarhasuunnittelusta. Kaksi kiinalaista kirjailijaa ehdotti Kiinan ilmaisuja saluo guaizhi ” laatu on vaikuttava tai yllättävää kautta huolimaton tai kuriton armo ”(Chang 1930) ja sanlan waizhi” tilaa hyvällä maulla elävöittää häiriö ”(Ch ’ Len 1940). E. V. Gatenby (1931) ehdotti Englannin sharawadgia, joka on johdettu Japanin sorowajista (揃わじ) ”ei ole säännöllinen”, vanhempi muoto sorowazusta (揃わず) ”epätäydellinen; epätasa-arvoinen (koossa); epätasainen; epäsäännöllinen”. S. Lang ja Nikolaus Pevsner (1949) hylkäsivät nämä kaksi kiinalaista ilmausta, epäilivät japanilaista sorowajia ja ehdottivat Templen keksineen itse sanan ”sharawadgi”. Nämä kirjoittajat sijoittivat Templen löydön tulevien ajatusten yhteyteen kuvankauniista. P. Quennell (1968) oli samaa mieltä siitä, että termiä ei voitu jäljittää mihinkään kiinalaiseen sanaan, ja suosi japanilaista etymologiaa. Takau Shimada (1997) uskoi Templen ihaileman epäsäännöllisen kauneuden olevan tyypillisempää japanilaisille puutarhoille johtuen epäsäännöllisestä pinnanmuodostuksesta, jolle ne on rakennettu, ja vertasi Japanin sanaa ”älä koske; jätä asiat rauhaan”. Ciaran Murray (1998, 1999) perustelee, että Temple kuuli sanan sharawadgi hollantilaisilta matkailijoilta, jotka olivat käyneet japanilaisissa puutarhoissa, seuraten Oxford English Dictionarya, joka tulee Sharawadgiin ilman suoraa määritelmää, lukuun ottamatta kiiltoa Temppelilainauksen alla. Se toteaa, että etymologia on ” tuntematonta alkuperää; Kiinalaiset tutkijat ovat yhtä mieltä siitä, että se ei voi kuulua tuohon kieleen. Temple puhuu kuin olisi itse kuullut sen matkustajilta”. Ciaran Murray korostaa, että Temple käytti ”kiinalaisia” vilttiviittauksissa, jotka sisälsivät kaikki itämaiset rodut aikana, jolloin Itä-Länsi-dialogit ja vaikutteet olivat varsin vaihtelevia. Hän halusi myös nähdä yhtäläisyyksiä sharawadgin ja oletetun Etelä-Japanin Kyūshūn murteen ääntämisen shorowajin välillä. Wybe Kuitert, merkittävä japanilaisen puutarhahistorian tutkija, sijoitti sharawadgin ratkaisevasti William Templen hyvän ystävän Constantijn Huygensin ympärillä pyörineeseen keskusteluun, jossa hän jäljitti termin japanilaisen esteettisen share ’ Ajin (、naurow しゃれ味), joka kuului soveltavaan taiteeseen – mukaan lukien puutarhasuunnittelu.

Temple tulkitsi villin epäsäännöllisyyden, jota hän luonnehti sharawadgiksi, onnelliseksi olosuhteeksi huolellisesti manipuloidun puutarhasuunnittelun sijaan. Hänen ajatuksensa luonnollisten epätäydellisyyksien ja tilallisten epäjohdonmukaisuuksien korostamisesta oli inspiraationa 1700-luvun alun ”Sharawadgi-puutarhojen” muotoilulle Englannissa. Tunnetuin esimerkki oli William Kentin ”Elysian field” Stowe Housessa, joka rakennettiin noin vuonna 1738.

Templen kehittämä muodikas” sharawadgi ” – puutarhasuunnittelu sai jatkoa Edmund Burken vuonna 1757 teoksessa A Philosophical Enquiry into the Origin of Our Ideas of the Sublime and Beautiful. Burke ehdotti kolmatta kategoriaa, mukaan lukien ne asiat, jotka eivät herätä kunnioitusta ylevän kanssa tai iloa kauniiden kanssa. Hän kutsui sitä ”maalaukselliseksi” ja määritteli sen tarkoittamaan kaikkea, mikä ei mahdu kahteen rationaalisempaan tilaan, jotka muut kategoriat ovat herättäneet. Englantilaisten kirjailijoiden vyöry, joka alkoi William Gilpinistä ja jota seurasivat Richard Payne Knight, Uvedale Price ja Humphrey Repton, vaativat kaikki maalauksellisen ylentämistä.

Gilpin kirjoitti tuotteliaasti ansioistaan kiertää Englannin maaseutua. Pohjois-englannin ja Skotlannin luontaisesti moroseva, ränsistynyt, pastoraalinen ja koskematon maisema sopi nousevalle keskiluokalle, ja Gilpinin mielestä oli lähes isänmaallista matkustaa kotimaahan historiallisen eliittikiertueen sijaan Euroopan suurkaupungeissa. Yksi suurimmista yhtäläisyyksistä maalauksellinen tyyli liike on rooli matkustaa ja sen integrointi suunnittelussa oman kodin parantaa oman poliittisen ja sosiaalisen aseman. Yksinkertainen kuvaus maalauksellisuudesta on kuvaan sopivia luonnon visuaalisia ominaisuuksia. Lockelainen filosofia oli kuitenkin vapauttanut luonnon allegorian ja klassisten harrastusten ihannemuodoista, ja se käsitti olennaisesti sekä maisemien että kasvien epätäydellisyydet. Näin ajatus eteni Claude Deruetin ja Nicolas Poussinin kaltaisten suurten maisemamaalareiden tutkimuksen ulkopuolelle kokeeksi luoda episodisia, mielikuvia ja mietiskeleviä maisemia, joissa elementtejä yhdisteltiin kokonaisvaikutuksen vuoksi yksittäisenä kuvana.

maalauksellinen maisemapuutarhatyyli oli tietoista luonnon manipulointia, jonka tarkoituksena oli luoda etu—, väli-ja taustoja ja jonka tarkoituksena oli tuoda esiin joukko provosoivia muodollisia elementtejä-lyhyesti sanottuna Humphrey Reptonin myöhempi haltuunotto. On ainutlaatuista, että ajatus sovelletusta suunnittelusta (Sharawadgi) levisi, mikä johti puutarhojen typologiaan, joka toimi maalauksellisen tyylin edeltäjänä. Näitä esteettisiä mieltymyksiä ajoivat kansallismieliset lausunnot oman maan tavaroiden ja maisemien sisällyttämisestä, kokonaiskokemusta sanelevat kehysmekanismit sekä epäsäännöllisten ominaisuuksien yhtäaikainen omaksuminen ja ”luonnollisen” maiseman manipulointi niiden edistämiseksi. Tämän vertailun tärkeys on sen sijainti modernismin ja modernisaation alussa, mikä merkitsee ajanjaksoa, jolloin luonnon annettiin tulla vähemmän matemaattisesti järjestetyksi, mutta jossa interventio oli edelleen ensiarvoisen tärkeää, mutta se voitiin peittää koostumukseltaan ja vain vähän sen jälkeen teknologisesti, kuten Adolphe Alphandin Parc des Buttes Chaumontissa ja Frederick Law Olmstedin Keskuspuistossa.