Platonin argumentti Filosofikuninkaiden vallan puolesta

mikä on Platonin argumentti sille Johtopäätökselle, että filosofien tulisi hallita? Onko se vakuuttava?

Abstrakti

tämän esseen tarkoituksena on tutkia, onko Platonin väite, jonka mukaan filosofien tulisi olla tasavallan hallitsijoita, pätevä ja vakuuttava vai kuinka pitkälle. Tasavallassa Platon esittää, että kuninkaista tulisi filosofeja tai filosofeista tulisi kuninkaita eli filosofikuninkaita, koska heillä on erityinen tietotaso, jota tarvitaan tasavallan menestykselliseen hallitsemiseen. Tutkielman mukaan Platonin argumentti filosofikuninkaiden vallan puolesta ei ole teorialtaan vakuuttava eikä realistinen, vaan hänen ideaalisen hallitusmuotonsa piirteiden jäänteitä esiintyy nykyaikaisessa valtiossa. Esittääkseen tämän argumentin essee tarkastelee ensin Platonin argumenttia filosofikuninkaiden puolesta sekä sen rajoituksia, ja toiseksi ja lopuksi sitä, mitkä filosofikuninkaiden hallinnon ominaisuudet ovat nyky-valtion kannalta päteviä ja realistisia.

Johdanto

Platonin teoksessa tasavalta on olemisen systemaattinen kyseenalaistaminen, koska tasavalta itsessään on yritys vastata ihmisen käyttäytymisen ongelmaan: oikeudenmukaisuuteen. Oikeudenmukaisuuden ongelman ratkaisemiseksi Platon pitää ideaalista polista, itsehallinnon kollektiivista yksikköä, sekä tasavallan rakenteen ja oikeuden saavuttamisen välistä suhdetta. Platonin mukaan filosofikuninkaiden tulisi olla hallitsijoita, sillä kaikki filosofit pyrkivät löytämään ihanteellisen poliksen. ”Kallipolis” eli kaunis kaupunki on oikeudenmukainen kaupunki, jossa poliittinen valta riippuu filosofikuninkaiden hallussa olevasta tiedosta eikä vallasta. Vaikka teoriassa olisi ihanteellista, jos tasavaltaa ja modernia valtiota hallitsisi tieto eikä valta, valta on ratkaisevan tärkeää poliittisen toiminnan muodostumisessa. Tämä on yksi Platonin argumentin puutteista, joita essee käsittelee. Herää kysymys siitä, kenen pitäisi hallita, mihin essee päättyy toteamalla, että Platonin argumentin mukaan filosofikuninkaiden ei pitäisi olla hallitsijoita, koska Platon mainostaa epädemokraattista poliittista järjestelmää, jota johtaa hyväntahtoinen diktaattori. Samalla on väistämätöntä poimia joitakin modernin valtion piirteitä, jotka ovat yhteneväisiä ihanteellisen poliksen piirteiden kanssa.

Platonin argumentti

demokratian määritelmä on avainasemassa ymmärrettäessä Platonin argumenttia filosofien hallitsemiseksi. Nykyään useimmat nykyaikaiset valtiot ovat demokraattisia siinä mielessä, että ihmisillä on sananvaltaa valtion johtamisessa. Platonin ajoista lähtien on keskusteltu siitä, mitä demokratia on: onko kyse enemmistöhallinnon ajatuksesta vai niin sanotusta Madisonilaisesta näkemyksestä, jonka mukaan demokratiaan kuuluu vähemmistöjen suojelu. Platonille kyse on siitä, mitä demokratia tarkoittaa. Demokratia on ’demosten sääntö’, jossa’ demos ’voidaan ymmärtää’ kansaksi’ja’väkijoukko’ …sopimattomaksi ’ (Wolff; 2006, 67). Wolffin mukaan ” poliittisten päätösten tekeminen vaatii harkintaa ja taitoa. Platon kehottaa jättämään asian asiantuntijoiden huoleksi.”(Wolff; 2006, 67). Tätä korostaakseen Platon käyttää ”craft-analogiaa”, joka pohjautuu laivan allegoriaan. Platonin teoksessa The Republic Sokrates esittää esimerkin laivasta, jota johtavat merenkulusta tietämättömät miehet, jotka

”en ymmärrä, että todellisen Kapteenin on kiinnitettävä huomiota vuodenajoihin, taivaaseen, tähtiin, tuuliin ja kaikkeen, mikä liittyy hänen alukseensa, jos hän todella aikoo olla laivan hallitsija. Ja he eivät usko, että on olemassa mitään alusta, jonka avulla hän voisi päättää, miten hänen pitäisi ohjata alusta, halusivatpa muut häntä tai eivät, tai mitään mahdollisuutta hallita tätä väitettyä alusta tai harjoitella sitä samanaikaisesti navigoinnin kanssa. Eivätkö ne, jotka purjehtivat sellaisilla laivoilla, sano todellista kapteenia oikeaksi tähtipilkuttajaksi, lörpöttelijäksi ja kelvottomaksi?”(Platon; 2007, 204)

tällä allegorialla Platon ei ainoastaan tähdennä sitä ajatusta, että erikoistuminen on avain tasavallan johtamiseen, vaan myös sitä, että filosofeja ei arvostettu 420 eaa Ateenassa ja siten hyödyttömiä, koska maailma ei halunnut käyttää heitä ja heidän tietojaan. Siinä korostetaan myös vapauden ja tasa-arvon vaaroja sekä demokratian luonnottomuutta.

Platonin ajatus erikoistumisesta liittyy myös oikeudenmukaisuuteen, jota hän pitää rakenteellisena, sillä poliittinen oikeudenmukaisuus on seurausta rakenteellisesta kaupungista, jossa yksilöllinen oikeudenmukaisuus on seurausta rakenteellisesta sielusta ja jossa jokaisella poliksen jäsenellä on ”erityinen käsityö, johon hänellä on luonnollinen kyky” (Reeve; 2009, 69). ”Hallitseminen … on taito” (Wolff; 2006, 68), joka vaatii harvalle tarjolla olevaa erityiskoulutusta. Samalla filosofeilla täytyy olla ominaisuuksia, joiden avulla he voivat hallita; heidän täytyy esimerkiksi kyetä tunnistamaan ystävän ja vihollisen, hyvän ja pahan, välinen ero. Ennen kaikkea filosofien on ”rakastettava viisautta” (Nichols; 1984, 254), sillä viisaiden valta johtaa oikeuden hallitsemiseen filosofian tullessa suvereeniksi. Oikeudenmukaisuus on hyve, samoin kuin tieto, joka vaatii ymmärrystä. Ymmärrys viittaa hyvyyteen, ja siten tieto ja hyvyys ovat yhtä. Filosofikuninkaat ovat hyveellisiä, koska heillä on tietoa, ja näin heidän hallintonsa on Platonin mukaan oikeutettua.

Platonin argumentin kritisoiminen

Platonin argumentti on hyvin pitkälti linjassa sen kanssa, mitä hän määrittelee demokratiaksi, sopimattomien hallitsemiseksi. Hänen argumenttinsa voi olla pätevä siinä mielessä, että hän selittää, että näillä filosofeilla on ”kyky käsittää ikuinen ja muuttumaton” (Platon; 2007, 204), kun taas tavalliset ihmiset ovat sokeita, koska heillä ei ole ”todellista tietoa todellisuudesta eikä selvää täydellisyyden standardia mielessään, jonka puoleen he voisivat kääntyä” (Platon; 2007, 204-205). Väite ei kuitenkaan ole vakuuttava eikä realistinen nykypolitiikassa ja nykyvaltiossa monestakaan syystä.

Ensinnäkin, ja ehkä tärkeimpänä, kaikki nykyaikaiset valtiot korostavat, että nykyään demokratia määritellään kansan ”hallitukseksi”, kansan toimesta ja kansaa varten ”” (Wolff; 2006, 62). Näin ollen kaikista valtioista on tullut edustuksellisen demokratian mallin kannattajia, jossa äänestäjät päättävät, kuka heitä edustaa hallitustasolla, ja lisäksi ne ovat omaksuneet moniarvoisen asenteen politiikkaan. Itse asiassa valtio ei teoriassa ole enää eliitin tai Platonin filosofien käsissä oleva väline, vaan julkinen ja neutraali areena, jossa eturyhmät kokoontuvat väittelemään ja keskustelemaan politiikasta, joka on ”lähinnä taloudellista” (Dryzek ja Dunleavy; 2009, 41). Ihanteellista olisi, että näillä eturyhmillä olisi tarvittava tietämys poliittisen muutoksen aikaansaamiseksi, mutta on hyvin vaikeaa määrittää ja kvantifioida tarvittavaa tietoa tällaisen muutoksen aikaansaamiseksi. Wolffin mukaan ” kukaan ei voi olla täysin varma mistään. Kaikki tiedon väitteet … ovat erehtyväisiä ” (Wolff; 2006, 70). Filosofina oleminen ja logiikan, etiikan, metafysiikan ja poliittisen filosofian tunteminen ei myöskään välttämättä tee sinusta kansan etujen asiantuntijaa. Hallitsijat pyrkivät teoriassa edustamaan ja tukemaan nimenomaan ihmisiä. Platon ei ilmeisesti ole kiinnostunut edustuksellisesta hallitusmuodosta, mutta nykyään on välttämätöntä, joskin vaikeaa, varmistaa, että kaikki hallitsijat edustavat ainakin jossain määrin hallitsijoitaan.

Platon väittää myös, että harvojen saatavilla oleva erityinen koulutus antaa näille harvoille mahdollisuuden tulla filosofeiksi, mutta jälleen tämä loisi hallitsevan luokan, joka ei edusta hallittua. Samaan aikaan on vaikea löytää hallitusta, joka edustaisi 100-prosenttisesti väestöään. Ajatellaanpa esimerkiksi alahuoneen jäseniä, joista monet ovat käyneet eliittikouluja, kuten Etonia ja Oxfordia: he eivät edusta väestöä vaan johtavat Yhdistynyttä kuningaskuntaa. Platonin argumentti on kuitenkin ylittänyt ajan, sillä kaksikamarisessa järjestelmässä ylähuone ja Senaatti ovat asiantuntijoiden areena, joka tarkistaa ja muuttaa parlamentin jäsenten tekemiä lakeja. Todelliset asiantuntijat ovat luultavasti niitä, jotka ovat tietoisia ihmisten eduista, ja äänestäminen osoittaa nämä edut, koska, kuten Mill väitti, ”harhaluulo tässä on ajatella ihmisiä homogeenisena massana, jolla on yksi etu…Emme ole tällaisia” (Wolff; 2006, 64).

lopuksi, Platonin argumentin suurin puute, joka tekee siitä erittäin epätäsmällisen, on se, että hän kuvaa ja puolustaa sitä, mitä Voltaire määritteli ”’hyväntahtoiseksi diktatuuriksi’, jossa valistunut despootti, ilman tarvetta kysyä neuvoa, hallitsisi kuitenkin heidän etujensa mukaisesti” (Wolff; 2006, 62). Kun ajatellaan nykyaikaista valtiota, jossa ihmiset pyytävät jatkuvasti enemmän sananvaltaa hallituksen johtamisessa, ja kun he suhtautuvat kielteisesti totalitarismiin 1900-luvun tapahtumien vuoksi, Platonin argumentti käy yhä mahdottomammaksi. Kuten Karl Popper väitti, on väärin antaa poliittinen valta eliitin käsiin. On kuitenkin myös epärealistista väittää, ettei eliittiä olisi nykyään olemassa, sillä esimerkiksi hallituksia johtavat aina vuorotellen useat pääpuolueet.

johtopäätös

Platon väittää, että ”valtioiden ongelmille ei tule loppua… ihmiskunta itse, kunnes filosofeista tulee kuninkaita maailmassa … ja poliittinen valta ja filosofia joutuvat näin samoihin käsiin” (Platon; 2007, 192). Ehkä Platonin perustelu tietävien henkilöiden ryhmälle, jolla on kyky tuoda onnea ja oikeudenmukaisuutta tasavaltaan, on ihanteellinen, mutta äärimmäisen epärealistinen. Kuten Aristoteles väitti, ihminen on poliittinen eläin, ja on väistämätöntä, että me kaikki, ei vain vanhojen miesten eliitti, olemme kiinnostuneita ja meillä on sananvaltaa politiikassa, koska se on voima, joka väistämättä vaikuttaa meihin kaikkiin. Platonin argumentti pyytää meitä paitsi olemaan välinpitämättömiä poliittisessa prosessissa, myös jättämään oikeutemme ja mielipiteemme hyväntahtoisen diktaattorin käsiin. Tästä syystä hänen väitteensä ei ole ainoastaan vakuuttava, vaan se on myös epärealistinen.

bibliografia

Dryzek, John, Dunleavy, Patrick, Theories of the Democratic State, First Edition (Basingstoke; Palgrave Macmillan, 2009)

Nichols, Mary P., ”the Republic’ s Two Alternatives: philosopher kings and Socrates”, Political Theory, vol. 12, nro 2, Toukokuu 1984, sivut 252-274

Platon (Author), Lee, Desmond (Translator), Lane, Melissa (Introduction), the Republic, Second Edition with new Introduction (London; Penguin Classics, 2007)

Reeve, C. D.C, Platon, in Boucher, David, and Kelly, Paul, Political Thinkers: From Socrates to the Present, Second Edition( Oxford; Oxford University Press, 2009)

Reeve, C. D. C, Philosopher-Kings: the Argument of Platonin ”Republic”, First Edition (Cambridge, MA; Hackett Publishing Co. Inc., 2006)

Wolff, Jonathan, An Introduction to Political Philosophy, toinen painos (Oxford; Oxford University Press, USA, 2006)

lisätietoja E-kansainvälisistä suhteista

• The Angolan Civil War: Conflict Economics or the Divine Right Of Kings?
• Revisiting Wendt: an Argument for the Normativity of Wendtian Konstruktivism
• Dragons, Thrones and Statebuilding: the Rule of Daenerys Targaryen in Meereen
• hajota ja hallitse: Machiavellilainen kertomus Israelin kohdennetuista murhista
• vangin Dilemma ympäristöpolitiikassa: yksi malli hallita niitä kaikkia?
• Bringing Power to Justice: Rawls Contra Marx and Foucault