Platonin myytit

Platonin lukijakunta

kenelle Platon kirjoitti? Kuka oli hänen lukijakuntansa? Erittäin hyvä katsaus tähän aiheeseen on Yunis 2007, josta haluaisin lainata seuraavaa valaisevaa kohtaa: ”ennen Platonia filosofisoitui mystisiä aiheita teknisissä tutkielmissa, joilla ei ollut appealoutside pienet asiantuntijapiirit. Nämä kirjoitukset, ”onnature”, ”on truth”, ”on being” ja pian, enimmäkseen proosassa, jotkut jakeessa, olivat demonstratiivisia, eivät protreptisiä.Platon sen sijaan irtautui asiantuntijoista ja pyrki ratkaisemaan eettisiä ongelmia, joilla on yleismaailmallinen merkitys, ja saattamaan filosofianyleisön ulottuville ” (13). Myös muut tutkijat, kuten Morgan(2003), ovat väittäneet, että Platon käsitteli kirjoituksissaan sekä filosofista että ei-filosofista yleisöä.

on totta, että Platonilla on tasavallassa seuraavat ohjeet filosofeille: ”kuin joku, joka suojautuu pienen muurin alle Tuulen ajamalta tomumyrskyltä tai raesateelta, filosofi—joka näkee toiset laittomuuden täyttäminä—on järkyttynyt, jos hän voi jotenkin elää nykyistä elämäänsä vapaana epäoikeudenmukaisuuksista ja jumalattomista teoista ja erota siitä hyvässä toivossa, moitteettomana ja tyytyväisenä” (496d–e). Hän oli varmasti hyvin katkera siitä, että foutsokrates ” kohtalo. Kiistanalaisessa tulkinnassaan Strauss (1964) esittää, että Platonin mielestä filosofin tulisi pysyä erossa yhteiskunnasta. Tämä tulkinta on liian äärimmäinen. Platodid ei hylkää Sokrateen uskontunnustusta, jonka mukaan filosofilla on velvollisuutensakansalaisia, jotka eivät omistaudu filosofialle. Hänen filosofiassaan on kansalaisulottuvuus. Luolan ulkopuolella makaavan ei pidä unohtaa niitä, jotka ovat vielä siellä ja uskovat, että heidän näkemänsä varjot ovat todellisia olentoja. Filosofin pitäisi yrittää välittää tietonsa ja viisautensa muille, ja hän tietää, että hänellä on vaikea tehtävä. Platon ei kuitenkaan ollut halukas menemään Sokrateen tavoin pitkälle. Hän piti parempana puhua suurelle yleisölle kirjallisten dialogiensa kautta kuin käydä dialogeja Agorassa. Hän ei kirjoittanut vaikeaselkoisia filosofisia tutkielmia vaan filosofisia dialogeja, joiden tarkoitus oli vedota vähemmän filosofiseen yleisöön. Dialogeja edeltää useimmiten ”mise en scène”, jossa lukija saa tietää, ketkä dialogiin osallistuvat ovat, milloin, missä ja miten he ovat juuri tavanneet ja mikä sai heidät aloittamaan dialoginsa. Osalliset ovat historiallisia ja fiktiivisiä hahmoja. Olivatpa ne sitten historiallisia tai fiktiivisiä, ne kohtaavat historiallisissa tai uskottavissa asetelmissa,ja prefatorinen mises en scène sisältää vain jonkinincidentaalisia anakronismeja. Platon halusi dialogiensa näyttävän genuineilta, spontaanit dialogit säilyivät tarkasti. Kuinka suuri osa näistä tarinoista ja dialogeista on fiktiivisiä? Sitä on vaikea sanoa, mutta hän varmastipanosti niistä paljon. Viittauksia perinteisiin myytteihin jamyteettisiin hahmoihin esiintyy koko dialogien ajan. Platon aloittaa kuitenkin Protagoras-ja Gorgias-kirjoituksista, joita yleensä pidetään hänen viimeisinä varhaisista kirjoituksistaan, ja alkaa maustaa dialogejaan omaleimaisilla, mielikuvituksellisilla kertomuksilla, joiden mukaan me käytämme hyväksemme hänen ’myyteitään’. Hänen myyttiensä tarkoituksena on muun muassa tehdä filosofiasta helpommin lähestyttävää.

Platonin myytit

Platonissa on tunnistettavia perinteisiä myyttejä, kuten gygesin tarina (tasavalta 359d–360b), Faethonin myytti(Timaios 22c7) tai amatsonien myytti (lait 804e4).Joskus hän muokkaa niitä suuremmassa tai pienemmässä määrin, kun taas joskus hän yhdistää ne-näin on esimerkiksi theNoble valhe (Republic 414b-415d), joka on yhdistelmä Kadmeian autokhthoniasta ja Hesiodisesta tarusta. Platonissa on myös myyttejä, jotka ovat hänen omiaan, kuten myytti eristä (tasavalta 621b8) tai myytti Atlantiksesta(Timaios 26e4). Monet myyteistä Platon keksi ominaisuuksia ja motiiveja, jotka on otettu perinteisestä mytologiasta (kuten Theisles of the Blessed tai tuomio kuoleman jälkeen), ja joskus on vaikea erottaa omia mytologisia motiiveja perinteisistä. Suurimman osan myyteistä hän keksii esipuheessa tai seuraa filosofista argumenttia: theGorgias–myytti (523a–527a), androgyyni–myytti(Symposium 189d–193d), Phaido–myytti(107c–115a), er–myytti (Republic 614a–621d),siivekkään sielun myytti (Phaedrus 246a–249d), Theuthin myytti (Phaedrus 274c-275e), kosmologinenalmyytti valtiomies (268-274e), Atlantis-myytti(Timaios 21E-26D, Kritias), lakimyth (903b-905b).

Platon viittaa joskus käyttämiinsä myytteihin, olivatpa ne perinteisiä tai hänen omia, kuten muthoi(yleiskuva kaikista paikoista, joissa sana muthos esiintyy Platonissa, katso Brisson 1998 (141ff.)). Muthos ei kuitenkaan ole yksinoikeudellinen levy-yhtiö. Esimerkiksi: myytti Theuth Faedrus (274c1) on nimeltään akoē (”kuultu”,”raportti”, ”tarina”); Myytti Kronos on nimeltään phēmē (”oraakkeli”,”perinne”, ”huhu”) laeissa(713c2) ja muthos valtiomies (272d5, 274e1,275b1); ja myytti Boreas alussa thefaedrusta kutsutaan sekä Muthologēmaksi (229c5) että logokseksi (D2).

Platonin keksimät myytit samoin kuin hänen käyttämänsä perinteiset myytit, areenat, jotka eivät ole falsifioitavissa, sillä ne kuvaavat erityisiä tapahtumia, tekoja, paikkoja tai tapahtumia, jotka ovat kokemuksemme ulkopuolella: jumalia, demoneja, sankareita, sielun elämää kuoleman jälkeen, kaukaista menneisyyttä jne. Myytit ovat myös mielikuvituksellisia, mutta ne eivät ole perinpohjaisesti irrationaalisia eivätkä ne kohdistu sielun irrationaalisiin osapuoliin. Kahn (1996, 66-7) väittää, että Platon ”tuonpuoleisen näkemyksen” ja ”kreikkalaisen yhteiskunnan arvojen välillä viidennellä ja neljännellä vuosisadalla eKr.” oli”radikaali ristiriita”. Tuossa yhteiskunnassa Platonin metafyysinen näkemys tuntui ”lähes irvokkaalta”. Kahn väittää, että tämä ristiriita ”on yksi selitys Platonin myyttien käytölle: myytti tarjoaa tarvittavan lukutaidon, jonka avulla Platon pystyy ilmaisemaan paikkansa ulkopuolisen näkemyksensä merkityksestä ja totuudesta.”

luola, tasavallassa esiintyvä kertomus (514a-517a), on Fantasiatarina, mutta se ei käsittele eksplisiittisesti Tuonpuoleista (kaukaista menneisyyttä, kuolemanjälkeistä elämää jne.), ja eroaa siten Platonin käyttämistä perinteisistä myyteistä ja keksimistään teemoista. Tarkkaan ottaen luola on analogia, ei amyth. Myös tasavallassa Sokrates sanoo, että tillfilosofit ottavat kaupungin hallintaansa” se politeia, jonka tarinaa me kerromme sanoin (muthologein), ei saavuta sitä käytännössä ” (501e2–5; kääntänyt Rowe (1999,268)). Ihannekaupungin rakentamista voidaan kutsua ”myytiksi” siinä mielessä, että se kuvaa kuvitteellista polista (vrt.420c2:”kuvittelemme onnellisen tilan”). Teoksessa thephaedrus(237a9, 241e8) muthos käytetään sanaa ”retorinen harjoitus, jonka Sokrates suorittaa”(Brisson 1998, 144), mutta tämä näyttää olevan sanansanan löyhä käyttö.

Most (2012) väittää, että Platonismissa on kahdeksan pääpiirrettä. (a) myytit ovat monologi, jota kuuntelijat eivät häiritse; (B) vanhempi puhuja kertoo ne nuoremmille kuulijoille; (C) ne ”palaavat vanhempiin, nimenomaisesti osoitettuihin tai vihjattuihin,todellisiin tai fiktiivisiin suullisiin lähteisiin” (17); (d) niitä ei voida todentaa empiirisesti; (e) heidän auktoriteettinsa juontaa juurensa perinteestä, ja”tästä syystä yleisö ei tutki heitä rationaalisesti” (18); (f) heillä on psykologinen vaikutus:mielihyvä tai motivoiva vaikutin suorittaa teon, ”joka voi ylittää minkä tahansa rationaalisen suostuttelun muodon” (18); (g) he ovat kuvailevia tai kerronnallisia; (h) he edeltävät tai seuraavat dialektista olettamaa. Useimmat myöntävät, että nämä kahdeksan piirrettä eivät ole täysin kiistattomia ja että on olemassa satunnaisia poikkeuksia;mutta joustavasti sovellettuina ne antavat meille mahdollisuuden luoda ainakin neljäntoista platonilaisen myytin korpuksen Faidosta, Gorgiasta, Protagoraasta, menosta,Faidroksesta, symposiumista, Republic X: stä,Valtiomiehestä, Timaioksesta, Kritiaksesta ja laeista IV. ensimmäiset piirteet ”ovat täysin tyypillisiä perinteisille myyteille, jotka löytyivät antiikin Kreikan suullisesta kulttuurista ja joita Platohim itse usein kuvaa ja jopa voimakkaasti kritisoi”(19).

Dorion (2012) väittää, että Platonin Apologiaan sisältyvässä Oraakkelitarinassa on kaikki nämä kahdeksan platonilaisen myytin piirrettä, joita useimmat(2012) käsittelivät. Dorion päättelee, että Oraakkelitarina ei ole vain platoninen fiktio, vaan myös platonilainen myytti, tarkemmin sanottuna: myytti alkuperäisistä. Kuka keksi tutkia toisten mielipiteitä elenkhoksen asukkaiden toimesta? Aristoteles (KS.Sofisticalrefutations 172a30–35 ja retoriikka 1354a3–7) ajatteli, että kumoamiskäytäntö on, kuten Dorion asian ilmaisee, ”hukattu ajan hämärään ja että on siksi turhaa etsiä sen täsmällistä alkuperää” (433). Platon yrittää kuitenkin vakuuttaa meille, että dialektinen elenkhos ”oli eräänlaista argumentointia, jotasokrates alkoi harjoittaa spontaanisti heti, kun hän sai tietää theOracle” (433); näin Platon antaa sille jumalallisen alkuperän; theCharmides hän tekee saman, kun hän tekee Sokrateen sanoa, että helearned loitsu (metafora elenkhos) from Zalmoxis; Katso myös Filebus 16c (onsocrates mythologikos Katso myös Miller (2011)).

meillä on laaja kirja Platonin kansasta: kynnet (2002);nyt meillä on myös yksi Platonin eläimistä: Bell ja Naas(2015). Jokainen, joka on kiinnostunut myytistä, metaforasta ja siitä, miten ihmiset ja eläimet kietoutuvat toisiinsa Platonissa, palkittaisiin konsultoimalla sitä. Tässä on lainaus toimittajien johdannosta, ”Platonin Menagerie”: ”eläinkuvia, esimerkkejä,analogioita, myyttejä tai taruja käytetään lähes jokaisessa Platon dialogeissa auttamaan luonnehtimaan, rajaamaan ja määrittelemään monia dialogien tärkeimmistä hahmoista ja teemoista. Niitä käytetään paitsi Sokrateen myös monien muidenkirjahahmojen kohtaamiseen, aina tasavallan wolfisesta thrasymakhoksesta Parmenideen arvostettuun kilpahevoseen. Jopa enemmän, eläimiä käytetään koko dialogit kehittää joitakin plato tärkeimmistä poliittisista tai filosofisista ajatuksista. Arviomme mukaan on vain yksi vuoropuhelu (Crito), joka ei sisällä mitään selvää viittausta eläimiin, kun taas useimmissa dialogeissa on monia. Lisäksi Platonin dialogissa itse filosofian toimintaa tai yrittämistä verrataan usein ahuntiin, jossa keskustelukumppaneina ovat metsästäjät ja dialogin etsinnän kohde—ajatukset oikeudenmukaisuudesta, kauneudesta, rohkeudesta, hurskaudesta tai ystävyydestä—heidän vaikeasti tavoiteltava saaliinsa” (Bell and Naas(2015, 1-2)).

myytti taivuttelun välineenä

Platonin mielestä meidän tulisi elää sen mukaan, minkä järki pystyy päättelemään luotettavana pitämämme todistusaineiston perusteella. Näin tekevät reaalifilosofit, kuten Sokrates. Mutta ei-filosofit ovat vastahakoisia perustamaan elämänsä logiikalle ja argumenteille. Heidän on oltava perillä. Yksi suostuttelukeino on myytti. Myytti juurruttaa uskomuksia. Se on tehokas tekemään vähemmän filosofinen taipuvainen, sekä lapset (vrt. Republic 377a ff.), uskoa jaloja asioita.

tasavallassa jalon valheen oletetaan saavan Kallipoliin asukkaat huolehtimaan enemmän kaupungistaan. Schofield (2009) väittää, että vartijat, jotka joutuvat harjoittamaan filosofiaa nuoruudestaan lähtien, saattavat joskus pitää filosofointia ”houkuttelevampana kuin patrioottisen velvollisuutensa tekemistä” (115). Filosofia, väittää Schofield, tarjoaa vartijoille tietoa, ei rakkautta ja omistautumista kaupunkiaan kohtaan. Avoimen valheen otaksutaan herättävän heissä omistautumista kaupunkinsa puolesta, ja heissä on edelleen usko, että heidän tulisi ”sijoittaa parhaat energiansa sen edistämiseen, minkä he katsovat kaupungin parhaaksi” (113). Useiden lakien esipuheita, jotka on tarkoitettu otettavaksi kehotuksina kyseisiin lakeihin ja jotka sisältävät elementtejä perinteisestä mytologiasta (katso 790c3,812a2, 841c6) voidaan pitää myös ”jaloina valheina”.

Platonin eskatologiset myytit eivät ole täydellisiä valheita. Niissä on perää. Faidossa lausuman ”sielu on kuolematon” esitetään seuraavan loogisesti Sokrates ja hänen keskustelukumppaninsa pitävät sitä hyväksyttävänä(vrt. 106b-107a). Kuolemattomuuden viimeisen argumentin(102a–107b) jälkeen Cebes myöntää, ettei hänellä ole enää mitään Sokrateen argumentteja vastaan eikä epäilyjä niitä kohtaan. Mutta Simmias tunnustaa, että hänellä on edelleen epäilyksiä (107a-b), ja sitten Sokratestää heille eskatologisen myytin. Myytti ei tarjoa todisteitasielu on kuolematon. Se olettaa, että sielu on kuolematon ja niin voidaan sanoa, että se ei ole täysin väärä. Myytti väittää myös, että tuonpuoleisessa on oikeudenmukaisuutta, ja Sokrates toivoo, että tämä saa ihmisen uskomaan, että sielu on kuolematon ja että tuonpuoleisessa on oikeudenmukaisuutta. ”Minä ajattelen”, sanookrates, että”ihmisen on sopivaa riskeerata usko—sillä riski on jalo—että tämä, tai jotain tämän kaltaista, on totta sielustamme ja heidän asuinpaikoistaan” (114d–e). (Edmonds (2004) tarjoaa mielenkiintoisen analyysin Faidon loppumyytistä, Aristofaneen sammakoista ja kreikkalaisista haudoista löydetyistä kultalehdistä eli ”tauluista”). Er-myytin (eskatologinen myytti tasavallasta) lopussa Sokrates sanoo, että myytti ”jättäisi meidät, jos suostuisimme siihen” (621b). Myytti edustaa varasuunnitelmaa: jos ihmistä ei saada argumentein suostuteltua muuttamaan elämäänsä, voi hänet silti saada vakuuttuneeksi hyvästä myytistä. Myytti, kuten laeissa väitetään, voidaan tarvita ” hurmata ”yksi” sopimukseen ” (903b), kun filosofia ei tee niin.

Sedley (2009) väittää, että eskatologinen myytti thegorgiaksesta on paras ottaa allegoriana ”moraalisesta malaiseasta ja uudistuksesta nykyisessä elämässämme” (68) ja Halliwell (2007), että myytti eristä voidaan lukea allegoriana elämästä tässä maailmassa. Gonzales (2012) väittää, että myytti Er tarjoaa”spektaakkeli on itse myytin sanoin säälittävä, koominen ja hämmentävä” (259). Niinpä hän väittää, ”se, mikä myytin mukaan luonnehtii ihmiselämää, on perusluonteinen opasiteetti” (272); mikä tarkoittaa, että myytti ei ole todellisuudessa dramatisointi filosofisesta päättelystä, joka ulottuu tasavaltaan, kuten olisi voinut odottaa,vaan kaikesta siitä,mitä ”tällainen päättely ei voi tunkeutua ja hallita, kaikesta, mikä itsepintaisesti pysyy pimeänä ja järjettömänä: ruumiillistuma, sattuma, luonne, huolimattomuus ja unohtaminen sekä niiden tekijöiden moninaisuus ja monimutkaisuus, jotka määrittävät elämää ja jotka on tasapainotettava hyvän elämän saavuttamiseksi”(272). Myytti hämärtää rajan tämän ja toisen maailman välillä.Jotta uskoisimme, että sielu on kuolematon ja että meidän pitäisi harjoittaa oikeudenmukaisuutta kaikissa olosuhteissa, Gonzales perustelee, meidän täytyy olla vakuuttuneita whatSocrates sanoo, ei myytti Er. Toisin kuin eskatologiset myytit Gorgiasta ja Faidosta, lopullinen myytti therepubliksesta kuvaa pikemminkin ” kaikkea tässä maailmassa, joka vastustaa filosofisen ihanteen toteutumista. Jos toiset tarjoavat filosofille eskapismin muotoa, Erin myytti on hisnightmare ” (277, n. 36).

myytti opetusvälineenä

filosofin tulisi jakaa filosofiansa muiden kanssa. Mutta koska muut eivät aina seuraa hänen argumenttejaan, Platon on valmis antamaan mitä tahansa-kuvan, vertauksen tai amythin-joka auttaa heitä ymmärtämään, mitä argumentti ei kertonut heille. Myytti—aivan kuten kuva, tai analogia-voi olla hyväopetusväline. Myytti voi ilmentää kerronnassaan abstraktifilosofista oppia. Faidossa Platon kehittää theso – niin sanotun muisteluteorian (72e–78b). Teoria on thereexpounded melko abstrakteja termejä. Eskatologinen thefaedon myytti kuvaa sielujen kohtaloa toisessa maailmassa, mutta se ei ”dramatisoi” muisteluteoriaa. Thefaedrus-myytti siivekkäästä sielusta sen sijaan pitää. Siinä kerrotaan, miten sielu kulkee taivaissa ennen jälleensyntymistä, yrittää katsoa todellista todellisuutta, unohtaa, mitä se näki taivaassa, kun se oli syntynyt, ja sitten palauttaa mieleen ikuiset muodot, jotka se näki taivaassa, kun se katsoi niiden aistittavissa olevia ruumiillistumia. Faedrusmyth ei tarjoa mitään todisteita tai todisteita, jotka tukisivat teoriaa keräämisestä. Se yksinkertaisesti olettaa tämän teorian olevan tosi ja tarjoaa(mm.) siitä ”adaptaation”. Koska tämä myytti on Platonin mukaan totta, siinä on (Platonin tahdissa)jonkin verran totuutta, vaikka sen monet mielikuvitukselliset yksityiskohdat saattavatkin johtaa harhaan, jos ne otetaan kirjaimellisesti. Myytin fantastisuusnarratiivi auttaa vähemmän filosofisia ymmärtämään Platonin muisteluteorian pääkohtaa, nimittäin sitä, että ”tieto on muistamista”.

myytti Timaioksessa

Timaioksen kosmologia on monimutkainen ja ampleconstruktio, johon liittyy jumalallinen tekijä(jota avustaa joukko vähemmän voimakkaita jumalia), joka luo kosmoksen tietystä materiaalista (jota hallitsee sisäinen impulssi kohti epäjärjestystä) ja älykkään mallin mukaan. Koko kosmologiaa kutsutaan sekä aneikōs muthokseksi (29D, 59C, 68d) että eikōslogokseksi (30B, 48d, 53D, 55D, 56a, 57d, 90e). Ekspressioneikōs muthos on suomennettu nimillä ”probabletale” (Jowett), ”todennäköinen tarina” (Cornford), ”todennäköinen tarina” (Zeyl). Standarditulkintaa on esittänyt muun muassa Cornford (1937, 31ff.). Timaeuskosmologia on cornfordin mukaan muthos, koska se valetaan kerronnan muodossa, ei pala palalta-analyysinä. Mutta myös, ja pääasiassa, koska sen kohde, nimittäin maailmankaikkeus, on aina tulossa, eikä sitä voida todella tuntea. Brisson (1998, kj. 13) tarjoaa erilaisen ratkaisun, mutta samoilla linjoilla. Kosmologia on Brissonin mukaan ei-todennettavissa oleva diskurssi havaintouniversumista ennen sen luomista ja sen aikana. Toisin sanoen: kosmologia on eikōs muthos, koska siinä on kyse siitä, mitä aneikōnille tapahtuu ennen sen luomista ja sen aikana, jolloin kaikki on niin juoksevaa, ettei sitä voida todella tietää. Standardi vaihtoehto isto sanoa, että ongelma on kosmologi, ei objektihänen kosmologia. Kyse ei ole siitä, että maailmankaikkeus on niin epävakaa, että sitä ei voida todella tuntea. Se on, että emme anna tarkkaa ja johdonmukaista kuvausta siitä. Tämän näkemyksen kannattaja on Taylor (1928,59). Rowe (2003) on väittänyt, että 29d2: n painotus on wordeikōssa, ei muthoksessa, ja että tässä muthosis käytti pääasiassa Logoksen korvikkeena ilman, että se oli tyypillinen vastakohta tälle termille (vlastos (1939,380–3)). Burnyeat (2009) väittää, että tämä kosmologia on yritys selvittää kosmoksen rationaalisuus, eli demiurgin syyt tehdä siitä näin Ja näin. Sana eikōs (verbin apartikipiaalinen muoto eoika, ’olla kuin’) on Burnyeatin mukaan yleensä käännetty”todennäköiseksi”;mutta-kuten tekstuaaliset todisteet Homeroksesta Platoniin osoittavat-se on myös ”sopiva”, ”sopiva”,”oikeudenmukainen”, ”luonnollinen”, ”kohtuullinen”.Koska kosmologia paljastaa, mikä on järkevää Demiurgin tekemässä teeikōnissa, sitä voidaan perustellusti kutsua teikōksi, ”järkeväksi”. Demiurgien pohdinta on kuitenkin käytännöllistä, ei teoreettista. Demiurgi, Burnyeat väittää, työskentelee annettujen materiaalien parissa, ja kun hän luo thecosmos, hänellä ei ole valinnanvapautta, vaan hänen on sovitettava suunnitelmansa niihin. Vaikka tiedämme, että demiurgi on äärimmäisen hyväntahtoinen luomukselleen, kukaan meistä ei voi olla varma hänen käytännöllisistä syistään, joilla hän muotoili kosmoksen niin kuin hän teki. Siksi kuka tahansa, joka haluaa paljastaa ne, ei voi olla keksimättä ”todennäköisiä” vastauksia. Platonin kosmologia on theneikōs sanan kahdessa merkityksessä, sillä se on sekä”kohtuullinen” että ”todennäköinen”. Mutta miksi Platocall sitä muthos? Koska, Burnyeat väittää, thetimaioksen kosmologia on myös teogonia (Platonin luodulle kosmokselle Jumala), ja tämä osoittaa Platonin aikomuksen voittaa muthoksen jalogoksen välinen perinteinen oppositio.

Timaios puhuu demiurgin käytännöllisestä päättelystä, jolla hän loi kosmoksen. Kukaan kosmologi ei voi päätellä näitä syitä erilaisista yleisesti hyväksytyistä tiloista. Hänen täytyy kuvitella ne, mutta ne eivät ole mielikuvituksellisia eivätkä sofistisia. Kosmologi käyttää mielikuvitustaan joidenkin rajoitusten alaisena. Hänen on keksittävä kohtuulliset ja johdonmukaiset arvelut. Ja hyvässä Sokraattisessa ja Platonisessa traditiossa hän joutuu testaamaan niitä muiden kanssa. Näin Timaios tekee.Hän selittää kosmologiaansa muiden filosofien edessä, joita hän kutsuu ”tuomareiksi” (29d1). He ovat erittäin taitavia ja kokeneita filosofeja: Sokrates, Kritias ja Hermokrates sekä Kritiaan alussa, thetimaioksen jatko-osassa, he ilmaisevat ihailevansa Timaioksen kosmologista kertomusta (107a). Voidaan sanoa, että Timaioksen kertomus on vertaisarvioitu. Platonin mukaan tuomareiden on kuitenkin oltava suvaitsevaisia, sillä tällä alalla ei voi tarjota enempää kuin arvailuja.Timaioksen kosmologinen puhe ei pyri taivuttelemaan vähemmän filosofiseen suuntautunutta yleisöä muuttamaan elämäänsä. Se voi olla sitä mieltä, että sen kreationistisen skenaarion tarkoituksena oli tehdä maailman syntyhistorian vaikeudesta helpommin lähestyttävä. Filebuksessa, tiiviissä dialektisessa keskustelussa, tulemisen maailman synty selitetään abstraktein termein (rajaton,rajallinen, oleminen, joka sekoittuu ja syntyy näistä kahdesta; ja tämän sekoituksen ja sukupolven syy, 27b–c). Thetimaioksen tavoitteena on kuitenkin käsittää muutakin kuin Filebus.Sen tarkoituksena ei ole ainoastaan paljastaa perimmäisiä ontologisia periaatteita (ihmisen järjen saavutettavissa, vrt. 53d), ja selittämään,miten heidän interaktionsa tuo esiin tulemisen maailman, mutta myös paljastamaan teleologisessa viitekehyksessä syyt, joiden vuoksi Kosmos luotiin sellaiseksi kuin se on. Nämä syyt ovat kuviteltavissa, koska mielikuvituksen on täytettävä aukot, jotka järki jättää tässä yrityksessä paljastaa syyt, joiden vuoksi Kosmos luotiin, kuten se on.

myytti ja filosofia

Protagorassa (324d) tehdään ero muthoksen ja Logoksen välillä, jossa muthos näyttää viittaavan tarinaan ja logos argumenttiin. Tämä erottelu näyttää toistuvan Theaetoksessa ja thesofistissa. Teoksessa Theaetos Sokrates käsittelee Protagoraan pääoppia ja viittaa siihen nimellä ”Themuthos Protagoralainen” (164d9) (samoissa linesokrates kutsuu myös Theaetoksen puolustusta tiedon ja käsityksen identiteetille muthokseksi). Ja myöhemmin, klo 156c4, Socratescallsoittaam muthos opetus, jonka mukaan aktiivinen japassiivinen liikkeet tuottavat havainto ja havaitut objektit. Thesofisti, vierailija Elea kertoo hänen keskustelukumppaninsa, ettäxenofanes, Parmenides ja muut Elealainen, Joonialainen (Herakleitos mukaan lukien) ja sisilialainen filosofit ”näyttävät minulle kertoa meille myytti, ikään kuin olisimme lapsia” (242c8; Katso myös c–e). Kutsumalla kaikkia näitä filosofisia oppeja muthoi Platon ei väitä, että ne ovat oikeita myyttejä, vaan että ne ovat tai näyttävät olevan ei-argumentatiivisia. Tasavallassa Platon on melko vihamielinen toparticular perinteisiä myyttejä (mutta hän väittää, että on olemassa kaksi kinds of logoi, toinen totta ja toinen epätosi, ja että muthoi kerromme lapsille ”ovat vääriä, kaiken kaikkiaan, vaikka heillä on jonkin verran totuutta”, 377a; for a discussion ofallegory and myth in Platon ’ s Republic see Lear(2006)). Halliwell (2011) väittää, että tasavallan kirja X”ei tarjoa yksinkertaista parhaiden runoilijoiden torjuntaa, vaan monimutkaista kontrapunktia, jossa vastarinta ja vetovoima heidän työtään kohtaan kietoutuvat yhteen, kontrapunktia, joka (muun muassa)tutkii ongelmaa siitä, olisiko mahdollista olla runouden ’filosofinen rakastaja'”(244).

monissa dialogeissa hän tuomitsee kuvien käytön asioiden tietämisessä ja vaatii, että todellisen filosofisen tiedon tulisi välttää kuvia. Hänellä olisi ollut vahvat syyt välttää myyttien käyttöä: ne eivät ole aukottomia ja ne ovat erittäin visuaalisia (erityisesti ne heinvented, jotka sisältävät niin paljon visuaalisia yksityiskohtia, ikään kuin hän olisi antanut ohjeita kuvittajalle). Hän halusi suostutella ja/tai opettaa laajempaa yleisöä, joten hänen oli tehtävä kompromissi. Joskus hän kuitenkin näyttää kietovan filosofian yhteen mythin kanssa siinä määrin, että suostuttelu ja/tai anon-filosofisen yleisön opettaminen ei ollut välttämätöntä. Esimerkiksi gorgiaan, Faidoon ja tasavaltaan liittyvät eskatologiset myytit ovat tiukasti sidoksissa näiden dialogien filosofisiin väitteisiin (vrt. Annas 1982); ja eskatologinen myytti thefaedosta ”poimii yksitellen dialogin aikaisempia ohjelmallisia huomioita teologisesta tieteestä ja hahmottelee tapoja, joilla heidän ehdotuksensa voidaan toteuttaa” (Sedley 1990, 381).Toisinaan hän käyttää myyttiä filosofisen keskustelun täydentäjänä (vrt. Kahn (2009), joka väittää, että mytologiassa Platon antaa opillisen panoksen hispoliittiseen filosofiaan; Naas (2018, Luku 2) tarjoaa kiinnostavan tulkinnan tästä myytistä, ja (Luku 3) käsittelee MichelFoucault ’ n lukemaa siitä)). Kerran, Timaios, Platoappars voittaa opposition välillä muthos andlogos: inhimillisellä järjellä on rajansa, ja kun se saavuttaa ne, on luotettava myytti (luultavasti, että myös tapahtuu Symposiumissa; hyvin läheistä lukemista siitä, miten diotiman puhe vuorovaikutuksessa Aristofaneen myytti androgyne see Hyland (2015)).

”vähemmän radikaalissa versiossa ajatuksena on, että tarinoiden kertominen on välttämätön lisä tai laajennus filosofiseen argumenttiin, joka tunnustaa inhimilliset rajoituksemme ja-ehkä-sen, että luontomme yhdistää irrationalelementit rationaaliseen” (Rowe 1999, 265). Radikaalin tulkinnan mukaan ” ero ’tefilosofisen’ ja ’myyttisen’ välillä tulee—onelitasolla—käytännöllisesti katsoen katoamaan” (265). Jos otamme huomioon, että Platon päätti ilmaista ajatuksensa kertomusmuodon, eli dialogin (joka edelleen sisältyy fiktionalmises en scèneen), voimme sanoa, että ”afiktionaalisen kerrontamuodon (dialogin) käyttö merkitsee sitä, että kaikkia päätelmiä, jotka on tehty millä tahansa menetelmällä (mukaan lukien ’rationaaliargumentti’), voidaan pitää sellaisina, joilla on ’myytin’ (265) perimän asema. Jos näin on, ”inhimillisen ilmaisun’ mielekkyyden’ tunne, joka on väliaikaista,riittämätöntä ja parhaimmillaankin lähellä totuutta, vaikuttaa platoniseen kirjoitukseen sen syvimmällä tasolla, myyttisten ja ei-jumalisten keskustelumuotojen välisen eron muiden ja tavanomaisempien sovellutusten alapuolella” (265); jos näin on, ei ole vain ”että’ Myth ’täyttää ne aukot, jotka järki jättää (vaikka se voikin tehdä niin, ja palvella erityistarkoituksia erityisissä audiensseissa), vaan että inhimillinen järki itse ineradicably näyttää joitakin ominaisuuksia, jotka olemme tyypillisesti liittää story-telling”(265-6) (CF. myös Fowler (2011, 64): ”aivan kuten kuolematon,puhtaasti rationaalinen sielu on irrationaalisen ruumiin tahraama, logos on mythoksen tahraama”). On vaikea sanoa, kumpi näistä kahdesta lukutavasta vastaa paremmin sitä, mitä Platon ajatteli mytologian ja filosofian välisestä vuorovaikutuksesta. Tulkki näyttää antavan tästä asiasta vain todistettavia tietoja.

Fowler (2011) tutkii muthos–logos–kahtiajakoa herodotoksesta ja esisokraattisista filosofeista Platoniin, thesofisteihin ja Hellenistisiin ja keisarillisiin kirjailijoihin, ja tarjoaa moniarvoisia viittauksia teoksiin, jotka käsittelevät muthoksen käsitettä, myyttisanojen arkaaista käyttöä ja antiikin kreikkalaista mytologiaa; muthos– logosdikhotomiaa Platonissa Katso myös Miller (2011,76-77).

Platonin myytit platonistisessa perinteessä

Aristoteles myöntää, että myyttien rakastaja on tavallaan viisauden rakastaja (metafysiikka 982b18; vrt. myös 995a4 ja1074b1-10). Hän saattoi käyttää myyttiä tai kahta varhaisdialogeissaan, jotka ovat nyt Kadonneet. Mutta yleensä hän näyttää etäännyttäneen itselffrom-myyttiä (vrt. Metafysiikka 1000a18-9).

myytin filosofisesta käytöstä ennen Platonia on olemassa useita hyviä tutkimuksia, erityisesti Morgan 2000. Platonistisessa perinteessä on kuitenkin vain vähän tefilosofista myytin käyttöä. Platonin seuraajista Akatemiassa Speusippos, Ksenokrates ja heraklides pontoslainen kirjoittivat sekä dialogeja että filosofisia tutkielmia. Mutta yhtä poikkeusta lukuun ottamatta yksikään näistä ei näytä käyttäneen Platonin tavoin. Poikkeuksen tekee Herakleides, joka kirjoitti erilaisia dialogeja—esimerkiksi Haadeen,Zarathustran ja Abariksen asioista—joissa oli myyttisiä kertomuksia ja myyttisiä eli puolimyyttisiä hahmoja. Myöhemmässä platonistisessa traditiossa—lukuun ottamatta Ciceroa ja Plutarkhosta-ei ole paljon todisteita siitä, että Platonin filosofinen myyttien käyttö olisi hyväksynyt käytännön. Uusplatonilaisessa perinteessä eri platoniset Mythit joutuivat monimutkaisen allegorisoinnin kohteeksi. Porfyrios, Proklos, Damaskios ja Olympiodoros esittivät allegorisia tulkintoja useista Platonilaisista myyteistä, kuten Faidon ja Gorgian eskatologisista myyteistä tai Atlantiksen myyteistä.

Platonin myyttien Renessanssikuvitukset

Platon oli renessanssin ajan juhlittu hahmo, mutta Platonilaisista myyttisistä motiiveista voidaan löytää vain muutamia. Ehkä splaton suhtautuminen visuaaliseen esittämiseen-väittäen niin usein, että korkein filosofinen tieto puuttuu siitä, ja hyökkäämällä poikiin ja taiteilijoihin yleensä useammin kuin kerran—esti ja kannusti vangitsemisyrityksiä maalaukseen, veistokseen tai tulosteisiin, joita Platon itse kuvasi elävästi sanoin. Ehkä artistit yksinkertaisesti kokivat olevansa epätasa-arvoisia tehtävään. McGrath (2009)tarkastelee ja analysoi harvinaisia platonisten mythicalfigures and landscapes in Renaissance iconography: thesymposiumin androgyyni, Phaedruksen vaununkuljettaja, theCave ja universumin Kara, – jota hoitaa välttämättömyys ja tasavallan kohtalot.