St. John Damascene

auta tukemaan mission of New Advent ja saada koko sisältö tämän sivuston instant download. Sisältää Catholic Encyclopedia, kirkkoisät, Summa, Raamattu ja enemmän-kaikki vain $19.99…

syntyi Damaskoksessa noin vuonna 676; kuoli jonkin aikaa vuosien 754 ja 787 välillä. Pyhimyksen ainoa säilynyt elämä on Johanneksen, Jerusalemin patriarkan, 900-luvulta peräisin oleva elämä (P. G. XCIV, 429-90). Tämä elämä on ainoa lähde, josta on ammennettu kaikkien hänen elämäkerrallisten ilmoitustensa aineisto. Se on historiallisen kritiikin kannalta äärimmäisen epätyydyttävä. Ärsyttävä puute yksityiskohtia, voimakas legendaarinen taipumus, ja turgid tyyli ovat sen tärkeimmät ominaisuudet. Mansur oli todennäköisesti Johanneksen isän nimi. Se, mitä hänestä tiedetään vähän, osoittaa, että hän oli erinomainen kristitty, jonka epäuskoinen ympäristö ei tehnyt mitään vaikutusta hänen uskonnolliseen kiihkoonsa. Ilmeisesti hänen liittymisensä kristilliseen totuuteen ei loukannut hänen saraseenien maanmiestensä silmissä, sillä hän näyttää nauttineen heidän arvostustaan huomattavassa määrin ja hoiti kalifin, Abdul Malekin, talouspäällikön tehtävät. Elämän kirjoittaja kertoo vain kahden lapsensa, Johnin ja velipuolensa Cosmasin, nimet. Kun tuleva anteeksipyytäjä oli saavuttanut kaksikymmentäkolme vuoden iän, niin hänen isänsä heitti ympärilleen Kristityn kotiopettajan, joka kykeni antamaan pojilleen parhaan mahdollisen koulutuksen, minkä ikä tarjosi. Siinä hän oli tavattoman onnekas. Kun hän eräänä päivänä seisoi torilla, hän löysi Italian rannikolle äskettäin tehdyssä ryöstöretkellä otettujen vankien joukosta sisilialaisen munkin nimeltä Cosmas. Tutkimukset osoittivat hänen olevan syvällisen ja laajan oppineisuuden mies. Kalifin vaikutuksesta Mansur turvasi vangitun vapauden ja nimitti hänet kotiopettajaksi pojilleen. Alle holhous, Cosmas, Johannes edistyi niin nopeasti, että innostunut kieli hänen elämäkerturi, hän pian sama Diofantos, algebra ja Eukleides, geometria. Yhtä paljon edistyttiin musiikissa, tähtitieteessä ja teologiassa.

isänsä kuoltua Johannes Damaskoksesta tehtiin Damaskoksen protosymbulus eli pääneuvos. Se oli aikana hänen vakiintuneen tämän viran, että kirkon idässä alkoi kiihtyä ensimmäisen mutinaa Ikonoklast harhaoppi. Vuonna 726 Konstantinopolin patriarkan Germanuksen vastalauseista huolimatta Leo Isaurialainen antoi ensimmäisen käskynsä kuvien kunnioittamista vastaan. Kalifin hovista saamastaan turvallisesta turvapaikasta Johannes Damaskos astui heti häntä vastaan esitettyihin luetteloihin puolustaakseen tätä kristittyjen muinaista käytöstä. Paitsi että hän itse vastusti Bysantin hallitsijaa, hän myös yllytti kansan vastarintaan. Vuonna 730 Isaurialainen antoi toisen ediktin, jossa hän ei ainoastaan kieltänyt kuvien kunnioittamista, vaan jopa esti niiden esittämisen julkisilla paikoilla. Tähän kuninkaalliseen säädökseen Damaskos vastasi vielä tarmokkaammin kuin ennen, ja omaksumalla yksinkertaisemman tyylin hän saattoi kiistan kristillisen puolen tavallisen kansan ulottuville. Kolmannessa kirjeessä korostettiin sitä, mitä hän oli jo sanonut, ja kehotettiin keisaria varomaan tämän lainvastaisen toiminnan seurauksia. Nämä voimakkaat anteeksipyynnöt luonnollisesti herättivät Bysantin keisarin vihan. Koska hän ei kyennyt tavoittamaan kirjailijaa fyysisellä voimalla, hän yritti peittää tuhonsa strategialla. Saatuaan käsiinsä Johannes Damaskoksen kirjoittaman nimikirjoituskirjeen hän väärensi kirografialtaan täsmälleen samanlaisen kirjeen, jonka Johannes väitti kirjoittaneensa Isaurialaiselle, ja tarjoutui kavaltamaan hänen käsiinsä Damaskoksen kaupungin. Kirje, jonka hän lähetti kalifille. Siitä huolimatta, että hänen valtaneuvoksensa vannoi vilpittömästi syyttömyyttään, tämä hyväksyi sen aitona ja määräsi, että sen kirjoittanut käsi oli katkaistava ranteesta. Tuomio pantiin täytäntöön, mutta hänen elämäkerturinsa mukaan siunatun Neitsyen väliintulon ansiosta amputoitu käsi palautui kuin ihmeen kaupalla ennalleen.

kalifi, joka oli nyt vakuuttunut Johanneksen syyttömyydestä, olisi voinut palauttaa hänet entiseen virkaansa, mutta Damaskolainen oli kuullut kutsun korkeampaan elämään, ja hän meni kasvattiveljensä kanssa St. Sabasin luostariin, noin kahdeksantoista mailia Jerusalemista kaakkoon. Tavanomaisen koeajan jälkeen Jerusalemin patriarkka Johannes V antoi hänelle pappeuden viran. Vuonna 754 Konstantinopolin pseudosynodi, joka kutsuttiin koolle Konstantinos Kopronymoksen, Leon seuraajan, käskystä, vahvisti ikonoklastien periaatteet ja julisti nimeltä anateemaksi ne, jotka olivat näkyvästi vastustaneet heitä. Suurin mitta kirkolliskokouksen pernasta oli kuitenkin varattu Johannes Damaskolaiselle. Häntä kutsuttiin ”saraseenien kirotuksi suosijaksi”, ”petolliseksi kuvien palvojaksi”, ”Jeesuksen Kristuksen väärintekijäksi”, ”jumalattomuuden opettajaksi”ja” Raamatun huonoksi tulkitsijaksi”. Keisarin käskystä hänen nimensä kirjoitettiin ”Manser” (Manseros, äpärä). Mutta Nikean seitsemäs yleisneuvosto (787) hyvitti runsaasti vihollistensa solvauksia, ja Theofanes kertoo vuonna 813 kirjoittamassaan kirjoituksessa, että hänen ystävänsä antoivat hänelle lisänimen Chrysorrhoas (kultainen virta) hänen puhetaitoisten lahjojensa vuoksi. Leo XIII: n pontifikaatissa hänet merkittiin kirkon lääkärien joukkoon. Hänen juhlaansa vietetään 27.

Johannes Damaskolainen oli viimeinen kreikkalaisista isistä. Hänen neroutensa ei ollut alkuperäistä teologista kehitystä varten, vaan tietosanakirjamaisen hahmon kokoamiseksi. Itse asiassa se täyden kehityksen tila, johon suuret kreikkalaiset kirjailijat ja kirkolliskokoukset olivat saattaneet teologisen ajattelun, ei jättänyt hänelle juuri muuta mahdollisuutta kuin erään ensyklopedistin työn, ja tämän työn hän suoritti sellaisella tavalla, että se ansaitsi kaikkien seuraavien aikakausien kiitollisuuden. Jotkut pitävät häntä skolastiikan edeltäjänä, kun taas toiset pitävät häntä ensimmäisenä Skolastikkona ja hänen ”de FIDE orthodoxa” skolastiikan ensimmäisenä teoksena. Arabitkin ovat hänen inspiraationsa ansiota. Kaikista hänen teoksistaan tärkein ja tunnetuin on se, jolle kirjailija itse antoi nimen ”viisauden lähde” (pege gnoseos). Tätä työtä on aina pidetty suuressa arvossa sekä katolisessa että kreikkalaisessa kirkossa. Sen ansio ei ole omaperäisyys, sillä kirjailija vakuuttaa ”dialektiikan” toisen luvun lopussa, ettei hänen tarkoituksensa ole esittää omia näkemyksiään, vaan pikemminkin koota yhteen teokseen hänen edellään kulkeneiden suurten kirkollisten kirjailijoiden mielipiteitä. Siihen liittyy erityinen mielenkiinto siitä syystä, että se on ensimmäinen yritys saada aikaan summa Teologica, joka on tullut meille.

” viisauden lähde ”on jaettu kolmeen osaan, nimittäin” filosofisiin lukuihin ”(Kefalaia philosophika),” koskien harhaoppia ”(peri aipeseon) ja” ortodoksisen uskon Eksaktiin selitykseen ” (Ikdosis akribes tes orthodoxou pisteos). Ensimmäisen kirjan nimi on sisällöltään hieman liian kattava, minkä vuoksi sitä kutsutaan yleisemmin ”dialektiikaksi”. Lukuun ottamatta viittätoista lukua, jotka käsittelevät yksinomaan logiikkaa, se liittyy enimmäkseen Aristoteleen ontologiaan. Se on suurelta osin Yhteenveto Aristoteleen kategorioista Porfyrioksen teoksen ”Isagoge” (Eisagoge eis tas kategororias) kanssa. Johannes Damaskoksen tarkoituksena näyttää olleen antaa lukijoilleen vain sellaista filosofista tietoa, joka oli välttämätöntä ”viisauden lähteen”myöhempien osien ymmärtämiseksi. Monestakin syystä ”dialektiikka” on poikkeuksellisen kiinnostava teos. Se on ensinnäkin kertomus kreikkalaisten Isien käyttämästä teknisestä terminologiasta, ei ainoastaan harhaoppisia vastaan, vaan myös uskon selittämisessä kristittyjen hyväksi. Se on kiinnostava myös siitä syystä, että se on ”Organonin” osittainen selitysteos ja sen menetelmien soveltaminen katoliseen teologiaan sata vuotta ennen Aristoteleen ensimmäisen arabiankielisen käännöksen ilmestymistä. Toinen osa, ”koskien harhaoppia”, on vain kopio Epifanioksen vastaavasta teoksesta, jonka Johannes Damaskos on saattanut ajan tasalle. Kirjoittaja itse nimenomaisesti kiistää omaperäisyys paitsi luvuissa omistettu Islamismi, Ikonoklasm, ja Aposchitae. Epifanioksen ”Panarionin” muodostavien kahdeksankymmenen harhaopin luetteloon hän lisäsi kaksikymmentä hänen aikansa jälkeen ilmaantunutta harhaoppia. Käsitellessään islamismia hän hyökkää voimakkaasti Muhammedin moraalittomia tapoja vastaan ja Koraaniin lisättyjä korruptoituneita opetuksia vastaan profeetan rikosten laillistamiseksi. Epifanioksen tavoin hän saattaa teoksen päätökseen hartaalla uskon tunnustuksella. Johanneksen tämän kirjan kirjoittajuus on asetettu kyseenalaiseksi siitä syystä, että kirjoittaja puhuu areiolaisuutta käsitellessään areioksesta, joka kuoli neljä vuosisataa ennen Damaskoksen aikaa, yhä elävänä ja aikaansaavana hengellisenä rauniona kansansa keskuudessa. Vaikeuden ratkaisu löytyy siitä, että Johannes Damaskolainen ei luonnehtinut ”Panarionin” sisältöä, vaan kopioi sen sanatarkasti. Siksi kohta mainittu on täsmälleen sanat Epifanios itse, joka oli aikalainen Areios.

”koskien ortodoksista uskoa”,” viisauden lähteen ” kolmas kirja, on Johannes Damaskoksen kirjoituksista tärkein ja kristillisen antiikin merkittävimpiä teoksia. Sen arvovalta on aina ollut suuri idän ja lännen teologien keskuudessa. Tässäkin kirjoittaja kiistää vaatimattomasti kaikki väitteet omaperäisyydestä — minkä tahansa tarkoituksen tutkia uutta opillisen totuuden selitystä. Hän antaa itselleen vähemmän teennäisen tehtävän kerätä yhteen teokseen monien niteiden läpi hajallaan olevien antiikin kirjailijoiden mielipiteitä ja systematisoida ja yhdistää ne loogiseksi kokonaisuudeksi. Ei ole vähäinen kunnia Johannes Damaskolaiselle siitä, että hän kykeni 700-luvulla antamaan kirkolle ensimmäisen yhteenvedon toisiinsa liittyvistä teologisista mielipiteistä. Eugenius III: n käskystä Burgundio Pisalainen käänsi sen latinaksi vuonna 1150, vähän ennen Peter Lombardin ”lauseiden kirjan” ilmestymistä. Tätä käännöstä käyttivät Peter Lombard ja St. Tuomas Akvinolainen, kuten muutkin teologit, kunnes humanistit hylkäsivät sen elegantimman vuoksi. Kirjoittaja noudattaa samaa järjestystä kuin Theodoret Kyyros teoksessaan ”kristillisen opin ruumiillistuma”. Mutta vaikka hän jäljittelee Theodoretin yleissuunnitelmaa, hän ei hyödynnä metodiaan. Hän lainaa paitsi pyhien kirjoitusten sivuja, myös isien kirjoituksia. Tämän seurauksena hänen teoksensa on ehtymätön perimätiedon tesaurus, josta tuli mittapuu sitä seuranneille suurille Skolastikoille. Erityisesti hän ammentaa anteliaasti Gregorius Nazianzoslaisesta, jonka teoksia hän näyttää omaksuneen, Basileioksesta, Gregorius Nyssalaisesta, Kyrillos Aleksandrialaisesta, Leo suuresta, Athanasioksesta, Johannes Khrysostoksesta ja Epifanioksesta. Teos on jaettu neljään kirjaan. Tämä jako on kuitenkin mielivaltainen, jota kirjoittaja ei harkitse eikä sitä perustella kreikkalaisella käsikirjoituksella. Se on todennäköisesti latinankielisen kääntäjän työtä, joka pyrkii sovittamaan sen Lombardin ”lauseiden”neljän kirjan tyyliin.

”ortodoksisen uskon” ensimmäinen kirja käsittelee Jumalan olemusta ja olemassaoloa, jumalallista luontoa ja Kolminaisuutta. Todistukseksi Jumalan olemassaolosta hän mainitsee mielipiteiden yhtäpitävyyden ilmestyksen valistamien keskuudessa ja niiden keskuudessa, joilla on vain järjen valo opastamassa heitä. Samaa tarkoitusta varten hän käyttää perusteluja, jotka perustuvat luotujen asioiden muuntuvuuteen ja jotka perustuvat suunnitteluun. Käsitellessään toisessa kirjassa fyysistä maailmaa hän tiivistää kaikki aikansa näkemykset sitoutumatta kuitenkaan yhteenkään niistä. Samassa translitteratio hän esittää kattavan tiedon tähtitieteen hänen aikansa. Tässäkin annetaan sijaa enkelien ja demonien luonteen, maanpäällisen paratiisin, ihmisluonnon ominaisuuksien, Jumalan ennaltatietämyksen ja ennaltamääräämisen tarkastelulle. Hoito ihmisen (c. xxvii), hän antaa mitä on osuvasti kutsuttu ”psykologia nuce”. Vastoin Plotinoksen, Porfyrioksen mestarin, opetuksia hän tunnistaa mielen ja sielun. Kolmannessa kirjassa Kristuksen persoonallisuutta ja kaksijakoisuutta käsitellään hyvin taitavasti. Tämä johtaa Monofysiittisen harhaopin tarkasteluun. Tässä yhteydessä hän käsittelee Pietari Fullerilaisen lisäystä ”Trisagioniin” ja vastustaa Anastasioksen tulkintaa tästä antiikin virsistä. Jälkimmäinen, joka toimi Pyhän Euthymioksen luostarin apottina Palestiinassa, viittasi ”Trisagioniin” vain Kolminaisuuden toiseen persoonaan. Kirjeessään” koskien Trisagionia ” Johannes Damaskos väittää, että virsi ei koske ainoastaan poikaa, vaan jokaista siunatun Kolminaisuuden persoonaa. Kirja sisältää myös kiihkeän puolustuspuheen, jossa Autuas Neitsyt puolustautuu ”Theotokos” – teoksen nimeen.”Nestoriusta käsitellään tarmokkaasti, koska hän yritti korvata ”Kristuksen äidin” arvonimen ”Jumalan äidillä”. Kirjoituksia käsitellään neljännessä kirjassa. Asettaessaan Vanhan testamentin kaanoniin kaksikymmentäkaksi kirjaa hän käsittelee heprealaista eikä kristillistä kaanonia, kuten hän toteaa Epifanioksen teoksessa ”De ponderibus et mensuris”. Hänen kohtelunsa tässä todellisen läsnäolon kirjassa on erityisen tyydyttävää. Yhdeksästoista luku sisältää voimakkaan vetoomuksen kuvien kunnioittamisen puolesta.

tutkielma ”Jakobiitteja vastaan”kirjoitettiin Damaskoksen metropoliitta Pietarin pyynnöstä, joka antoi hänelle tehtäväksi sovittaa uskon Jakobiittipiispa. Se on voimakas poleeminen Jakobiitteja vastaan, kuten Syyrian Monofysiittejä kutsuttiin. Hän kirjoitti myös Manikealaisia ja Monoteliitteja vastaan. ”Oikeaa tuomiota käsittelevä kirjanen” ei ole juuri muuta kuin uskon tunnustus, joka vahvistetaan Todisteluilla, joissa esitetään uskon salaisuudet, erityisesti Kolminaisuus ja Ruumiillistuminen. Vaikka Johannes Damaskolainen kirjoitti voluminously Raamatusta, kuten niin suuri osa hänen kirjoituksistaan, hänen teoksessaan ei ole juurikaan omaperäisyyden leimaa. Hänen ”Select Passages” (Loci Selecti), kuten hän itse myöntää, on otettu suurelta osin Pyhän Johanneksen Krysostomoksen homilioista ja liitetty kommentaareina Pyhän Paavalin Epistoloiden teksteihin. Efesolaisille, Filippiläisille, Kolossalaisille ja Tessalonikalaisille osoitettujen kirjeiden kommentaari on otettu Kyrillos Aleksandrialaisesta. ”Pyhät rinnastukset” (Sacra parallela) on eräänlainen ajankohtainen konkordanssi, joka käsittelee pääasiassa Jumalaa, ihmistä, hyveitä ja paheita.

yleisnimellä ”Homilies” hän kirjoitti neljätoista esitelmää. Kirkastumisen saarna, jonka Lequien väittää pidetyn kirkossa Mt. Tabor on tavallista erinomaisempi. Sille on ominaista dramaattinen kaunopuheisuus, eloisa kuvaus ja runsas kuvakieli. Siinä hän puhuu lempiaiheestaan, Kristuksen kaksiosaisuudesta, lainaa Raamatun klassista tekstiä todistukseksi Pietarin ensisijaisuudesta ja todistaa katolisen opin sakramentaalisesta katumuksesta. Pyhänä lauantaina pitämässään saarnassa hän laskeutuu Pääsiäisvelvollisuuteen ja todelliseen läsnäoloon. Marian ilmestys on saarnan teksti, joka on nykyään voimassa vain arabialaisen tekstin latinankielisessä versiossa, jossa hän määrittelee erilaisia siunauksia siunatun Neitsyen esirukouksen ansioksi. Toinen hänen kolmesta Taivaaseenastumista käsittelevästä saarnastaan on erityisen merkittävä sen yksityiskohtaisesta kertomuksesta, joka koskee siunatun Neitsyen ruumiin kääntämistä taivaaseen, kertomuksesta, joka perustuu mitä luotettavimpaan ja vanhimpaan perinteeseen. Sekä Liddledale että Neale pitävät Johannes Damaskolaista kreikkalaisten hymnodistien prinssinä. Hänen virsiään on Lequienin painoksessa ”Carmina”. ”Kaanonit”, jotka käsittelevät Jeesuksen syntymää, loppiaista ja helluntaita, on kirjoitettu iambisilla trimetreillä. Kolme hänen virsiään on tullut laajalti tunnetuksi ja ihailtu niiden suomennoksessa – ”Those eternal bowers”,” Come ye faithful raise the strain ”ja”Tis the Day of Resurrection”. Tunnetuin” kaanoneista ” on pääsiäinen. Se on voitto — ja kiitoslaulu-Kreikan kirkon ”Te Deum”. Perinteisen, viime aikoina hillityn käsityksen mukaan Johannes Damaskoksen sävelsi ”Octoëchos”, joka sisältää Kreikan kirkon sunnuntaiseremonioissaan käyttämät liturgiset virret. Gerbet antaa teoksessaan” History of Sacred Music ” tunnustusta sille, että hän teki idän puolesta sen, minkä Gregorius Suuri sai aikaan Lännen hyväksi — nuottien ja muiden musiikillisten merkkien korvaamisen aakkosten kirjaimilla ilmaisemaan musiikillisia suureita. On varmaa, että hän sovitti kuoromusiikkia liturgian tarkoituksiin.

useista Johannes Damaskokselle dubatuista teoksista tärkein on romanssi ”Barlaam Ja Josaphat”. Koko keskiajan se nautti laajinta suosiota kaikilla kielillä. Lequien ei pidä sitä aitona, ja syyrialaisen version löytyminen ”Aristideen anteeksipyynnöstä” osoittaa, että kuudentoista painetun sivun verran se on otettu suoraan Aristidekselta. Vaikka Lequien on hyväksynyt Pyhän Barbaran panegyriikan aidoksi, monet muut hylkäävät sen. Francisco Suárez, Bellarmine ja Lequien hylkäävät tutkielman” koskien niitä, jotka ovat kuolleet uskossa ” väärennöksenä paitsi sen opillisten ristiriitaisuuksien vuoksi myös sen satumaisen luonteen vuoksi. Johannes Damaskoksen teoksista ensimmäinen kreikankielinen laitos oli Veronassa vuonna 1531 julkaistu” ortodoksisen uskon tarkka näyttely”, jonka Veronan piispa John Matthew Gibertus oli laatinut. Saman teoksen toinen kreikankielinen laitos julkaistiin Moldaviassa (1715) John Epnesinuksen toimesta. Siitä tehtiin myös latinankielinen laitos Pariisissa (1507), jonka oli laatinut James Faber. Henry Gravius, O. P., julkaisi Kölnissä latinankielisen laitoksen (1546), joka sisälsi seuraavat teokset: ”Dialectic”, ”Elementary and Dogmatic Instruction”, ”Concerning the two Wills and Operations” ja ”Concerning Heresy”. Baselissa (1548) ilmestyi kreikkalais-Latinalainen laitos, jossa oli Mark Hopperin johdanto. Samanlainen, mutta paljon täydellisempi laitos julkaistiin samassa paikassa vuonna 1575. Toinen latinankielinen laitos, joka muodostaa osittaisen kokoelman kirjailijan teoksista, on Michael Lequien, O. P., joka julkaistiin Pariisissa (1712) ja Venetsiassa (1748). Tämän laitoksen uusintapainokseen P. G., Xciv-XCVI (Pariisi, 1864) Migne on lisännyt täydennyksen teoksista, joiden jotkut ovat katsoneet olevan Johannes Damaskoksen kirjoittajia.