The Five Kleshas: causes of Suffering

ymmärretään sekä buddhalaisuudessa että hindulaisuudessa blokkeina tiellä valaistumiseen tai samadhiin, kleshoja pidetään ”kärsimyksinä” tai negatiivisina mielentiloina. Suoraan sanskritista käännettynä ’myrkkynä’, ne ovat erilaisia’ myrkkyjä ’ tai myrkkyjä, jotka aiheuttavat kärsimystä läpi elämän. Kleshojen voittamisen uskotaan johtavan kärsimyksen loppumiseen ja lopulliseen vapautumiseen toistuvasta syntymän, kuoleman ja uudestisyntymisen kiertokulusta, joka tunnetaan samsaran pyöränä.

myrkyt polulla

me kaikki törmäämme elämän haasteisiin – se rakentaa luonnetta ja tekee meistä vahvempia – mutta se, että meillä on työkalut näiden haasteiden voittamiseen, on jotain, missä Joogafilosofia voi auttaa. Suuri osa tuhansien vuosien kuluessa periytyneestä viisaudesta on yhtä järkevää tänään kuin silloin, koska kärsimyksen eri syyt – kuten tulemme näkemään – eivät ole enää erilaisia kuin ne olivat kaikki ne vuodet sitten.

Patanjalin Joogasutrassa esiintyvät viisi Kleshaa eli ”vaivoja” ovat: Avidya (tietämättömyys), Asmita (egoismi), Raga (kiintymys), Dvesa (vastenmielisyys tai viha) ja Abinivesah (elämään ja kuolemanpelkoon takertuminen). Jotkut kleshat vaivaavat meitä päivittäin hienovaraisella tasolla, mutta toiset voivat olla musertavia ja aiheuttaa suurta tuskaa. Kaikilla näillä’ myrkyillä ’ on kuitenkin yhteistä se, että ne estävät meitä nauttimasta täysin määrin elämästä, olemasta todella läsnä nykyhetkessä ja tuntemasta vapautta. Lue lisää, Miten jokainen vaiva voi vaikuttaa meihin, ja miten tämä tieto voi auttaa meitä voittamaan nämä haasteet tiellä Samadhi.

Avidja

sanskritin sana vidya tarkoittaa todellista tietoa, syvää sisäistä tietoa ja korkeampaa viisautta. Etuliite ” a ”tarkoittaa olennaisesti ”ei”, joten tässä mielessä voimme ymmärtää, että sana ”avidya” viittaa tiedon puutteeseen tai väärinkäsitykseen. Joogasutrien sisällä avidya käännetään usein ’väärinkäsitykseksi, hengellisen tiedon puutteeksi tai henkiseksi tietämättömyydeksi’, ja juuri tämä ensimmäinen klesha on muiden perussyy – monissa teksteissä avidya kuvataan jopa kärsimyksen puun rungoksi, ja kaikki muut kleshat haarautuvat siitä.

kun on kyse valaistumisen saavuttamisesta, olet saattanut lukea aiemmasta blogikirjoituksesta, että Samadhin todellinen merkitys (ainakin minun mielestäni) ei ole ilotulitus ilon ja hurmion osoitus, vaan tyytyväisyyden ja tyyneyden tunne sekä todellisen todellisuuden ymmärtäminen. Avidya on mahdollisesti yksi haastavimmista esteistä, jotka on voitettava tyytyväisyyden löytämisen suhteen, sillä se näyttää meille maailman hyvin kapean ja väärän linssin läpi, jota usein pidetään verhona. Kun avidyan huntu peittää vertauskuvalliset silmämme, emme näe todellisuutta, vaan näemme sen, mitä ajattelemme todellisuudeksi.

jokaisella meistä on käsitys siitä, millainen maailma on, joka koostuu aiemmista kokemuksistamme, odotuksistamme ja siitä, mitä uskomme, eli jokainen meistä on käytännössä luonut oman todellisuutensa, joka voi olla täysin erilainen kuin toinen, mutta yrittää silti elää harmoniassa. Kun avidya kärsii, me uskomme, että ajatuksemme ovat tosia, että havaintomme ovat todellisuutta ja että se, mitä me yksilöinä uskomme ”oikeaksi”, on totuus. Tämä tiedon ja viisauden puute on vaikeinta voittaa, ei siksi, että on niin paljon opittavaa, vaan koska on niin paljon opittavaa ja päästettävää irti. Avidya synnyttää kaikki muut kleshat, jotka aiheuttavat pelkoa, tuskaa ja surua, yksinkertaisesti siksi, että meillä on taipumus uskoa omiin havaintoihimme ja ajatusmalleihimme, sen sijaan että poistaisimme verhon ja näkisimme elämän sellaisena kuin se todella on.

Asmita

ensimmäisen kerran Mahabharatassa ja Ramayanassa on käytetty sanaa Smita kuvaamaan hymyilemistä, mutta teksteissä Shishupala Vadha ja Pajcaratra sana viittaa laajenemiseen ja kukkaan. Tämä ilmaus Smita (nyt suosittu Hindu naisten nimi) on loistava tapa ymmärtää, mitä asmita – täysin päinvastainen – tarkoittaa.

tässä toisessa kleshassa on kyse siitä, että ”minä – minä – minä” – tunteen annetaan tulla elämän tärkeimmäksi asiaksi. Voimme nähdä tämän tällä hetkellä tuhatvuotisessa sukupolvessa; ikäluokka, jolla on ehkä vahvin tunne ’minä’, mutta myös valtava määrä emotionaalista ja psykologista kärsimystä. Kun puhumme egosta, tämän sanan alkuperän ei koskaan ollut tarkoitus tarkoittaa jotakin luonnostaan ’pahaa’, vaan yksinkertaista (tai ei-niin yksinkertaista) osaa meistä, joka on persoonallisuutemme, ja feudin teoriassa se löytyy kaoottisen ja primitiivisen’ id’: n ja super-Egon moraalisen omantunnon väliltä.

Egon piti alun perin olla se osa meitä, joka yhdisti luontomme ja hoivaamisemme ja teki päätöksiä järkeilyn pohjalta. Kärsimys syntyy kuitenkin, kun meistä tulee egokeskeisiä, ja laajenemisen ja kukkimisen sijaan tietoisuutemme kutistuu ja meistä tulee itsekkäitä. Mitä enemmän ”minä” on maailman tärkein asia ja mitä enemmän huomiota kiinnitetään ”minuun”, sitä enemmän painetta ”minä” tuntee, koska näyttää siltä, että koko maailma pyörii ”minän” ympärillä. Mikä tahansa häiriö tai järkytys, joka tapahtuu, koetaan paljon suuremmaksi kuin se todellisuudessa on, koska egoon keskittyvän henkilön maailma on paljon pienempi kuin vähemmän egoon keskittyvän henkilön, jolla on tunne yhteydestä ulkomaailmaan, ja tunne jonkinlaisesta korkeammasta tietoisuudesta tai totuudesta.

Raga ja Dvesa

kiintymys ja vastenmielisyys voivat työntää ja vetää meitä kaikkiin suuntiin, eli olemme ikuisesti sen armoilla, mitä tarvitsemme, haluamme tai haluamme ja mitä pelkäämme tai vihaamme. Tämä push-pull-vaikutus on toinen tapa ymmärtää, ettemme näe todellisuutta sellaisena kuin se todella on, vaan reagoimme hetki hetkeltä henkilökohtaisiin mieltymyksiin, joita olemme rakentaneet ajan myötä.

BKS Iyengarin teoksessa Light on the Yoga Sutras hän sanoo, että Raga ja Dvesa vaivaavat meitä tunnetasolla ja ovat mielihyvän ja tuskan leimoja. Fyysisesti ne sijaitsevat aivojen hypotalamuksessa tai alitajuisessa osassa. Alitajuinen mieli vaikuttaa käyttäytymiseemme ja näyttää olevan niin syvälle juurtunut, ettemme ehkä edes tajua, että meillä on tiettyjä kiintymyksiä tai vastenmielisyyttä. Vaikka voi olla selvempää nähdä, miksi vastenmielisyys tai vastenmielisyys jotain kohtaan voi aiheuttaa kärsimystä (se supistuu, ei laajene tai kukoistaa, aiheuttaa stressiä, ahdistusta ja on hyvin kuluttavaa psykologisella tasolla jättäen vain vähän tilaa henkiselle etenemiselle, saati valaistumiselle), ei ehkä ole selvää, miksi kiintymykset aiheuttavat kärsimystä.

miellyttämisen tunne voi tapahtua silmänräpäyksessä-suklaan maun, kahvin tuoksun tai lääkkeen tunteen kanssa. Kaikki nämä asiat luovat vapautumisen kemikaaleja, jotka stimuloivat aivot haluavat enemmän, ja jos jatkamme antaa sille säännöllisemmin tarpeeksi, voimme kiintyä siihen. Suhteen suhteen, voimme tulla kiintynyt tai riippuvainen muista ihmisistä, jos ne näyttävät antaa meille jonkinlaista turvallisuutta tai antaa hellyyttä, ja mitä tulee aineelliseen omaisuuteen, voimme selvästi nähdä, kuinka helppoa se on kiintyä pala teknologiaa tai sosiaalisen median alusta.

vaikka nämä miellyttävät kokemukset voivat tuntua aluksi hyviltä, useimmat niistä luovat jonkinlaista kärsimystä, jos sallimme sen, koska kun tuo miellyttävä kokemus on ohi, tunnemme usein surua siitä ja toivomme, että tuo ilo palaa. Buddhalaisittain tätä kutsutaan ”himoksi”, ja se on valtava kärsimyksen aiheuttaja. Jos emme ole tyytyväisiä, me himoitsemme, ja jos saamme sen, mitä haluamme, me sementoimme sen kiintymyksen sisällämme, mikä tarkoittaa, ettemme ole koskaan todella nykyhetkessä.

miten kiintymyksestä sitten pääsee eroon? Kyse ei ole minkäänlaisen mielihyvän välttelystä, vaan mielihyvän ja tuskan olemuksen ymmärtämisestä ja ajatustemme ja käyttäytymisemme huomioimisesta. Lause ”kuuntele kehoasi” voi olla liikaa käytetty, mutta se voi olla uskomattoman hyödyllinen, kun käsitellään kiintymystä. Kysy itseltäsi:; Tarvitsenko tätä vai haluanko? Onko tämä todella oikein minulle, vai olenko kiintynyt siihen?

Abhinivesa

lopullinen pelko on kleshojen viimeinen, ja se, joka voidaan nähdä itse pelon juurena. Kuolemanpelko. Osissa itää, kuten Intiassa ja Nepalissa, kuolema ei ole niinkään tabu, kun taas täällä lännessä, se on yleensä jotain yritämme välttää puhumasta siitä, saati syventyä yksityiskohtiin siitä. Tärkeitä hindulaisia ja buddhalaisia tekstejä, jotka perustuvat ajatukseen, että et todellakaan ole ruumiisi, vaan jotain paljon suurempaa ja syvällisempää, idän kulttuureissa olevia muistutetaan säännöllisesti sielusta, itsestä ja siitä, ettei tässä elämässä ole mitään pelättävää.

Bhagavad Gitassa Krishna puhuu itsestään sanoilla; ”Miekat eivät voi lävistää sitä, tuli ei voi polttaa sitä, vesi ei voi kastella sitä eikä tuuli voi kuivattaa sitä”, ja vaikka on vaikea pyytää ketään todella päästämään irti pelosta sen suhteen, mitä tapahtuu elämän lopussa, pelottavan elämään takertumisen otteen vapauttamisella voi olla kolhiva vaikutus, joka vaikuttaa kaikkiin elämänalueisiin juuri nyt. Tämä kevyempi elämänpito ei saa meitä takertumaan, vaan se tekee meistä avoimempia uusille kokemuksille, kiitollisempia elämästä, arvostavampia rakkaitamme kohtaan, seikkailunhaluisempia, vähemmän kiintymystä, vähemmän vihaa, vähemmän ’sisua’, vähemmän pelkoa, enemmän sitoutumista arkeen ja kykyä olla aidosti läsnä ja uppoutua nykyhetkeen.