Vajrayana selitti

monien mielestä Vajrayanan opetukset ovat outoja ja hämmentäviä, mutta ne tarjoavat suoran tien valaistumiseen. Tässä opetuksessa edesmennyt Karma Kagyu-mestari Khenpo Karthar Rinpoche — joka kuoli 6.lokakuuta 2019-esittää selkeän selityksen Vajrayanasta ja sen tärkeimmistä sukupolvikäytännöistä ja valmistumisesta, joka perustuu 1600-luvun suuren joogin, Karma Chakme Rinpochen lauluun.

the root meaning: The path of generation and completion ’ s union.
tässä on se, mitä pitää tietää ja mitä pitää mietiskellä.

Mahamudran ja dzogchenin liiton viidennessä laulussa: Jalon suuren myötätuntoisen, Chenrezikin, Karma Chakme Rinpochen käytännön ohjeet kuvaavat polkua, joka koostuu sukupolvivaiheen (Jumaluuden tai jumaluuksien visualisointi) ja loppuunsaattamisvaiheen (joka tässä tapauksessa viittaa mielen luonteen tunnistamiseen) yhdistymisestä tai yhdistymisestä. Tämä polku esitetään kahtena asiana, joita voidaan harjoitella samanaikaisesti eikä niitä tarvitse välttämättä harjoitella erikseen. Laulussa on kaksi osaa: Mitä pitää ymmärtää ja mitä mietiskellä. Merkitys on syvällinen ja laaja. Se, mikä on ymmärrettävä, on kaiken jumaluusmeditaation taustalla oleva aktuaalinen näkemys, ja harjoiteltava on tämän polun päämeditaatio.

Vajrayanan näkemys

kaikkien olentojen mielen olemus
on lähtökohtaisesti buddhalaisuuden ydin.
sen tyhjä olemus on syntymätön dharmakaya.
sen selvästi erottuva esiintymä on sambhogakaya.
sen lakkaamaton myötätunto on kirjava nirmanakaja.
näiden kolmen erottamaton liitto on svabhavikakaja.
sen ikuinen muuttumattomuus on mahasukhakaya.

näkemys on ymmärrettävä seuraavasti: kaikkien tuntevien olentojen mielen luonne, riippumatta siitä, mikä tahansa asia voi hämärtää tai kätkeä sen, on alusta alkaen ollut buddha. Jokaisen olennon mielessä vallitsee luontainen valveillaolo ja täydellisyys. Itse asiassa, tämä on jokaisen olennon mieli. Se on itsessään ja itsessään vapaa kaikista vioista ja täydellinen kaikilla ominaisuuksilla, ja siksi mielen luonnetta voidaan kutsua Buddhaksi. Vaikka olemme hämmentyneet ja vaeltaneet samsarassa, tuo perusluonto ei ole rappeutunut, ja vaikka saavutamme täyden heräämisen, ei tuo luonto itsessään parane. Mielen luonne pysyy muuttumattomana, toisin sanoen se on sama sekä maanpinnan että hedelmän kontekstissa. Sen olennainen tyhjyys on dharmakaya, mielen olennainen luonne, joka on vapaa noususta, pysyvyydestä ja pysähtymisestä. Mielesi ei kuitenkaan ole vain tyhjä; se on elävä, selkeä ja kognitiivinen. Se mielen ominaisuus eli ilmestyminen selväjärkisyytenä, joka on sekoittumaton sen esiintymiskokemuksessa, on sambhogakaya eli täydellisen nautinnon ruumis. Tämän selväjärkisyyden, mielen hyvyyden eli reagointikyvyn ja myötätunnon, joka on vaihtelevuudessaan rajaton ja lakkaamaton, todellinen näyttö on nirmanakaya.

kun niistä puhutaan näillä termeillä, nämä kolme vaikuttavat erilaisilta keskenään. Mielen tyhjyys, sen selkeys ja mielen sisällä ilmenevien ilmiöiden ilmaantuminen eivät itsessään ole olennaisia, vaan ne ovat pikemminkin sellaisen ilmaantuminen, jolla ei ole luontaista olemassaoloa, kuin sateenkaari. Vaikka nämä kolme kuulostavat erilaisilta, ne eivät ole kolme eri asiaa, vaan itse asiassa yhtenäisyys. Tuo ykseys, joka on mieli itse, on svabhavikakaya eli olemusruumis. Tämäkään ykseys ei koskaan muutu: se ei parane toteutuessaan eikä rappeutu muissa olosuhteissa, joten sitä kutsutaan mahasukhakayaksi eli suuren autuuden ruumiiksi.

tätä alkukantaista luontaista läsnäoloa sinussa
ei luonut buddhien myötätunto, gurujen siunaus,
eikä Dharman syvällinen erityisolemus.
viisaus on lähtökohtaisesti ollut läsnä tällä tavalla.
kaikki sutrat ja tantrat ovat tästä yksimielisiä.

alusta asti tämä alkukantainen viisaus on ollut luontaista jokaiselle ihmiselle. Se on synnynnäistä; se on jotain, mitä emme ole koskaan ilman; emme koskaan menetä sitä emmekä poikkea siitä. Koska se on ja on aina ollut tyhjyyden ja selkeyden ykseys, maanpinnalle ominainen polku on siis näiden kahden vaiheen, sukupolven ja loppuunsaattamisen, ykseys. Itse tämä ykseys, joka on aina ollut Mielemme luonne ja jota emme ole koskaan olleet ilman, ei synny polulla. Polku vastaa ominaisuuksiltaan maanpinnan ominaisuuksia, mutta polku ei tuota maata, se vain paljastaa sen.

et voi sanoa, että mieli on jotain; et voi sanoa, että mieli ei ole mitään; et voi sanoa, että se on oleellista; sitä ei voi sanoa olemattomaksi ja täysin merkityksettömäksi. Sen luonnetta ei voi kukaan kuvailla.

tämä mielen täydellinen luonne ei ole syntynyt buddhien myötätunnon, gurun siunauksen, eikä Dharman syvällisen merkityksen, kuten sen ymmärtämisen tai harjoittamisen, vuoksi. Sitä ei tuoteta millään näistä; sitä ei tuoteta lainkaan. Se on aina ollut olemassa, alusta asti, vaikka emme koskaan löydä alkua; siksi sitä ei vain tuotettu, mutta ei myöskään ole niin, että jossain vaiheessa tämä luonto olisi ollut puhdas ja sitten jotenkin rappeutunut siitä. Mieli on aina ollut sellainen kuin se on ja itsessään, mutta sitä ei ole tunnistettu. Tämä on esitetty samalla tavalla kaikissa sutroissa ja tantroissa. Tässä kaikki sutrat viittaavat ensisijaisesti Mahayana sutrasiin.

miksi sitten vaellamme samsarassa?
teemme tämän, koska emme tunne itseämme.Esimerkiksi
on kuin näkisi miehen, jolla on kultaisia sydänkiviä
, mutta ei tiedä niiden olevan kultaa ja kärsii nälkäkuolemasta.
tämän suora tunnustaminen on gurun suurta ystävällisyyttä.

jos mielesi on alusta asti ollut luomaton puhtaus ja täydellisyys, voi kysyä, miksi vaellamme samsarassa. Se johtuu siitä, ettemme ole alusta asti koskaan tunnistaneet omaa luontoamme. Tämä ei tarkoita sitä, että olisimme rappeutuneet aiemmasta tunnustamisen tilasta, vaan pikemminkin sellaista tunnustamisen tilaa ei ole koskaan ollut. Olemme aina katsoneet ulkonäköä ulospäin, ja koska katsomme niitä emmekä tunnista niitä, erehdymme luulemaan niiden olevan täysin erillään siitä mielestä, jolle ne ilmenevät. Toisin sanoen, vaikka mielen näyttönä esiintyvät kolme kayaa ovat spontaanisti läsnä olevia, emme tunnista niitä sellaisiksi, ja siksi käsitämme ne väärin sellaisiksi, mitä ne eivät ole. Sanan hämmennys tai erehdys tai hämmennys käyttö osoittaa, että me emme näe asioita sellaisina kuin ne ovat. Tapamme nähdä asiat samsarassa on poikkeama totuudesta. Olemme erehtyneet. Me näemme asiat sellaisina kuin ne eivät ole, ja tämä on itse asiassa samsara.

tekstissä annetaan analogia, joka koskee äärimmäisen köyhää ihmistä, jonka koko talo on tehty kullasta, mutta hän ei tätä tajua. Ihminen on niin köyhtynyt, että hän todella näkee nälkää. Ihminen voisi tietysti ruokkia itsensä, jos hän tietäisi, että talossa on kultaa, mutta tietämättä sitä, hän näkee nälkää. Siksi mielen luonteen osoittaminen kultaiseksi, täydelliseksi on niin ystävällistä. Jos joku tulisi tuon ihmisraukan luo ja sanoisi: ”sinun ei tarvitse nähdä nälkää; tuolla on kultaa”, se muuttaisi täysin tuon ihmisen elämän.

voit tunnistaa kullan, mutta se ei karkota nälkää;
sinun on myytävä se ja valmistettava ruoka paistamalla,
keittämällä tai paahtamalla se ja sitten syömällä se lopettaa nälän.
samalla tavalla, kun guru antaa sinulle suoran tunnustuksen,
harjoittelun kautta, virheesi poistetaan ja sinut vapautetaan.

tämä havainnollistaa, miksi pelkkä mielen luonteen osoittamisen vastaanottaminen ei yksinään riitä. Jos joku tulisi ja kertoisi hänelle, että hänellä on kultaa, niin se ei yksin helpottaisi hänen nälkäänsä, vaan hänen täytyisi käyttää kultaa ja vaihtaa se viljaan tai muuhun ruokaan, joka heidän sitten täytyisi valmistaa ja valmistaa syötäväksi. Teksti noudattaa Tsampan eli paahdetun ohrajauhon mallia. Ohra pitää ensin paahtaa ja jauhaa sitten jauhoksi. Köyhä saattoi käyttää kultaa muonatarvikkeiden ostamiseen, ruoan laittamiseen ja sitten syömiseen ja siten lievittää kaikkea nälkää.

vastaavasti pelkkä mielen luonteeseen tutustumisen vastaanottaminen, mielen luonteesta huomauttaminen, ei poista hämmennystäsi tai väärinymmärrystäsi. Voit vapautua hämmennyksestä vain soveltamalla käytäntöösi sitä, mitä oli osoitettu.

sukupolven Näyttämöharjoitus

Mahayana sutrat ja Mantrayana tantrat ovat yksimielisiä
siitä, että oma mieli on sillä tavalla buddhalainen.
sutrat eivät kuitenkaan anna suoraa tunnustusta
siitä, että kehosi on buddhalainen, ja siksi se on pitkä tie,
saavuttaa buddhalaisuuden kolmen mittaamattoman Aeonin jälkeen.

kaikki Mahayanan sutrat ja Vajrayanan tantrat ovat yhtä mieltä siitä, että mielen luonne on buddha. Erona on, että sutrojen polku on hyvin pitkä, koska sitä, että fyysisen kehon luonne on myös buddha, ei itse asiassa osoiteta, kun taas tantrojen polku on lyhyt, koska tämä on osoitettu. Lisäksi tantrassa ja Mahayana sutrasin korkeimmalla ja viimeisellä tasolla, kolmannessa dharmachakrassa, on suorempi samastus luontaisiin ominaisuuksiin, jotka ovat spontaanisti läsnä mielen luonnossa. Sen alapuolella-yhteisissä sutroissa aina toiseen dharmachakraan asti-asioiden luonne ja siten mielen luonne kuvataan ensisijaisesti sen mukaan, mitä se ei ole; toisin sanoen se osoitetaan enimmäkseen tyhjyydeksi. Mutta tässä tehdään ero enemmän sen suhteen, että osoitetaan spontaanisti mielessä olevia ominaisuuksia (tekstissä sanotaan yksinkertaisesti, että ruumis on suoraan buddhalainen) sen sijaan, että vain osoitetaan mieltä.

koska sutrojen yhteisellä tiellä ei ole täsmällistä yksilöintiä maan sisäisistä luontaisista ominaisuuksista, tämän yhteisen polun loppuun saattaminen ja buddhalaisuuden saavuttaminen vaatii korkeimmiltakin kyvyiltään kolme lukemattomien aikakausien jaksoa. Esimerkiksi, niin kauan kesti Buddha Shakyamuni. Monet muut Buddhat kestävät jopa kolmekymmentäseitsemän lukemattomien aikakausien jaksoa.

korkeimmilla tantroilla on menetelmät buddhalaisuuden saavuttamiseksi yhden eliniän aikana.
ne ovat syvällisiä, koska oma ruumis tunnustetaan suoraan jumaluuksiksi.
siksi korkeimmat tantrat opettavat täysin yksityiskohtaisesti
, että oma ruumis on jumaluuden mandala,
kuten Samvara, Guhyasamaja, kahdeksan herukkaa ja niin edelleen.

syy siihen, miksi voit saavuttaa buddhalaisuuden yhdessä elämässä korkeampien tantrojen, anuttara-joogatantrojen, mukaan, on se, että näiden tantrojen menetelmä perustuu siihen, että kehosi luonne tunnistetaan Buddhaksi. Jokaisella korkeammalla tantralla on oma tapansa selittää, että fyysisen kehosi luonne on jumaluuksien mandala. Tarkemmin sanottuna se kuvataan kyseisen tantran mandalaksi, kuten uuden perinteen Chakrasamvara ja Guhyasamaja, tai vanhan perinteen kahdeksaksi suureksi sadhanaksi tai kahdeksaksi herukaksi. Joka tapauksessa se, että ei vain mielen, vaan myös kehon luonne on buddha, selitetään laajasti kaikissa anuttara jooga tantroissa….

mistä käytäntö koostuu, joka saa aikaan näiden ominaisuuksien ilmenemisen? Se koostuu kaikista obskuraatioiden puhdistamisen ja kertymien kokoamisen käytännöistä, mutta erityisesti jumaluuksien visualisoinnista, mantrojen lausumisesta ja mielen lepuuttamisesta Samadhin tasaisessa sijoittamisessa. Kun käyt läpi näitä käytäntöjä, vähitellen kun perehtyminen näihin luontaisiin ominaisuuksiin lisääntyy, hämärtymisasteesi-kognitiivinen hämärtyminen, henkiset vaivat ja karmallinen hämärtyminen—vähenee. Kun näin tapahtuu, tulet vastaavasti lähemmäksi buddhalaisuutta tai heräämistä….

Valmistumisvaihe

katso sitten suoraan meditoivaan mieleen.
kaikki, mitä mietitään, katoaa tyhjyyteen.

toinen osa, valmistumisvaihe, on seuraava: katsomalla suoraan meditoivaa mieltä kaikki aiemmin visualisoitu liukenee tyhjyyteen. Et todellisuudessa ajattele: ”se liukenee tyhjyyteen”, vaan suuntaat mielesi kohti visualisointia ja katsot suoraan mieleen, joka on ollut visualisoitumassa. Silloin tunne siitä, että ihminen kuvittelee jotakin, vain häviää.

mielellä ei ole muotoa, väriä eikä substanssia.
sitä ei esiinny kehon ulkopuolella eikä sisällä eikä niiden välissä.
vaikka sitä hakisi joka suunnasta, se on epätodellista.
sillä ei ole alkuperää, sijaintia tai määränpäätä.
se ei ole mitään; mielesi on elävästi selväjärkinen.
se ei ole yksittäinen, sillä se nousee monipuolisesti kuin mikä tahansa.
se ei ole moninkertainen, sillä kaikessa on yksi olemus.

kun katsot suoraan mieltäsi, chenrezikiä meditoinutta mieltä, huomaat, ettei sillä ole fyysistä muotoa tai väriä; lyhyesti sanottuna sillä ei ole mitään merkitystä. Jos katsot suoraan siihen, missä mieli on, näet, että se ei ole rajoitettu yhteen paikkaan; siksi et voi sanoa, että mieli on ruumiin ulkopuolella, mutta et myöskään voi sanoa, että se on vain ruumiin sisällä tai että se on jossain siltä väliltä. Etsitpä sitä mistä tahansa-ja voit etsiä sitä kaikkialta maailmankaikkeudesta-et löydä sitä siinä mielessä, että löytäisit olennaisen asian, jota voisit rehellisesti kutsua mieleksesi. Jos katsot, mistä se tulee, huomaat, että se ei tule mistään. Jos katsot, missä se on, huomaat, ettei se näytä pysyvän missään. Jos katsot, mihin se menee, huomaat, ettei se mene minnekään.

koska mielellä ei ole mitään oleellista ominaisuutta, ei oleellista olemassaoloa, ei paikkaa ja niin edelleen, voisi ajatella: ”No, mieli ei ole mitään.”Mieli ei ole mitään, koska se on sinun mielesi, joka on äärimmäisen elävä tai räikeä kognitiivisessa selkeydessään. Samoin ei voi sanoa, että mieli, joka on kognitiivinen selväjärkisyys, on yksi asia, koska tämä kognitiivinen selväjärkisyys on ääretön moninaisuudessaan. Se voi syntyä kokemuksena mistä tahansa. Mutta samaan aikaan ei voi myöskään sanoa, että mieli olisi eri asia, koska kaikilla näillä loputtomilla kognitiivisilla kokemuksilla on sama oleellinen luonne.

kukaan ei osaa kuvailla sen olemusta.
jos sitä kuvataan analogisesti, sen kuvaamiselle ei tule koskaan loppua.
siitä voi käyttää monia synonyymejä ja termejä,
nimiä kuten ”mieli”, ”itse”, ”alaya” ja niin edelleen,
mutta todellisuudessa kyse on vain tästä nykyisestä tietävyydestä.

et voi sanoa, että mieli on jotain; et voi sanoa, että mieli ei ole mitään; et voi sanoa, että se on olennainen; et voi sanoa, että se on olematon ja täysin merkityksetön. Sen luonnetta ei voi kukaan kuvailla. Tämä merkitsee sitä, että kukaan, buddhalaiset, oppineet, Siddhat jne.mukaan luettuina, ei voi todellisuudessa sanoa, mikä mieli todellisuudessa on. Se ei johdu siitä, että he olisivat tietämättömiä siitä, mitä mieli on; pikemminkin se johtuu siitä, että mieli on käsittämätön, käsittämätön ja sanoinkuvaamaton, kuten prajnaparamitan yhteisessä ylistyksessä sanotaan. Se on itsessään ja itsessään sanoinkuvaamaton; siksi kun yritämme kuvata sitä, käytämme jonkinlaista analogiaa tai sanomme, mitä se ei ole. ”Se ei ole sitä” ja ”se ei ole sitä.”Jos rajoitumme analogioihin, jotka sanovat, mitä se ei ole, ei ole loppua sille, mitä siitä voi sanoa. On niin paljon sanottavaa, mutta et koskaan sano, mitä mieli itse on; siksi kaikki ne termit ja käsitteet, jotka olemme keksineet kokemuksen perustalle, ovat kaikki itse mieltä. Kutsumme sitä nimellä ”mieli itse”; kutsumme sitä alayaksi, ” all-basis.”Me syytämme siitä kaikenlaista; kehitämme siitä lukemattomia asenteita ja teorioita. Kaikki nämä ovat oikeastaan vain käsitteitä ja nimiä juuri tälle tiedostamiselle tai kokemukselle nykyhetkestä.

tämä itsessään on kaiken samsaran ja Nirvanan juuri,
buddhalaisuuden saavuttaminen ja alempaan olemassaoloon vaipuminen,
Bardossa Vaeltaminen, hyvät ja pahat uudelleensyntymät,
vastenmielisyys, viha, himo, kiintymys,
usko, puhdas käsitys, rakkaus, myötätunto,
kokemukset, oivallus, ominaisuudet, polut, bhumit ja niin edelleen—
juuri tämä mieli on niiden kaikkien luoja.

tämä mieli on itse kaiken kokemuksen perusta, koska se on se, joka kokee kaiken. Se on siis sekä samsaran että Nirvanan juuri tai lähde. Jos mielen luonne tunnustetaan, tämä tunnustaminen ja mielen luonteeseen sisältyvät ominaisuudet ovat kaiken nirvanaksi kutsumamme lähde: kaikki buddhien, niiden kehon, maailmojen ja niin edelleen ominaisuudet. Jos mielen luonnetta ei tunnisteta, se tunnistamattomuus, tuo tietämättömyys, on kaiken samsaran, kaiken sen kärsimyksen ja vapauden puutteen perussyy eli juuri. Juuri tämä mieli saavuttaa buddhalaisuuden, kun sen luonne tunnustetaan. Juuri tämä mieli, kun sen luonne on tunnistamaton ja jonka varaan karma kertyy, putoaa alempiin maailmoihin. Juuri tämä mieli vaeltaa Bardon läpi, ja juuri tämä mieli käy läpi erilaisia uudestisyntymisen muotoja, jotka ovat suhteellisesti parempia tai huonompia riippuen siitä karmasta, joka kertyy sen oman luonteen tunnistamattomuuden seurauksena. Juuri tämä mieli suuttuu ja kantaa kaunaa niiden henkisten kärsimysten vallassa, joita me luomme tietämättömyydestä mielen luonteesta. Tämä mieli haluaa, ja tämä mieli lankeaa himon ja kiintymyksen uhriksi. Lyhyesti sanottuna juuri tämä mieli säilyttää tai harjoittaa juurien ja haaran henkisiä vaivoja.

jonkinasteisen tunnustamisen ja ansioiden kasautumisen kautta juuri tämä mieli kokee uskon ja kehittää puhtaan näkemyksen. Juuri tämä mieli tuntee myötätuntoa ja rakkautta toisia kohtaan. Juuri tämä mieli tuottaa kokemuksen, oivalluksen ja kaikki muut polun ominaisuudet, joten juuri tämä mieli kulkee polkua ja saavuttaa sen eri vaiheet ja tasot. Juuri tämä mieli itse tekee ja kokee kaikki nämä asiat.

juuri tämä mieli on kaiken orjuuden juuri, kaiken katastrofin juuri.
kun aortta leikataan läpi, kaikki aistit pysähtyvät.
sille, joka on ymmärtänyt ja harjoittanut tätä
, ei ole olemassa dharmaa, joka ei sisältyisi siihen.

tämä mieli on kaiken lähde, ja siksi tämä mieli on kaiken orjuuden ja kaiken katastrofin lähde. Tämä mieli hämmentyy, koska se ei tunnista omaa luonnettaan, ja sen jälkeen tulee henkisten vaivojen sitomaksi. Tämän mielen luonteen tunnustaminen tai sen puuttuminen ratkaisee sen, kokeeko tämä mieli Nirvanan (tunnistamisen tapauksessa) vai samsaran (tunnistamisen puuttuessa). Tässä Karma Chakme antaa analogian. Jos tapat jonkun leikkaamalla aortan, kaikki aistit lakkaavat, kun hän kuolee. Samalla tavalla, jos tapat koko tietämättömyyden prosessin tunnistamalla mielen luonteen—koska tietämättömyys on niin sanotusti samsaran elinvoima—kaikki samsaran kärsimykset ja henkiset kärsimykset lakkaavat. Kaikki dharmat sisältyvät siis poikkeuksetta mielen luonteen tunnustamiseen ja sen kasvattamiseen. Se on koko Dharman tarkoitus.

tässä ei ole hiuskarvan varassa mitään mietittävää.
mutta riittää, että katsoo olemusta häiriöittä,
ilman toivoa hyvästä ja pelkoa pahasta,
ajattelematta, mitä se on tai mitä se ei ole.
liikkuipa tai liikkumatta, olipa se selvä tai epäselvä,
mitä tahansa, Katso kiinteästi sen olemusta.

ei ole meditaation kohdetta, koska mielesi vain kokee itsensä juuri sellaisena kuin se on, nykyhetkessä. Tässä riittää, että tarkastelee mielensä luonnetta häiriöttä. Sanat, joita tarkastellaan kiinteästi, ovat luonteeltaan dualistista kieltä ja ovat harhaanjohtavia siinä mielessä, että mieli, jota tarkastellaan, ei ole jotain muuta kuin mieli, joka katsoo.

tätä tehdessä on tarpeetonta toivoa, että asiat menevät hyvin ja että tunnistat mielesi luonteen, tai pelätä, että asiat menevät huonosti ja sinä, joka harhaannut tai menetät tunnustuksen. On tarpeetonta ajatella: ”onko tämä se vai eikö tämä ole se?”Sillä ei ole väliä, onko mielesi paikallaan vai liikkeessä. Jos se on yhä, se ei pysy paikallaan ikuisesti, joten sillä ei pitäisi olla väliä muutenkaan. Ei ole edes väliä, onko mielesi erityisen selväjärkinen tuona hetkenä vai tuona päivänä. Riippumatta siitä, mitä mielessäsi tapahtuu, katso vain voimakkaalla tai räikeällä tietoisuudella sen luonnetta, mitä tahansa syntyy. Termi eloisa tarkoittaa ” yksikäsitteisesti ilman häiriötekijöitä.”Tämä tarkoittaa sitä, että ei anneta ajatusten harhauttaa sinua katsomaan luontoa. Se itsessään on tärkein käytäntö täällä.

kun tällä tavalla meditoi pääharjoituksessa,
jos lepää autuaasti ja horjumatta, se on ” hiljaisuutta.”
jos et lepää, vaan juokset kymmeneen suuntaan, se on ” liikettä.”
Being aware of whatever appears, whether stillness or movement, that is ” awareness.”

samalla voi tapahtua erilaisia asioita. Joskus kun katsot mielesi luonnetta, mielesi ei liiku, vaan se pysyy paikallaan, tasaisesti, rauhallisesti levossa. Se on hiljaisuutta. Toisinaan se vaeltaa joka paikassa. Se on liikettä. On myös tietoisuuden kyky, sen tunnistaminen, onko mieli paikallaan vai liikkeessä.

vaikka ne näyttävät erilaisilta, ne ovat olemukseltaan yhtä.
hiljaisuus on dharmakaya, liike on nirmanakaya,
tietoisuus on sambhogakaya, ja niiden erottamattomuus on svabhavikakaya.
ne ovat siemen tai syy kolmen Kayan aikaansaannokseen.

kun meditaatiossa kokee hiljaisuutta, liikettä ja tietoisuutta, ne tuntuvat kolmelta eri asialta. On hiljaisuutta, on liikettä, ja sitten on tietoisuus näistä molemmista; kuitenkin kaikki kolme ovat luonteeltaan samanlaisia, ne ovat kolme saman mielen tilaa. Tässä Karma Chakme sanoo, että mieli hiljaisuudessa on dharmakaya; mieli liikkeessä on nirmanakaya, ja tietoisuus, joka tunnistaa hiljaisuuden ja liikkeen, on sambhogakaya. Lisäksi, koska ne eivät ole kolme eri asiaa, vaan saman mielen kolme eri ilmentymää, ne ovat kollektiivisesti svabhavikakaya eli olemusruumis. Siinä mielessä he ovat trikajan eli kolmen Kayan saavuttamisen syy tai siemen. Siemen viittaa tässä siihen, että tämä mieli tulee täysin julki hedelmän yhteydessä ja että tämän olemuksen tunnustaminen tai perehdyttäminen on vapautuksen siemen.

näin ollen liikkumattomuudessa ja liikkumisessa ei ole hyvää eikä pahaa.
älä siis valitse, vaan säilytä mitä tahansa.
etsi ensin toistuvasti lyhyitä jaksoja monta kertaa,
sitten vähitellen etsiä pitempään ja pitempään.

koska ne ovat samantyyppisiä, ei ole tarpeen asettaa hiljaisuutta esiintymisen tai liikkeen edelle; toinen ei ole toista parempi. Älä ole valikoiva, katso vain sen luonnetta, mitä tahansa syntyy, tuntematta, että sen täytyy olla yksi asia eikä toinen. Kun aloitat tämän harjoittelun, on tärkeää tehdä sitä lyhyitä aikoja. Jos yrität pitkittää sitä liian kauan, ponnistus, joka on aluksi tuntematon sinulle, on väsyttävää, ja sen seurauksena tulet huolimattomaksi ja annat itsesi häiritä, kun istut siellä. Siksi aluksi on parasta tarkastella mielen luonnetta hyvin lyhyitä hetkiä. Sitten vähitellen, kun tutustut siihen paremmin, voit pitkittää ajanjaksoja, jolloin katsot mielen luonnetta.

tämä opetus on mukailtu Mahamudran ja dzogchenin liiton Kvintessenssistä: The Practical Instructions of the Noble Great Compassionate One, Chenrezik, by Karma Chakme Rinpoche, with commentary by Khenpo Karthar Rinpoche, published by KTD Publications, 2007.