American Humanist Association

BY admin

| décembre 30, 2021

Par Fred Edwords

De nombreux théistes ont tendance à supposer que la charge de la preuve incombe au non-théiste lorsqu’il s’agit de la question de la moralité. Ainsi, l’individu qui opère sans base théologique est invité à justifier son action — l’hypothèse du théiste étant qu’aucune morale n’est possible en l’absence d’une forme de loi « supérieure ».

Dans notre culture, les gens sont tellement habitués à l’idée que chaque loi a un législateur, chaque règle a un exécuteur, chaque institution a quelqu’un en autorité, et ainsi de suite, que la pensée de quelque chose d’autre a l’anneau du chaos. En conséquence, lorsque l’on vit sa vie sans référence à une autorité ultime en matière de morale, ses valeurs et ses aspirations sont considérées comme arbitraires. En outre, on soutient souvent que, si tout le monde essayait de vivre de cette manière, aucun accord sur la morale ne serait possible et il n’y aurait aucun moyen de trancher les différends entre personnes, aucune défense d’une position morale particulière n’étant possible en l’absence d’un point de référence absolu.

Mais tout cela est basé sur certaines hypothèses incontestées du moraliste théiste — hypothèses qui sont souvent le produit d’analogies erronées. Ce sera mon but ici de jeter un regard neuf sur ces hypothèses. Je vais essayer de montrer la source réelle à partir de laquelle les valeurs sont dérivées à l’origine, de fournir une base solide pour un système moral (humaniste) à base humaine, puis de charger le théiste de justifier tout départ proposé.

Lois et Législateurs

Sans réfléchir, les gens supposent souvent que l’univers est géré de manière similaire aux sociétés humaines. Ils reconnaissent que les humains sont capables de créer l’ordre en créant des lois et en établissant des moyens d’exécution. Ainsi, quand ils voient l’ordre dans l’univers, ils imaginent que cet ordre avait une source semblable à celle de l’homme. Ce point de vue anthropomorphe est le produit de la fierté naturelle que les êtres humains prennent dans leur capacité à donner un sens à leur monde. C’est, ironiquement, une reconnaissance subtile du fait que les êtres humains sont la source réelle des valeurs et, par conséquent, tout ensemble de valeurs « supérieures » qui pourrait être placé au-dessus des objectifs humains ordinaires doit émaner d’une source similaire, mais supérieure, aux êtres humains ordinaires. En bref, les valeurs surhumaines doivent être fournies par un surhumain — il n’y a tout simplement pas d’autre moyen de faire l’acte.

Mais, si un tel point de vue anthropomorphe est une excroissance de l’estime de soi humaine, il témoigne également d’un certain manque d’imagination. Pourquoi la seule source de morale supérieure doit-elle être un être surhumain ? Pourquoi pas quelque chose de totalement inconnu et incompréhensiblement supérieur?

Certains théologiens essaient de prétendre que leur dieu est en effet incompréhensible. Cependant, même alors, ils ne parviennent pas à échapper aux analogies humaines et utilisent des termes tels que « donneur de loi », « juge », etc. De toute évidence, l’image qui se dégage de la philosophie morale religieuse et même laïque est que, tout comme les lois conventionnelles exigent des législateurs, la morale exige une source ultime de moralité.

Une hypothèse connexe et incontestée est que les valeurs morales, pour être contraignantes, doivent provenir d’une source extérieure à l’être humain. Encore une fois, l’analogie du droit, des juges et de la police apparaît. Dans la vie quotidienne, nous obéissons à des lois apparemment créées par d’autres, jugées par d’autres et appliquées par d’autres. Pourquoi les règles morales devraient-elles être différentes?

Hypothèses erronées

Lorsqu’on dit qu’un législateur est nécessaire pour chaque loi, le résultat est une série sans fin, puisque quelqu’un doit être le législateur des lois du législateur. Parce qu’une telle série est inconfortable pour les philosophes moraux et les théologiens, à un moment donné, ils déclarent que « l’argent s’arrête ici. »Ils plaident pour un législateur ultime, celui qui n’a personne qui fait des lois pour lui. Et comment cela se fait-il? Le point est fait que le mâle doit s’arrêter quelque part, et un dieu surnaturel est considéré comme un lieu d’arrêt aussi bon que n’importe quel autre.

Mais la question peut toujours être posée: » D’où Dieu tire-t-il ses valeurs morales ? »Si Dieu les obtient d’une source encore plus élevée, l’argent ne s’est pas arrêté, et nous sommes de retour à notre série sans fin. Si elles proviennent de Dieu, alors la morale de Dieu est inventée et donc arbitraire. Si l’analogie doit être utilisée pour établir Dieu comme source de morale parce que toute morale a besoin d’une source morale intelligente, alors, malheureusement pour le théiste, la même analogie doit être utilisée pour montrer que, si Dieu élève la morale « à l’improviste », Dieu est tout aussi arbitraire que le sont les êtres humains qui font la même chose. En conséquence, nous ne gagnons aucun avantage et ne sommes donc pas plus obligés philosophiquement d’obéir à la morale arbitraire de Dieu que d’obéir à la morale établie par notre meilleur ami ou même notre pire ennemi. L’arbitraire est arbitraire, et l’arbitraire n’est en aucun cas éliminé en rendant le moralisateur arbitraire surnaturel, tout-puissant, incompréhensible, mystérieux ou toute autre chose généralement attribuée à Dieu. Donc, dans ce cas, si Dieu existe, les valeurs de Dieu ne sont que les opinions de Dieu et ne doivent pas nécessairement nous concerner.

Alors que cette première hypothèse — la nécessité d’un législateur — ne résout pas le problème qu’elle était censée résoudre, la seconde hypothèse — selon laquelle la source des valeurs morales doit se trouver en dehors des êtres humains – fait obstacle à la recherche de la réponse. La deuxième hypothèse est basée sur la conscience superficielle que les lois semblent nous être imposées de l’extérieur. Et il en résulte qu’il doit y avoir un imposeur extérieur de la moralité. Mais ce qui est si souvent oublié, c’est que ces lois humaines qui semblent imposées de l’extérieur sont en fait, du moins dans le monde occidental, le produit d’un processus démocratique. Ce sont les lois des gouvernés. Et, s’il est possible pour les gens d’élaborer des lois et de s’imposer ces lois, alors il est possible de faire de même avec la moralité. Comme en droit, donc en morale ; les gouvernés sont capables de régner.

Un Point de Référence Absolu

À ce stade, on peut se demander: comment est-il possible que les gouvernés puissent se gouverner eux-mêmes? Ne pourraient-ils pas tous exploiter un point de référence ultime, supérieur ou absolu? Les lois et conventions humaines ne seraient-elles pas simplement des applications spécifiques des lois de Dieu ? Regardons et voyons.

Supposons que je conduise dans ma voiture et que j’arrive à un feu rouge. Si je souhaite tourner à droite, et il est prudent de le faire dans cette situation, alors dans la plupart des États, je peux procéder sans crainte de punition. Mais que faire si je le fais là où ce n’est pas légal ou sûr? Ensuite, il est possible qu’un policier me fasse une contravention. Est-ce que l’officier de police, et le système judiciaire qui sauvegarde la contravention, est une imposition extérieure à moi? Oui, mais, en fin de compte, les lois affectant la circulation ont été faites par des gens comme moi et peuvent être modifiées par moi et d’autres personnes travaillant de concert. Ainsi, la loi régissant mon fonctionnement lorsque je souhaite tourner à droite sur un feu rouge est totalement une invention humaine pour résoudre un problème humain.

Mais cette convention humaine pourrait-elle être fondée sur une loi supérieure à laquelle moi et d’autres devons nous référer? Je ne vois pas comment. Aucun des livres saints anciens et vénérables ne discute de tourner à droite sur un feu rouge ou n’offre un principe supérieur à partir duquel toutes les lois sur la circulation doivent être ou peuvent raisonnablement être dérivées. Même la règle d’or n’offre aucune orientation ici, car cela me dit simplement d’obéir à la loi quelle qu’elle soit, si c’est une loi que je veux que les autres obéissent. Il ne me dit pas si tourner à droite sur une lumière rouge devrait être légal ou non, ou si la lumière pour « stop » devrait être rouge et non violette, ou toute autre chose utile ici. En ce qui concerne les règles de la circulation, les êtres humains sont seuls et n’ont nulle part où se tourner pour obtenir des conseils super naturels sur la meilleure façon de formuler les règles de la route.

(Cela ne signifie cependant pas que les règles de circulation sont totalement arbitraires. Ils sont, après tout, basés sur des considérations de survie. Ils existent en raison d’un souci humain de sécurité. En conséquence, un certain nombre de découvertes importantes de la physique sont prises en compte lors de la fixation des limites de vitesse, etc. Les faits de la nature, dans ce cas, deviennent un point de référence externe, mais un Dieu ne figure toujours pas dans le processus.)

Maintenant pourquoi, si les êtres humains ne sont pas censés pouvoir bien fonctionner sans une base extérieure et surnaturelle pour leur conduite, tant de personnes sont-elles si capables d’obéir et d’appliquer les règles de la circulation? Il devrait être évident à partir de l’observation la plus occasionnelle que les êtres humains sont tout à fait capables de mettre en place des systèmes et d’opérer en leur sein.

Une fois que cela est vu, on peut se demander quels sont les motifs de croire que les êtres humains ne peuvent pas continuer à fonctionner de cette manière lorsqu’il s’agit de lois et d’enseignements moraux réglementant des choses telles que le commerce et le commerce, les droits de propriété, les relations interpersonnelles, le comportement sexuel, les rituels religieux et le reste de ces choses que les théologiens semblent avoir besoin d’un fondement théologique. Le simple fait que des livres saints anciens et vénérés fassent des déclarations sur ces questions et attribuent de telles déclarations à des principes moraux divins ne fait pas plus de la théologie une nécessité pour la loi et la morale qu’elle n’en ferait une nécessité pour jouer au baseball si ces règles étaient apparues dans ces ouvrages anciens. (1) Si nous pouvons obéir à nos propres lois de la circulation sans avoir besoin d’une base théologique ou métaphysique, nous sommes aussi capables d’obéir à nos propres règles dans d’autres domaines. Des considérations comparables de besoins et d’intérêts humains, en harmonie avec les faits, peuvent être appliquées dans les deux cas à l’invention des meilleures lois et règles selon lesquelles vivre. Par conséquent, nous pouvons appliquer aux lois ce que l’astronome Laplace a dit à Napoléon: en matière de dieu, nous n’avons « pas besoin de cette hypothèse. »

Droit et morale

Le droit, cependant, n’est pas nécessairement le même que la morale; il existe de nombreuses règles morales qui ne sont pas réglementées par les autorités juridiques humaines. Et donc la question se pose de savoir comment on peut avoir un ensemble de directives morales réalisables s’il n’y a personne pour les appliquer. Les lois et les règles sont généralement conçues pour réglementer les activités qui peuvent être observées publiquement. Cela facilite l’application de la loi. Mais les violations des principes moraux sont un cheval d’une couleur différente. Ils impliquent souvent des actes qui ne sont pas illégaux mais simplement contraires à l’éthique et peuvent inclure des actes privés et difficiles à observer sans empiéter sur cette vie privée. L’exécution est donc presque totalement laissée à l’auteur. D’autres peuvent travailler sur les émotions de l’auteur pour encourager la culpabilité ou la honte, mais ils n’ont aucun contrôle réel sur la conduite de l’auteur.

Pour résoudre ce problème, certains théologiens ont donné à Dieu l’attribut d' »espion cosmique » et le pouvoir de punir le comportement contraire à l’éthique qui manque à la loi — un pouvoir qui s’étend même au-delà de la tombe. Ainsi, même si l’arbitraire de Dieu est accordé, il ne serait pas possible de nier le pouvoir de Dieu d’imposer sa volonté. Ainsi, dans la mesure où ce Dieu et ce pouvoir étaient réels, il existerait un puissant stimulant — mais pas une justification philosophique — pour que les gens se comportent selon les souhaits divins. Et cela éliminerait au moins la plus grande partie de l’incertitude liée à l’application d’un comportement moral, mais pas illégal.

Malheureusement pour ceux qui avancent cette proposition, l’existence de cette autorité n’est pas aussi évidente que l’existence d’autorités humaines qui appliquent les lois publiques. Ainsi, afin de contrôler les comportements licites mais immoraux, le clergé à travers les âges a jugé nécessaire de haranguer, cajoler, broyer et, par d’autres moyens, conditionner leurs troupeaux à croire en cet arbitre suprême de la conduite morale. Ils ont cherché à conditionner les enfants dès le plus jeune âge possible. Et avec les adultes et les enfants, ils ont fait appel à l’imagination en peignant des images de mots graphiques des tortures des damnés.

Les anciens Romains ont revendiqué un certain succès avec ces mesures, et l’historien antique Polybe, comparant les croyances grecques et romaines et les niveaux de corruption dans chaque culture, a conclu que les Romains étaient moins enclins au vol parce qu’ils craignaient le feu de l’Enfer. Pour de telles raisons, l’homme d’État romain Cicéron considérait la religion romaine comme utile, tout en la jugeant fausse.

Mais les êtres humains ont-ils vraiment besoin de telles sanctions pour pouvoir contrôler leur comportement privé? Presque jamais. Car si de telles sanctions étaient d’une importance primordiale, elles seraient presque toujours utilisées par les moralistes et les prédicateurs. Mais ils ne le sont pas. Aujourd’hui, lorsque des arguments en faveur d’un comportement moral sont avancés, même par les prédicateurs religieux les plus conservateurs, l’appel est rarement aux punitions présentes ou futures de Dieu. L’appel est plus souvent à des considérations pratiques telles que le bien-être psychologique, la bonne réputation, l’atteinte efficace de ses objectifs et la promotion de la santé publique. Des appels sont également lancés à la conscience et aux sentiments humains naturels de sympathie. Dans le christianisme, la peur est parfois remplacée par le motif d’imiter l’idéal du Christ, une approche générale établie plus tôt dans le bouddhisme. Il est significatif que tous ces appels puissent influencer le comportement du non-théiste ainsi que celui du théiste.

Mais supposons que les théistes cessent ces appels pratiques et humanistes et retournent fonder chaque prédication morale sur la volonté de Dieu. Une ironie troublante resterait: il y a beaucoup de dieux différents. (2) Le simple fait que les religions du monde entier soient capables de promouvoir un comportement moral similaire met en doute l’idée que seul un certain dieu est le « vrai » distributeur de moralité. Si un seul des nombreux dieux auxquels on croyait est réel, des millions de personnes, bien que se comportant moralement, doivent le faire sous l’influence, l’inspiration ou les ordres du MAUVAIS DIEU. La croyance en le « bon » dieu ne doit donc pas être très critique en matière de conduite morale. On peut même se tenir avec Cicéron et avouer l’hypocrisie et obtenir le même résultat. Et quand on ajoute que les non-théistes du monde entier se sont montrés tout aussi capables de comportement moral privé que les théistes (les bouddhistes offrant peut-être le meilleur exemple à grande échelle), alors la croyance en Dieu s’avère être un problème secondaire dans toute cette affaire. Il y a quelque chose dans la nature humaine qui fonctionne à un niveau plus profond que la simple croyance théologique, et c’est cela qui sert de véritable incitation au comportement moral. Comme pour les lois, donc pour la morale: les êtres humains semblent tout à fait capables de prendre, par eux-mêmes, des décisions sensées et sensibles affectant la conduite.

La Source de la Moralité

Mais cela résout-il complètement le problème posé par le théiste? Non, ce n’est pas le cas. Car la question peut encore être posée de savoir comment il est possible pour les êtres humains de se comporter moralement, de s’entendre sur des règles et des lois morales et de coopérer généralement les uns avec les autres en l’absence de tout élan divin dans cette direction. Après tout, les philosophes modernes, en particulier les philosophes analytiques, n’ont-ils pas soutenu que les énoncés moraux sont essentiellement des énoncés émotionnels sans base rationnelle? Et n’ont-ils pas séparé « est » irrévocablement de « devrait » de sorte qu’aucune fondation n’est même possible? À la lumière de cela, comment se fait-il que les êtres humains parviennent à s’entendre, souvent de culture en culture, sur une variété de principes moraux et juridiques? Et, plus intéressant encore, comment les systèmes juridiques et moraux peuvent-ils s’améliorer au fil des siècles en l’absence du fondement très rationnel ou théologique que les philosophes modernes ont si efficacement enlevé? Sans fondement, sans critères objectifs, il n’est pas possible de choisir un bon système moral plutôt qu’un mauvais. Si les deux sont également émotifs et irrationnels, ils sont tous deux également arbitraires — faisant de toute sélection entre eux le produit de penchants accidentels ou de caprices volontaires. Aucun choix ne pouvait être défendu rationnellement.

Et pourtant, apparemment malgré ce problème, les êtres humains développent eux-mêmes des systèmes moraux et juridiques et y apportent plus tard des améliorations. Quelle est l’explication? D’où viennent les valeurs morales ?

Imaginons un instant que nous avons la terre, sans vie et morte, flottant dans un univers sans vie et mort. Il n’y a que des montagnes, des rochers, des ravins, des vents et de la pluie, mais personne n’est nulle part pour juger du bien et du mal. Dans un tel monde existerait-il le bien et le mal ? Cela ferait-il une différence morale si un rocher dévalait une colline ou si ce n’était pas le cas? Richard Taylor dans son livre, Le Bien et le mal, a effectivement soutenu qu’une « distinction entre le bien et le mal ne pouvait même pas théoriquement être établie dans un monde que nous imaginions dépourvu de toute vie. »

Maintenant, à la suite de Taylor, ajoutons quelques êtres à cette planète. Cependant, rendons-les parfaitement rationnels et dépourvus de toute émotion, totalement libres de tout but, besoin ou désir. Comme les ordinateurs, ils enregistrent simplement ce qui se passe, mais ils ne font aucun geste pour assurer leur propre survie ou éviter leur propre destruction. Le bien et le mal existent-ils maintenant ? Encore une fois, il n’y a aucun moyen théorique de le faire. Ces êtres ne se soucient pas de ce qui se passe ; ils se contentent d’observer. Et donc ils n’ont aucune raison de déclarer une chose bonne ou mauvaise. Rien ne compte pour eux et, comme ils sont les seuls êtres de l’univers, rien n’a d’importance.

Entrez Adam. Adam est un homme qui est pleinement humain. Il a des carences, et donc des besoins. Il a des désirs et des désirs. Il peut éprouver de la douleur et du plaisir et évite souvent le premier et cherche le second. Les choses comptent pour lui. Il peut demander à une chose donnée: « Est-ce pour moi ou contre moi? »et venez à une certaine détermination.

À ce stade, et seulement à ce stade, le bien et le mal apparaissent. De plus, comme le soutient Taylor, « les jugements de cet être solitaire concernant le bien et le mal sont aussi ABSOLUS que tout jugement peut l’être. Un tel être est, en effet, la mesure de toutes choses: de bonnes choses aussi bonnes et de mauvaises choses aussi mauvaises. . . . Aucune distinction ne peut être faite, en termes de cet être, entre ce qui est simplement bon pour LUI et ce qui est ABSOLUMENT bon; il n’y a pas de norme supérieure de bonté. Pour quoi cela pourrait-il être? »En dehors des désirs et des besoins d’Adam, il n’y a que cet univers mort. Et, sans lui, le bien et le mal ne pourraient exister.

Maintenant, apportons un autre être dans l’image, un être qui, bien qu’ayant de nombreux besoins et intérêts en commun avec Adam, en a quelques-uns qui diffèrent légèrement. Nous l’appellerons Eve. Des choses intéressantes commencent à se produire à ce stade. Car, d’une part, nous avons deux personnes ayant des objectifs similaires qui sont capables de travailler ensemble pour une cause commune. D’un autre côté, nous avons deux personnes qui ont besoin de faire des compromis l’une avec l’autre afin que chacune puisse satisfaire les désirs uniques de l’autre. Ainsi, une relation interpersonnelle complexe se développe et des règles sont établies pour maximiser la satisfaction mutuelle et minimiser les effets du mal. Avec les règles, nous avons maintenant le bien et le mal. Et de cette reconnaissance fondamentale de la nécessité de la coopération viennent finalement les lois et l’éthique.

Mais supposons maintenant que ces deux personnes en viennent à un désaccord féroce sur la meilleure façon d’effectuer une action souhaitée. Les deux se disputent et semblent aller nulle part. Et puis Adam tire son atout. Il dit à Eve : « Attends une minute. N’oublions-nous pas Dieu ? »Et à cette Eve répond: « Qui? »Adam a maintenant son ouverture et procède à une longue explication sur la façon dont toutes les valeurs morales seraient arbitraires sans Dieu; comment Dieu était celui qui a fait les bonnes choses bonnes et les mauvaises choses mauvaises; et comment notre connaissance du bien et du mal, du bien et du mal, du moral et de l’immoral doit être basée sur les normes morales absolues établies au ciel. Eh bien, tout cela est nouveau pour Eve, et elle demande donc à Adam, qui semble en savoir tant, de fournir un peu plus de détails sur ces normes absolues. Et Adam va donc dans une autre longue explication sur les lois de Dieu et les punitions de Dieu pour désobéissance, jusqu’à ce qu’il arrive à la question qui a commencé toute la discussion en premier lieu. Et puis Adam conclut: « Et ainsi tu vois, Eve, Dieu dit de le faire à MA façon! »Telle est la manière dont les appels aux absolus divins règlent les différends moraux et autres entre les peuples.

Moins de Points de Référence Absolus

Nous pouvons donc voir que sans êtres vivants ayant des besoins, il ne peut y avoir de bien ou de mal. Et sans la présence de plus d’un tel être vivant, il ne peut y avoir de règles de conduite. La morale émerge donc de l’humanité précisément parce qu’elle existe pour servir l’humanité. La théologie tente de sortir de ce système, même s’il n’y a pas besoin (au-delà de la coercition) d’une telle démarche.

Lorsque les théologiens imaginent que les êtres humains, sans un système moral dérivé théologiquement, seraient sans aucun point de référence sur lequel ancrer leur éthique, ils oublient les facteurs suivants que la plupart des humains partagent en commun:

Les êtres humains normaux partagent les mêmes besoins fondamentaux de survie et de croissance. Nous appartenons tous à la même espèce et reproduisons notre propre espèce. Il ne devrait donc surprendre personne que nous puissions avoir des intérêts et des préoccupations communs.
Les sociobiologistes apprennent que les comportements humains importants qui semblent persister au-delà des lignes culturelles peuvent être enracinés dans les gènes. Par conséquent, bon nombre des caractéristiques les plus fondamentales de la culture et de la civilisation pourraient être naturelles pour notre espèce. La paléoanthropologie aide certainement à le confirmer lorsqu’il est reconnu que les plus anciens hominidés connus montrent des preuves d’avoir été des animaux sociaux. Et nos similitudes avec les singes vivants impliquent plus qu’une simple apparence. Beaucoup de nos comportements sont également similaires. L’existence de certains comportements génétiques rend donc beaucoup moins surprenant l’accord entre les gens sur les lois, les institutions, les coutumes et les mœurs. Nous, les humains, ne sommes pas infiniment malléables et, par conséquent, nos lois et nos institutions ne sont pas aussi arbitraires qu’on le pensait.
La plupart des êtres humains normaux réagissent avec des sentiments de compassion similaires à des événements similaires. Nos valeurs ne sont pas toutes basées sur un simple intérêt personnel ou un égoïsme individuel. Il y a des cas clairs dans lesquels notre intérêt personnel ne serait pas servi par, disons, aider un animal souffrant, et pourtant nous répondons souvent à une telle situation et applaudissons les autres qui font de même. Ces réponses compatissantes normales surgissent à plusieurs reprises dans notre littérature, nos institutions et nos lois. Il est donc clair que notre morale est en grande partie le produit de nos réponses émotionnelles communes, nous permettant ainsi de proposer des améliorations de cette morale en faisant appel aux sentiments de nos semblables.
Nous partageons le même environnement planétaire avec d’autres humains. Si nous ajoutons le fait que nous partageons déjà des besoins en commun, nous sommes confrontés à des problèmes communs et jouissons de plaisirs communs. Nous partageons des expériences similaires et pouvons donc facilement nous identifier les uns aux autres et partager des objectifs similaires.
Nous partageons les mêmes lois de la physique, et ces lois nous affectent de manière commune. En particulier, ils nous affectent lorsque nous souhaitons faire quelque chose. Nous constatons que nous devons tous prendre en compte des problèmes identiques lors de la construction d’une structure, de la planification d’une route ou de la plantation d’une culture.
Les règles de logique et de preuve s’appliquent aussi bien à tout le monde, et nous avons donc un moyen commun d’argumenter des cas et de discuter des questions — un moyen qui nous permet de comparer les notes et de nous entendre dans des domaines aussi variés que la science, le droit et l’histoire. Nous pouvons utiliser la raison et l’observation comme une « cour d’appel » pour exposer des points de vue opposés.

Pour ces raisons et d’autres, il ne devrait pas paraître étrange que les êtres humains puissent trouver un terrain d’entente sur la question des valeurs morales sans avoir à faire appel à un ensemble de règles divines, ni même à en avoir connaissance. En fait, ironiquement, une fois que des règles basées sur la religion sont mises en cause, en particulier s’il y a plus d’un point de vue religieux présent, plus les arguments religieux sont utilisés, moins il y a d’accord. En effet, de nombreuses valeurs religieuses et théologiques ne sont pas liées les unes aux autres ni à la condition humaine réelle ni à la science du monde. On dit que ces valeurs proviennent d’une source « supérieure ». Ainsi, lorsque ces sources « supérieures » sont en désaccord les unes avec les autres ou avec la nature humaine, il n’y a aucun moyen de trancher le différend, car le point de référence est basé sur un engagement de foi unique envers quelque chose d’invisible, et non sur une gamme commune d’expériences.

Ce sont donc les valeurs théologiques, et non les valeurs humaines, qui sont les plus infondées. Car, avec les valeurs théologiques, un acte de foi arbitraire doit être fait à un moment donné. Et une fois que ce saut arbitraire a été effectué, toutes les valeurs ainsi dérivées sont aussi arbitraires que le saut de foi qui les a rendues possibles.

La charge de la preuve

Ce n’est donc pas l’humaniste qui doit offrir une explication de la valeur. Quelle explication pourrait-on avoir au fait que les gens poursuivent naturellement les intérêts humains et relient ainsi les lois et les institutions aux préoccupations humaines? Ce n’est que lorsque quelqu’un cherche à s’écarter de cette poursuite la plus naturelle que des questions doivent être soulevées. Ce n’est que lorsque quelqu’un pose une loi supérieure à ce qui est bon pour l’humanité que des doutes doivent être exprimés. Car c’est là qu’une explication ou une justification d’une base morale a du sens. La charge de la preuve incombe à celui qui sort de la manière ordinaire dont la morale est dérivée — et non à celui qui continue de garder sa morale, ses lois et ses institutions pertinentes, utiles et produites démocratiquement.