Archidiocèse catholique de Chicago

L’histoire du catholicisme romain à Chicago a été façonnée par les réalités économiques, politiques et sociales plus larges de la ville et de la région métropolitaine. Inversement, l’Église a également eu un impact décisif sur la forme de la ville par sa propriété de la propriété urbaine, sa fourniture de services sociaux et l’influence de ses enseignements sur les hommes et les femmes qui vivent à Chicago. Plus encore, l’Église catholique a donné un sentiment de solidarité communautaire aux nombreux Chicagoans qui ont identifié leurs quartiers par le nom de leurparishchurch. Souvent renforcé par l’ethnicité, ce sentiment d’identité s’est caractérisé par une participation conjointe au credo, au culte et au code du catholicisme romain.

L’entité juridique connue sous le nom d’Archidiocèse catholique de Chicago est le principal cadre organisationnel de la vie catholique dans les comtés de Cook et de Lake. Défini selon la loi de l’Illinois comme une société unique, l’archevêque catholique de Chicago supervise des milliers d’employés, laïcs, religieux et cléricaux; possède des millions de dollars de propriétés de première ville et de métropole; et, plus important encore, structure la vie spirituelle de millions de Chicagoans. Par leur autorité spirituelle et juridique, ainsi que par leur prestige personnel, les évêques et archevêques de Chicago ont exercé une influence énorme. Bien que les échelons supérieurs de la direction de l’Église catholique de Chicago soient jusqu’à récemment réservés aux hommes, les femmes et les hommes ont dans de nombreux cas travaillé côte à côte au nom des idéaux et des institutions catholiques. Cela inclut non seulement les membres des communautés religieuses d’hommes et de femmes, mais aussi des laïcs tels que la chef du Mouvement familial chrétien Patty Crowley.

L’ère fondatrice: 1843-1879

Le Diocèse de Chicago, englobant tout l’État de l’Illinois, a été officiellement séparé du Diocèse de Vincennes par le Pape Grégoire XVI le 28 novembre 1843. En créant un diocèse séparé, les autorités ecclésiastiques ont reconnu que le nombre de catholiques résidant à Chicago et dans les environs avait suffisamment augmenté pour maintenir une existence ecclésiastique indépendante. Les autorités romaines ont nommé William Quarter comme premier évêque du nouveau diocèse. Quarter a commencé à jeter les bases d’une vie ecclésiale vigoureuse en créant des paroisses, en établissant un séminaire et en développant d’autres établissements d’enseignement composés de communautés religieuses masculines et féminines. Il a également demandé à la législature d’établir l’évêque de Chicago et ses successeurs en tant que société unique. Cela a donné aux futurs évêques un pouvoir énorme dans l’organisation des affaires de l’Église et le développement de la présence catholique dans la ville. Après la mort de Quarter, le diocèse subit trois décennies d’instabilité administrative, aggravée par la perte de près d’un million de dollars de biens religieux dans l’incendie de 1871.

Pendant cette période, des portions du diocèse ont été coupées pour créer des juridictions ecclésiastiques distinctes. La moitié sud de l’État devint le diocèse de Quincy en 1853. Le diocèse d’Alton (plus tard Springfield) a suivi quatre ans plus tard et en 1877, le diocèse de Peoria a été créé. En 1880, Rome a désigné le diocèse de Chicago comme archidiocèse, l’élevant à la prééminence parmi tous les diocèses de la région et établissant son évêque comme archevêque.

Expansion ethnique: 1879-1915

Deux évêques ont présidé cette ère de reprise et de croissance, Patrick A. Feehan et James Edward Quigley. La matrice du développement catholique à cette époque était l’industrialisation naissante de la ville et l’immigration fortement catholique qui fournissait sa main-d’œuvre. Alors que les Européens du Sud et de l’Est augmentaient le noyau existant des catholiques irlandais et allemands, Feehan et Quigley ont adopté une politique d’hébergement ethnique qui a eu un impact significatif sur le développement des quartiers de Chicago. Tous deux ont favorisé la paroisse ethnique comme principal moyen de répondre aux besoins spirituels de tous ces groupes catholiques et ont permis la construction de nombreuses églises, écoles et institutions de protection sociale pour répondre aux besoins particuliers des ethnies catholiques. Bien qu’une partie occidentale du diocèse soit supprimée par la création du diocèse de Rockford en 1908, le nombre d’églises de Chicago passe de 194 lorsque Feehan prend la relève à 331 à la mort de Quigley. Les paroisses urbaines de Chicago ont prospéré en tant que composante spirituelle, culturelle et éducative importante de la vie de Chicago.

Consolidation, Visibilité, Influence: 1915-1965

Bien que les règnes de Feehan et de Quigley aient assuré une stabilité administrative, l’archidiocèse de Chicago manquait encore d’une administration centrale forte et d’un moyen de fournir un clergé formé localement. Son impact sur les affaires urbaines était minime ou indirect. Cela changerait avec l’avènement de l’archevêque George William Mundelein. Habile à utiliser les pièges de la fonction pour souligner son prestige et ainsi promouvoir la cause du catholicisme dans la ville, Mundelein a réussi à apporter l’harmonie au clergé de Chicago, souvent agité; minimiser, sinon tout à fait arrêter, les effets balkanisants de l’accent mis précédemment sur l’ethnicité; et prévoir la création d’un clergé autochtone en construisant deux magnifiques séminaires, Quigley sur le côté nord de Chicago et St. Mary of the Lake inMundelein. En 1924, le pape Pie XI nomme Mundelein premier cardinal de Chicago. Deux ans plus tard, Mundelein a accueilli le Congrès eucharistique international dans la ville, peut-être le plus grand rassemblement religieux de l’histoire de Chicago, avec des milliers de visiteurs se pressant sur le terrain plus isolé et sur le terrain du séminaire dans le comté de Lake.

Le successeur de Mundelein, l’archevêque Samuel A. Stritch, maintient les structures administratives et financières de Mundelein, mais remplace le style impérial de son prédécesseur par un mode de direction plus accessible et plus savant. Après la Première Guerre mondiale, Itritch a affronté le double défi de l’émigration américaine en Afrique dans des quartiers autrefois entièrement blancs et catholiques et le mouvement concomitant des Chicagoans blancs vers les périmètres de la ville et de la banlieue. Stritch agonisait sur ce qu’il prévoyait comme la vidange de la ville dans les banlieues et tenta de coopérer avec les fonctionnaires de la ville pour préserver certaines institutions catholiques, en particulier les hôpitaux, ainsi que pour stabiliser les quartiers par l’organisation communautaire. Stritch, un sudiste, dédaignait « le mélange racial. »Néanmoins, alors qu’une série d’incidents embarrassants de discrimination dans les paroisses archidiocésaines, les écoles et les quartiers catholiques ont éclaté à la fin des années quarante et tout au long des années cinquante, il est devenu plus agressif en s’occupant des cas de racisme manifeste.

Stritch a également répondu aux besoins d’un cercle croissant de banlieues et au mouvement des catholiques dans ces régions, alors que le catholicisme de Chicago commençait à passer d’une culture urbaine à une culture suburbaine. Il a approuvé la construction de 72 nouvelles paroisses, dont seulement 24 dans les limites de la ville. En 1948, les comtés de Will, Kankakee et Grundy sont détachés de Chicago pour former le diocèse de Joliet. Pour des raisons qui restent un mystère enfermé dans les archives du Vatican, Stritch est transféré à Rome en avril 1958, où il meurt le mois suivant.

Le successeur de Stritch, Albert G. Meyer, également confronté aux tensions raciales croissantes de Chicago et à la réponse particulière du clergé catholique, des religieux et des laïcs de Chicago au changement racial. En 1960, il ordonna aux écoles catholiques entièrement blanches d’accepter les enfants afro-américains et jeta le poids de son bureau derrière les efforts de longue date de groupes tels que le Conseil interracial catholique pour modifier les attitudes catholiques envers la race et l’intégration raciale. Lors d’une Conférence nationale sur la Religion et la race tenue à Chicago en 1963, Meyer a fermement dénoncé le racisme comme une « infection pathologique. »

Insistant sur les techniques commerciales modernes, la technologie mise à jour, la planification et l’efficacité bureaucratique accrue, Meyer a mis en œuvre une réorganisation administrative majeure d’un archidiocèse resté inchangé depuis l’époque de Mundelein. Au Concile Vatican II, Meyer est apparu comme le chef de facto des évêques américains.

Cette période qui s’étend de Mundelein à Meyer voit l’émergence de Chicago comme l’une des principales villes catholiques d’Amérique. Le plus grand diocèse du pays, Chicago, a développé un leadership réputé pour son libéralisme politique, son engagement sincère en faveur du changement social et son innovation liturgique. De plus, le clergé de Chicago avait une relative liberté de rechercher des solutions à des problèmes pastoraux et sociaux en constante évolution. Cette période a également vu le déclin de l’ethnicité comme une caractéristique déterminante de la vie catholique de Chicago. Alors que les identités ethniques perduraient et que les paroisses ethniques continuaient à fonctionner, les effets de l’américanisation se faisaient sentir, d’autant plus que la restriction de l’immigration étouffait le flux de nouveaux arrivants dans le diocèse. Même avec la perte de Joliet, le nombre d’églises de cette période est passé de 331 à 457 et le nombre de prêtres diocésains de 524 à 1 344.

Tumulte et transition: 1965-1997

Les délibérations de Vatican II ont apporté des changements radicaux à de nombreux externes de la foi catholique. Les changements liturgiques ont reconfiguré l’intérieur des églises à mesure que les autels étaient tournés pour faire face au peuple et que le latin cédait la place à la langue vernaculaire comme langue de culte. Les prêtres catholiques ont développé une nouvelle compréhension de leur rôle vis-à-vis de leurs paroissiens et se sont appuyés sur d’anciens modèles d’action sociale qu’ils avaient appris des prêtres ouvriers et des militants interraciaux de l’époque antérieure. Dans le même temps, cependant, l’indépendance d’esprit traditionnelle du clergé de Chicago se heurta à une pierre d’achoppement majeure en la personne du nouvel archevêque, John Patrick Cody. Dirigeant fort, parfois autoritaire, Cody s’efforça de résoudre les problèmes administratifs restants, de centraliser le pouvoir entre ses propres mains et de mener à bien bon nombre des réformes administratives entamées par son prédécesseur. Le style de Cody ne plaisait pas à beaucoup de membres du clergé de Chicago, qui organisèrent l’Association des prêtres de Chicago pour tenter de contrebalancer son pouvoir. Engagé dans la justice raciale, Cody était un fervent partisan des efforts des paroisses afro-américaines ainsi que des efforts raciaux conjoints.

Quels que soient les problèmes internes rencontrés par Cody, il est apparemment resté en bons termes avec les dirigeants de la ville ainsi qu’avec les factions éminentes de la région. Il a connu un moment de triomphe particulier lorsqu’il a réussi à faire venir le pape Jean-Paul II dans la ville en octobre 1979 pour une messe historique dans le parc de l’inGrant et une visite à la paroisse des Cinq Saints Martyrs de la ville. Néanmoins, ses difficultés de leadership le laissèrent exposé lorsque des allégations d’inconduite financière survinrent avant sa mort en avril 1982.

Le successeur de Cody, Joseph Bernardin, a apporté une approche plus irénique et collégiale de la gouvernance de l’archidiocèse. À la voix douce, douce et véritablement spirituelle, Bernardin dissipa une grande partie de la rancœur du clergé générée par son prédécesseur lorsqu’il se présenta à ses prêtres rassemblés en disant: « Je suis Joseph, ton frère. »

Reconnaissant la diversité de Chicago, Bernardin élargit le cercle des dirigeants en nommant des évêques auxiliaires représentant les principaux groupes ethniques de la ville. Il a également nommé des femmes à des postes administratifs de haut niveau. L’un des évêques les plus œcuméniques de Chicago, il a tissé des liens chaleureux avec les autres chefs religieux de la ville. Malgré sa réputation bien méritée de compromis et de conciliation, Bernardin s’est également fait une réputation pour sa traduction des valeurs religieuses en principes fermes. Sa métaphore du « vêtement sans couture » a cristallisé l’opposition de l’Église à l’avortement légalisé en le liant à une défense cohérente de la vie dans toutes ses phases, y compris une réprimande de la peine capitale.

Bernardin a été contraint de faire face aux effets des changements démographiques qui avaient eu lieu dans le catholicisme de Chicago depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale.Dans des décisions marquées par de nombreuses controverses et contestations publiques, il a fermé ou consolidé un grand nombre d’églises, dont beaucoup dans des zones peuplées en grande partie par des Afro-Américains. La disparition de plusieurs de ces vénérables institutions signalait plus visiblement que jamais que la population catholique de Chicago ne revendiquait plus la ville comme son premier lieu d’identité.

Bernardin a également été contraint de faire face au tourbillon généré par les révélations d’inconduite sexuelle du clergé, plus particulièrement d’inconduite impliquant des mineurs. Lui-même a été pris dans la tourmente lorsque des allégations sensationnelles de cette nature ont été faites contre lui par un ancien séminariste qui s’est rétracté plus tard.

Lorsque Bernardin est décédé le 14 novembre 1996, toute la ville a pleuré. Des lignes s’étiraient dans la nuit pour voir son corps dans la cathédrale du Saint-Nom. Les médias de Chicago ont continué à commenter régulièrement sa vie et ont diffusé ses funérailles émouvantes à des millions de personnes. À travers la ville, des protestants, des catholiques, des Juifs et d’autres ont déploré son décès.

Le successeur de Bernardin, l’archevêque Francis George, OMI, a été installé en tant que huitième archevêque de Chicago et treizième responsable du diocèse en mai 1997. Homme érudit et articulé, George fut le premier homme né à Chicago à diriger le diocèse.

Steven M. Avella