Commentaire sur Matthieu 16:13-20
» Mais qui dis-tu que je suis? »
Bien que cette question soit posée au public narratif de Jésus, à ses disciples, elle est également une interrogation puissante pour nous aujourd’hui. Qui est Jésus selon nous ? Et la question est encore plus résonnante si nous embrassons la plénitude de ce que signifie « parler » ou « dire » dans ce contexte. Il se peut que les vies que nous menons à la lumière de nos espoirs dans le Messie soient tout aussi critiques que ce que nous confessons avec des mots, aussi vrais ou élégants soient-ils. Autrement dit, lorsque nous répondons à cette question qui change la vie, la forme de nos vies peut être aussi importante que les mots que nos lèvres expriment.
Les questions d’identité sont au centre des Évangiles. Dans les récits narratifs et les identifications explicites, les Évangiles tissent un certain nombre de portraits de Jésus. Ce faisant, cependant, les rédacteurs de l’Évangile ne s’intéressent pas seulement à définir correctement qui est Jésus, mais aussi à façonner une communauté façonnée à la lumière de ses actions et de ses enseignements. Et donc ces questions d’identité ne sont pas seulement une question de définition, mais de formation, pas seulement de doctrine, mais de discipulat.
Dans la péricope de cette semaine, ces questions sur l’identité de Jésus sont énoncées aussi clairement que tout autre récit du ministère de Jésus. Réuni à Césarée de Philippe, Jésus se demande à haute voix ce que les foules disent de lui mais surtout ce que pensent les disciples. C’est une autre façon de dire : « Pourquoi me suivez-vous ? Pourquoi avez-vous laissé tout ce que vous savez? Qui dis-tu que je suis? » Et donc il pourrait être utile de poser aux fidèles aujourd’hui une question similaire. Pourquoi es-tu là? Pourquoi avoir choisi de suivre ce paysan galiléen ? Pourquoi êtes-vous sur ce chemin?
Rappelons que ce récit de découverte est particulièrement crucial dans le récit de Marc (8, 27-38). Chez Mark, cette scène est la charnière narrative critique sur laquelle toute l’histoire tourne. Avec la confession de Pierre, l’histoire fait un changement dramatique vers la croix. Dans le récit de Matthieu, l’histoire reste importante, mais peut-être pas aussi centrale que la version de Marc. Cela reste critique parce que la question de l’identité de Jésus anime une grande partie de l’histoire. Par exemple, les questions d’identité sont précisément la raison pour laquelle Matthieu commence par une généalogie complexe, fascinante et structurée.
Les généalogies ne sont pas de simples récits d’ancêtres passés. Ce sont des façons dont nous construisons l’identité, des façons dont nous nous rapportons à notre passé. L’identité de Jésus est inextricablement liée par la généalogie de Matthieu avec Abraham et David, avec l’exil et la délivrance, avec les rois et les femmes extraordinairement fidèles. De même, le récit de la naissance place Jésus en compagnie distinguée. Les menaces sur sa jeune vie, l’exil de sa famille en Égypte et leur retour éventuel résonnent avec la propre histoire de Moïse. En bref, pour Matthieu, l’identité ne concerne pas seulement qui vous êtes, mais qui est autour de vous, qui vous accompagne, qui est venu avant vous.
La compagnie que Jésus garde dans cette scène est donc instructive. Lorsque Jésus interroge ses disciples sur l’opinion publique, ils racontent que beaucoup pensent qu’il est Jean-Baptiste ou Élie ou Jérémie ou un autre prophète ressuscité. Les foules ont obtenu une part importante de l’identité de Jésus exactement juste. Son ministère n’est pas une diversion dans les récits des interactions de Dieu avec le peuple de Dieu. À bien des égards, Jésus n’est pas un détour par les plans de Dieu. Au lieu de cela, Jésus appartient à une longue lignée de fidèles serviteurs de Dieu, des prophètes prêts à mettre leur vie en jeu pour le bien du peuple de Dieu.
De manière indirecte, il a également un autre ensemble de société. Le lieu de cet événement à Césarée de Philippe n’est pas un hasard. Le nom de César et la ville qu’il a construite planent sur la scène. L’identité de Jésus est composée dans le contexte de l’interaction de Dieu avec Israël ainsi que de la puissance régnante du temps de Jésus. Lorsque Pierre déclare que Jésus est le Messie ou l’oint de Dieu, des images d’indépendance politique sont certainement dans l’air.
Après tout, l’onction est précisément la façon dont les rois d’Israël ont été inaugurés dans le service. Derrière les espoirs de Pierre se cache une attente politique selon laquelle Rome ne manierait plus ses épées, que Rome céderait son autorité à la seule véritable puissance de l’univers. Et quand Jésus commence à prêcher sur un royaume des cieux dont il a donné les clés aux fidèles, vous ne pouvez qu’imaginer l’excitation que ces disciples auraient ressentie, une excitation que Jésus va remodeler et rediriger la semaine prochaine.
Partageons-nous cette excitation aujourd’hui ? Voyons-nous comment les « empires » règnent encore aujourd’hui sur nous? Peut-être ne prennent-ils plus la forme de l’ancien empire de Rome avec ses armées et sa structure politique, mais y a-t-il des forces largement invisibles qui nous trompent constamment sur notre valeur et notre place dans le monde? De tels empires font-ils la guerre à notre humanité? Y a-t-il encore des empires en habits neufs qui écrasent les opprimés tout autour de nous? Qu’est-ce que cela signifierait d’appeler Jésus le Messie dans un contexte tel que le nôtre?
Le pouvoir de la confession de Pierre n’est que renforcé à la fin du passage. Ici, Jésus accorde à Pierre un nouveau nom (dans ce cas, « Le Rocher », mais pas le lutteur), qui est également un ancrage symbolique pour « l’église. »Il y a, bien sûr, des débats qui tournent autour de l’identification du « rocher » sur lequel Jésus bâtira l’Église. Ce qui peut être encore plus révélateur, c’est le pouvoir qui vient à la suite de la confession de Jésus comme Messie et de la vie dans cette réalité qui change le monde. Une synchronicité émerge entre ce qui se passe ici sur terre et ce qui se passe dans les cieux. Il y a du pouvoir dans la foi, un pouvoir qui résonne dans les cieux les plus élevés.
La question pour nous est de savoir comment nous pourrions voir ce pouvoir travailler au milieu de nous. Notre tendance, je pense, est de regarder vers le spectaculaire et l’étonnant pour voir la puissance de Dieu à l’œuvre. Mais que se passe-t-il si la puissance de Dieu est plus subtile que de tels feux d’artifice ? Et si la simple affirmation que Jésus est le Messie était plus puissante mais plus silencieuse que les gongs retentissants de l’empire?
Il est révélateur que ce mot « église » soit présent ici. Après tout, alors que le terme apparaît régulièrement dans le reste du Nouveau Testament, Matthieu 16:18 et 18:17 sont les seules occurrences que nous avons trouvées dans les Évangiles. Alors, exhortez vos auditeurs à regarder autour d’eux dans leurs églises pour voir les choses liées et les autres relâchées. Où voient-ils émerger la liberté et la libération, même de petites manières apparemment insignifiantes? Comment en tant que communauté lient-ils les forces de la mort qui cherchent à nous engloutir? Dans chaque geste réfléchi, dans chaque parole de soutien, dans chaque dénonciation prophétique de l’injustice, dans chaque repas cuisiné, dans chaque jour de travail, nous pourrions simplement apercevoir la puissance promise par Jésus ici.
En fin de compte, une vie de service fidèle peut être la meilleure réponse à cette question impressionnante: Qui dites-vous que je suis?