Indéterminisme

L’une des implications philosophiques importantes du déterminisme est que, selon les incompatibilistes, il sape de nombreuses versions du libre arbitre, sapant également le sens de la responsabilité morale et le jugement du regret. Vous ne passeriez même pas le jugement de regret car la responsabilité morale n’est pas pertinente; tuer un homme ne serait pas différent de boire de l’eau quand vous avez soif.Tout d’abord, ce manque de responsabilité morale est chaotique en soi; l’acte de boire de l’eau est certainement moralement distinct du meurtre d’un homme. Pour clarifier, un monde déterministe considérerait votre action, telle que le meurtre d’un homme, comme la seule possibilité de ce qui aurait pu arriver; le résultat de ne pas assassiner l’homme est littéralement impossible. Si cela était vrai, comme l’affirme Kant, si notre volonté est déterminée par des causes antérieures, alors nous ne sommes plus responsables de ces actions, car ces actions sont déterminées par une force extérieure à nous-mêmes. La réalité morale de notre monde est grandement perturbée par le déterminisme, car assassiner un homme est clairement une erreur morale.

Le jugement du regret n’est pas non plus pertinent dans un monde déterministe selon William James dans son « Dilemme du déterminisme ». Nous n’aurions simplement aucune raison logique de regretter, de considérer qu’un événement « impossible » se produise à la place de la « nécessité », de porter un jugement moral sur des événements passés qui ne pourraient éventuellement obtenir aucun autre résultat. Notre capacité et notre volonté de porter le jugement du regret, au contraire, sont la preuve que notre monde est en fait indéterministe et réaffirme l’incertitude de l’issue des événements.Le jugement de regret peut être effectivement passé, car notre volonté n’est pas déterminée par des causes antérieures. Bertrand Russell présente un argument dans son essai « Elements of Ethics » contre ces causes antérieures. Imaginez ceci, on nous présente deux choix alternatifs; le déterminisme soutient que notre volonté de choisir l’un d’eux est motivée par une cause antérieure, et les deux autres alternatives seraient impossibles, « mais cela n’empêche pas notre volonté d’être elle-même la cause des autres effets (Russell). »Le fait que différentes possibilités puissent être provoquées et choisies par notre volonté signifie que la moralité (bien et mal) peut être distinguée des choix. La capacité de juger efficacement les différents résultats possibles est une preuve irréfutable que la responsabilité morale existe et doit être maîtrisée, et elle s’inscrit parfaitement dans l’indéterminisme.

Philosophie grecque anciennedit

LeucippusEdit

La plus ancienne mention du concept de hasard est par le premier philosophe de l’atomisme, Leucippus, qui a dit:

 » Le cosmos est alors devenu comme une forme sphérique de cette manière: les atomes étant soumis à un mouvement occasionnel et imprévisible, rapidement et sans cesse « .

Aristotedit

Aristote a décrit quatre causes possibles (matérielles, efficaces, formelles et finales). Le mot d’Aristote pour ces causes était αττίαι (aitiai, comme en étiologie), qui se traduit par des causes au sens des multiples facteurs responsables d’un événement. Aristote n’a pas souscrit à l’idée simpliste « chaque événement a une cause (unique) » qui devait venir plus tard.

Dans sa Physique et sa Métaphysique, Aristote disait qu’il y avait des accidents (συμβεβηκός, sumbebekos) causés par rien d’autre que le hasard (τύχη, tukhé). Il a noté que lui et les premiers physiciens ne trouvaient aucune place pour le hasard parmi leurs causes.

Nous avons vu à quel point Aristote s’éloigne de toute vision qui fait du hasard un facteur crucial dans l’explication générale des choses. Et il le fait sur des bases conceptuelles: les événements fortuits sont, pense-t-il, par définition inhabituels et dépourvus de certaines caractéristiques explicatives: en tant que tels, ils forment la classe de complément aux choses auxquelles on peut donner des explications naturelles complètes.

— R.J. Hankinson, « Causes » dans Blackwell Compagnon d’Aristote

Aristote opposait sa chance accidentelle à la nécessité:

Il n’y a pas non plus de cause certaine pour un accident, mais seulement le hasard (τυχόν), à savoir une cause indéfinie (ἀόριστον).

Il est évident qu’il y a des principes et des causes qui sont générables et destructibles en dehors des processus réels de génération et de destruction; car si cela n’est pas vrai, tout sera nécessaire: c’est-à-dire s’il doit nécessairement y avoir une cause, autre qu’accidentelle, de ce qui est généré et détruit. Sera-ce le cas, ou pas? Oui, si cela se produit; sinon non.

PyrrhonismEdit

Le philosophe Sextus Empiricus a décrit la position du pyrrhoniste sur les causes comme suit:

…nous montrons que l’existence de causes est plausible, et si celles–ci sont également plausibles et prouvent qu’il est incorrect d’affirmer l’existence d’une cause, et s’il n’y a aucun moyen de privilégier l’une d’entre elles par rapport aux autres – puisque nous n’avons pas de signe, de critère ou de preuve convenus, comme cela a été souligné précédemment – alors, si nous passons par les déclarations des dogmatiques, il est nécessaire de suspendre le jugement sur l’existence de causes, aussi, en disant qu’elles ne sont pas plus existantes que inexistantes

EpicureanismEdit

Epicure a soutenu que lorsque les atomes se déplaçaient dans le vide, il y avait des occasions où ils « dévient » (clinamen) de leurs chemins autrement déterminés, initiant ainsi de nouvelles chaînes causales. Epicure a soutenu que ces déviations nous permettraient d’être plus responsables de nos actions, chose impossible si chaque action était causée de manière déterministe. Pour l’épicurisme, les interventions occasionnelles de dieux arbitraires seraient préférables au déterminisme strict.

Philosophie moderneModifier

En 1729, le texte de Jean Meslier déclare:

 » La matière, en vertu de sa propre force active, se déplace et agit de manière aveugle « .

Peu après Julien Offroy de la Mettrie dans sa Machine L’Homme. (1748, anon.) écrit:

 » Peut-être que la cause de l’existence de l’homme est juste dans l’existence elle-même? Peut-être est-il par hasard jeté en un point de cette surface terrestre sans aucun comment et pourquoi « .

Dans son Anti-Sénèque on lit:

 » Ensuite, la chance nous a jetés dans la vie « .

Au XIXe siècle, le philosophe français Antoine-Augustin Cournot a théorisé le hasard d’une manière nouvelle, comme une série de causes non linéaires. Il a écrit dans Essai sur les fondements de nos connaissances (1851):

 » Ce n’est pas à cause de la rareté que la chance est réelle. Au contraire, c’est à cause du hasard qu’ils en produisent beaucoup d’autres possibles. »

Philosophie modernedit

Charles Peircedit

Le tychisme (en grec: τύχη « chance ») est une thèse proposée par le philosophe américain Charles Sanders Peirce dans les années 1890. Il soutient que le hasard absolu, également appelé spontanéité, est un facteur réel opérant dans l’univers. On peut considérer à la fois le contraire direct du dicton souvent cité par Albert Einstein selon lequel « Dieu ne joue pas aux dés avec l’univers » et une anticipation philosophique précoce du principe d’incertitude de Werner Heisenberg.

Peirce n’affirme pas, bien sûr, qu’il n’y a pas de loi dans l’univers. Au contraire, il soutient qu’un monde absolument hasardeux serait une contradiction et donc impossible.L’absence totale d’ordre est en soi une sorte d’ordre. La position qu’il défend est plutôt qu’il y a dans l’univers à la fois des régularités et des irrégularités.

Karl Popper commente que la théorie de Peirce a reçu peu d’attention contemporaine et que d’autres philosophes n’ont pas adopté l’indéterminisme avant l’avènement de la mécanique quantique.

Arthur Holly ComptonEdit

En 1931, Arthur Holly Compton défend l’idée de liberté humaine basée sur l’indétermination quantique et invente la notion d’amplification d’événements quantiques microscopiques pour introduire le hasard dans le monde macroscopique. Dans son mécanisme quelque peu bizarre, il a imaginé des bâtons de dynamite attachés à son amplificateur, anticipant le paradoxe du chat de Schrödinger.

Réagissant aux critiques selon lesquelles ses idées faisaient du hasard la cause directe de nos actions, Compton a clarifié la nature en deux étapes de son idée dans un article du Atlantic Monthly en 1955. Il y a d’abord une gamme d’événements possibles aléatoires, puis on ajoute un facteur déterminant dans l’acte de choix.

Un ensemble de conditions physiques connues n’est pas suffisant pour spécifier précisément ce que sera un événement à venir. Ces conditions, dans la mesure où elles peuvent être connues, définissent plutôt une gamme d’événements possibles parmi lesquels un événement particulier se produira. Lorsque l’on exerce la liberté, par son acte de choix, il ajoute lui-même un facteur non fourni par les conditions physiques et détermine ainsi lui-même ce qui se produira. Qu’il le fasse n’est connu que de la personne elle-même. De l’extérieur, on ne peut voir dans son acte que le fonctionnement de la loi physique. C’est la connaissance intérieure qu’il fait en fait ce qu’il a l’intention de faire qui dit à l’acteur lui-même qu’il est libre.

Compton a salué la montée de l’indéterminisme dans la science du 20e siècle, en écrivant:

Dans ma propre réflexion sur ce sujet vital, je suis dans un état d’esprit beaucoup plus satisfait que je n’aurais pu l’être à n’importe quel stade antérieur de la science. Si les énoncés des lois de la physique étaient supposés corrects, il aurait fallu supposer (comme la plupart des philosophes) que le sentiment de liberté est illusoire, ou si le choix était considéré comme efficace, que les lois de la physique… peu fiable. Le dilemme a été inconfortable.

Avec Arthur Eddington en Grande-Bretagne, Compton était l’un de ces rares physiciens distingués dans le monde anglophone de la fin des années 1920 et tout au long des années 1930 plaidant pour la « libération du libre arbitre » avec l’aide du principe d’indétermination de Heisenberg, mais leurs efforts avaient été accueillis non seulement par des critiques physiques et philosophiques, mais surtout par de féroces campagnes politiques et idéologiques.

Karl PopperEdit

Dans son essai Sur les nuages et les horloges, inclus dans son livre Connaissance objective, Poppercontrastait les « nuages », sa métaphore des systèmes indéterministes, avec des « horloges », c’est-à-dire déterministes.Il s’est rangé du côté de l’indéterminisme, écrivant

Je crois que Peirce avait raison de considérer que toutes les horloges sont des nuages dans une certaine mesure — même la plus précise des horloges. C’est, je pense, l’inversion la plus importante de la vision déterministe erronée selon laquelle tous les nuages sont des horloges

Popper était également un promoteur de la probabilité de propension.

Robert KaneEdit

Kane est l’un des principaux philosophes contemporains du libre arbitre. Prônant ce que l’on appelle dans les cercles philosophiques la « liberté libertaire », Kane soutient que « (1) l’existence de possibilités alternatives (ou le pouvoir de l’agent de faire autrement) est une condition nécessaire pour agir librement, et (2) le déterminisme n’est pas compatible avec les possibilités alternatives (il exclut le pouvoir de faire autrement) ». Il est important de noter que le nœud de la position de Kane ne repose pas sur une défense des possibilités alternatives (AP) mais sur la notion de ce que Kane appelle la responsabilité ultime (UR). Ainsi, AP est un critère nécessaire mais insuffisant pour le libre arbitre. Il est nécessaire qu’il y ait (métaphysiquement) de vraies alternatives à nos actions, mais cela ne suffit pas; nos actions pourraient être aléatoires sans être sous notre contrôle. Le contrôle se trouve dans la « responsabilité ultime ».

Ce qui permet la responsabilité ultime de la création dans l’image de Kane, ce sont ce qu’il appelle des « actions auto-formatrices » ou SFAS — ces moments d’indécision au cours desquels les gens éprouvent des volontés contradictoires. Ces SFAS sont les actions volontaires ou les absences indéterminées, qui stoppent la régression, dans le cycle de vie des agents nécessaires à l’UR. UR n’exige pas que chaque acte accompli de notre plein gré soit indéterminé et donc que, pour chaque acte ou choix, nous aurions pu faire autrement; elle exige seulement que certains de nos choix et actions soient indéterminés (et donc que nous aurions pu faire autrement), à savoir les APS. Ceux-ci forment notre caractère ou notre nature; ils informent nos choix futurs, nos raisons et nos motivations en action. Si une personne a eu l’occasion de prendre une décision de formation de caractère (SFA), elle est responsable des actions qui résultent de son caractère.

Mark BalaguerEdit

Mark Balaguer, dans son livre Le Libre Arbitre comme problème scientifique ouvert, argumente de la même manière que Kane. Il croit que, conceptuellement, le libre arbitre nécessite l’indéterminisme, et la question de savoir si le cerveau se comporte de manière indéterministe est ouverte à d’autres recherches empiriques. Il a également écrit à ce sujet « Une Version Scientifiquement Réputée du Libre Arbitre Libertaire Indéterministe ».