Kumukahi

Qui est Lono ?

Lono est le dieu hawaïen de l’agriculture et de la pluie. Il apparaît dans ho’oilo (la saison des pluies) sous forme de nuages de pluie et de tempêtes hivernales. Certains po’e kahiko (Hawaïens d’autrefois) décrivent Lono comme le « akua po’o huna i ke ao lewa », ou le dieu dont la tête est cachée dans les nuages sombres. L’eau qu’il apporte, en particulier dans les régions sèches et sous le vent, aide à maintenir la terre fertile.

La légende raconte que Lono est chargé d’apporter les plantes cultivées à Hawai’I. Cela renforce son rôle important dans l’agriculture. Lono est également associé à la célébration du makahiki. Makahiki est un temps de paix et de loisirs. C’est le moment de célébrer le travail acharné de l’agriculture et de profiter des fruits de son travail.

Quels sont les kinolau de Lono?

De nombreuses plantes et animaux différents seraient des formes de Lono.

Le kinolau de Lono comprend:

Des parties de la plante kalo sont utilisées cérémoniellement pour représenter le Lono, en particulier le lū’au (jeunes feuilles de taro) et la feuille en forme de coupe de la variété ipuolono de kalo.

Les phénomènes naturels que nous expérimentons à ho’oilo sont également des signes de Lono. Il s’agit notamment d’amas de nuages sombres, de tonnerre, d’arcs-en-ciel partiels, de tourbillons et de trombes d’eau.

Kamapua’A est un autre kinolau de Lono. Tout comme le pua’a hiwa, un cochon entièrement noir. Les nuages de pluie sombres assis au sommet d’une montagne sont parfois appelés ke ao pua’a, ou nuages de porcs.

Autres formes de Lono, plus de corps de Kamapua’A
Le pua’a, ou cochon, est important dans les cérémonies religieuses traditionnelles hawaïennes. Le corps du cochon, ou certaines parties de celui-ci, a servi de sacrifice approprié. Lorsqu’un cochon ne pouvait pas être obtenu, d’autres choses pouvaient être utilisées à sa place. Certaines plantes – collectivement appelées pua’a lau – et certains poissons – collectivement appelés pua’a kai – peuvent parfois prendre la place du cochon comme sacrifice.

pua’a lau (formes végétales du porc)
arbre kukui (Aleurites moluccana)
lū’au, jeune feuille de kalo (Colocasia esculenta)
ama’u (Sadleria spp.)
hāpu’u (Cibotium spp.)
olomea (Perrottetia sandwicensis)
‘uhaloa (Waltheria indica)
herbe de kūkaepua’a (Digitaria pruriens)

pua’a kai (formes océaniques du cochon)
humuhumunukunukuapua’a (Rhinecanthus aculeatus)
āhole (Kuhlia sandvicensis)
ama’ama/’anae (Mugil cephalus)
kūmū (Parupeneus prophyreus)
pualu (Acanthurus xanthopterus et A. mata)

Le kinolau abondant et varié de Lono nous rappelle son importance dans la vie quotidienne, en particulier pour les agriculteurs.

Quel est le rôle de Lono ?

Les Kānaka (humains) font appel à Lono pour les précipitations et les bonnes récoltes et rendent grâce à Lono pour une excellente récolte. Ka po’e kahiko organisait des cérémonies pour Lono à māpele, ou heiau agricole. Ces māpele sont plus nombreux du côté sous le vent des îles, où les précipitations sont moins fréquentes que du côté du vent.

Une prière pour la pluie, de Na Pule Kahiko par June Gutmanis:

O wāhi mai e Lono Percer, o Lono
O wāhi’o luna Percer au-dessus
O wāhi’o lalo Percer en dessous
O wāhi ka uka Sur les hautes terres
O wāhi ke kai Sur les rives de la mer

Les Ka po’e kahiko étaient des agriculteurs prolifiques. Ils ont développé des systèmes agricoles autosuffisants et durables. Leurs innovations, couplées à l’aide des akua, ont conduit à une récolte abondante.

Lono était très important pour l’agriculture. Quand un jeune garçon était prêt à assumer le rôle et la responsabilité d’un homme, il était « kā i mua », ou poussé dans la maison des hommes. Il était cérémoniellement dédié à Lono. Cela a marqué le garçon comme un fermier, comme quelqu’un qui travaille avec Lono et l’autre akua pour créer l’abondance.

Quel est le lien entre Lono et makahiki?

Imaginez un agriculteur local. C’est la fin d’une longue saison de croissance et les cultures sont prêtes à être dégustées. Son travail est exigeant et les heures sont longues. Il est temps de se reposer et de célébrer un travail bien fait. Les célébrations de la récolte sont courantes dans les sociétés agricoles. Pour les Hawaïens, la célébration s’appelle makahiki.

Makahiki marque la période de l’année où le dieu Lono revient à Hawai’I de Kahiki. Il coïncide avec ho’oilo, qui commence en octobre ou novembre. Le Makahiki dure environ quatre mois. Cette saison est une période de repos et de rajeunissement. Un hommage serait rendu aux ali’i, il n’y avait pas de guerres, et les jeux et les sports étaient le passe-temps principal.

Une description de la saison des makahiki se trouve dans la Collection Fornander d’antiquités et de traditions populaires hawaïennes:

Et la divinité avait décrété sa loi qu’il était interdit à l’homme de ne pas tuer; la guerre était interdite et aucun combat; l’océan était interdit, pas un canot ne devait naviguer; le bloc kapa était interdit et aucun tissu ne devait être battu; le tambour était interdit d’être battu; la corne était interdite d’être soufflée; la terre était interdite d’être desserrée; le ciel était sacré pour Lono; le tonnerre était sacré pour Lono; la terre était sacrée pour Lono; la vie était sacrée pour Lono; les collines étaient sacrées pour Lono; les montagnes étaient sacrées pour Lono; l’océan était sacré pour Lono; le surf déchaîné était sacré pour Lono; la famille était sacrée pour Lono; le canoë à voile était sacré pour Lono. Ainsi la divinité a énuméré ses lois, que les chefs et les prêtres et tout le peuple ont dûment observées.

Lono aujourd’hui

Hawaï’I continue d’être un endroit qui a besoin d’eau de pluie pour maintenir la terre et produire des cultures. L’apprentissage de Lono nous aide à comprendre les modèles météorologiques uniques d’Hawaii et les changements saisonniers. Avec cette compréhension, nous pouvons à nouveau être autonomes, comme notre kūpuna avant nous.

Une imprimante pour l’abondance

Flaque d’eau Houluluulu’Ai
De l’Antiquité hawaïenne C par Davida Mallo

E. auloli et hono!
Tortue ne’epu ka’ina.
Ulu nakaka, kāwahawaha sera honua,
Ulu will’ai hāpu’u, Lono,
‘Ohi malo, respiration,
‘Ohi’a’ā by’uala de par pali,
Pali kū kāwahawaha et pluie,
got hā’ule ɾaii,
A hā’ule ɾaii will’uala.
A lauloa pili kanawao
A lauloa pili kanawao
O wao akua ka’ai, o Kae!
Ne le faites pas! Lono! Par akua do’ai,
Hata I ka’aina!
A pohō ka’ai,
A ulu kupukupu,
A ulu lau po’o’ole;
A’o ka nui ia o ka’ai
Āu, e Kāne a me Lono.
‘āmama. Ua noa.

O Kāne, transforme la terre,
Laisse la terre bouger d’un seul tenant,
La terre est fissurée et fissurée,
La fougère comestible pousse encore, oh Lono,
Laissez kupukupu couvrir la terre sèche,
Ramassez les pommes de terre comme des pierres sur les collines latérales
La pluie vient comme le côté d’un pali,
La pluie qui tombe de la terre le paradis.
La pomme de terre tombe aussi du ciel.
Le taro sauvage est le seul taro maintenant,
Le taro des patchs de montagne.
La seule nourriture est celle des sauvages, oh Kāne! Oh Kāne et Lono! Dieux des paysans,
Donnent vie à la terre !
Jusqu’à ce que la nourriture soit gaspillée.
Jusqu’à ce qu’il germe dans le sol;
Jusqu’à ce que les feuilles couvrent la terre;
Et telle soit l’abondance
De vous, Ô Kāne et Lono.
Le fardeau est levé. Nous sommes libres.