L’Argument de Platon pour la Règle par les Rois Philosophes

Quel est l’Argument de Platon pour la Conclusion que les Philosophes devraient Gouverner? Est-ce persuasif?

Résumé

Le but de cet essai est d’examiner si ou dans quelle mesure l’argument de Platon selon lequel les philosophes devraient être les dirigeants de la République est valide et persuasif. Dans La République, Platon soutient que les rois devraient devenir des philosophes ou que les philosophes devraient devenir des rois, ou des rois philosophes, car ils possèdent un niveau de connaissance particulier, nécessaire pour gouverner la République avec succès. L’essai fera valoir que l’argument de Platon pour le règne des rois philosophes n’est ni persuasif ni réaliste en théorie, mais que des traces des caractéristiques de sa forme idéale de règne apparaissent dans l’État moderne. Pour exposer cet argument, l’essai examinera d’abord l’argument de Platon pour les rois philosophes, ainsi que ses limites, et deuxièmement et enfin, quelles caractéristiques du règne des rois philosophes sont valides et réalistes en termes d’État moderne.

Introduction

Dans l’œuvre de Platon, La République, il y a une remise en question systématique de l’être, car La République elle-même est une tentative de répondre à un problème du comportement humain : la justice. Pour traiter du problème de la justice, Platon considère la polis idéale, une unité collective d’autonomie gouvernementale, et la relation entre la structure de la République et la réalisation de la justice. Platon soutient que les rois philosophes devraient être les dirigeants, car tous les philosophes visent à découvrir la polis idéale. La « kallipolis », ou la belle ville, est une ville juste où le pouvoir politique dépend de la connaissance, que possèdent les rois philosophes, et non du pouvoir. Bien que théoriquement, il serait idéal que la République et l’État moderne soient gouvernés par la connaissance et non par le pouvoir, le pouvoir est crucial dans la composition de l’activité politique. C’est l’un des défauts de l’argument de Platon, dont l’essai discutera. La question de savoir qui doit gouverner émerge, à laquelle l’essai conclura en disant que, selon l’argument de Platon, les rois philosophes ne devraient pas être les dirigeants, car Platon annonce un système politique antidémocratique dirigé par un dictateur bienveillant. En même temps, il est inévitable de choisir certaines caractéristiques de l’État moderne congruentes à celles de la polis idéale.

L’argument de Platon

La définition de la démocratie est essentielle pour comprendre l’argument de Platon pour la règle par les philosophes. De nos jours, la plupart des États modernes sont démocratiques, dans le sens où les gens ont leur mot à dire dans la gestion de l’État. Depuis l’époque de Platon, il y a eu un débat sur ce qu’est la démocratie: qu’il s’agisse de l’idée de la règle de la majorité ou de ce qu’on appelle la « vision madisonienne » selon laquelle la démocratie implique la protection des minorités. Pour Platon, tout se résume à ce que signifie la démocratie, littéralement. La démocratie est  » la règle des démos « , où les démos peuvent être compris comme  » le peuple  » et comme  » la foule « the les inaptes  » (Wolff; 2006, 67). Comme le soutient Wolff, « Prendre des décisions politiques exige du jugement et de la compétence. Il devrait, exhorte Platon, être laissé aux experts. » (Wolff; 2006, 67). Pour souligner davantage cela, Platon utilise l ‘ »analogie artisanale », en s’appuyant sur l’allégorie du navire. Dans La République de Platon, Socrate donne l’exemple d’un navire dirigé par des hommes ignorants de la navigation, qui

 » ne comprenez pas qu’un vrai capitaine doit faire attention aux saisons de l’année, au ciel, aux étoiles, aux vents et à tout ce qui concerne son métier, s’il veut vraiment être le dirigeant d’un navire. Et ils ne croient pas qu’il y ait un engin qui lui permettrait de déterminer comment il doit diriger le navire, si les autres le veulent ou non, ou toute possibilité de maîtriser ce prétendu engin ou de le pratiquer en même temps que l’engin de navigation. Ne pensez-vous pas que le vrai capitaine sera qualifié de véritable observateur des étoiles, de bavard et de bon à rien par ceux qui naviguent dans des navires gouvernés de cette manière? » (Platon; 2007, 204)

Avec cette allégorie, Platon insiste non seulement sur l’idée que la spécialisation est la clé du fonctionnement de la République, mais aussi sur le fait que les philosophes étaient peu appréciés à Athènes en 420 av. J.-C., et donc inutiles parce que le monde ne les utiliserait pas et leurs connaissances. Il souligne également les dangers de la liberté et de l’égalité, ainsi que le caractère anormal de la démocratie.

L’idée de spécialisation de Platon est également liée à la justice, qu’il considère comme structurelle, car la justice politique est le résultat d’une cité structurée, où la justice individuelle est le résultat d’une âme structurée, et où chaque membre de la polis a un  » métier spécifique pour lequel il a une aptitude naturelle » (Reeve; 2009, 69).  » Gouverner is est une compétence  » (Wolff; 2006, 68), qui nécessite une formation spéciale à la disposition de quelques-uns. En même temps, les philosophes doivent posséder des qualités qui leur permettent de gouverner; par exemple, ils doivent être capables de reconnaître la différence entre l’ami et l’ennemi, le bon et le mauvais. Par-dessus tout, les philosophes doivent « aimer la sagesse » (Nichols; 1984, 254), car la règle des sages conduit au règne de la justice, à mesure que la philosophie devient souveraine. La justice est une vertu, tout comme la connaissance, qui exige de la compréhension. La compréhension fait référence à la bonté, et donc, la connaissance et la bonté ne font qu’un. Les rois philosophes ont la vertu comme ils ont la connaissance, et ainsi, selon Platon, leur règne est justifié.

Critiquer l’argument de Platon

L’argument de Platon est très conforme à ce qu’il définit comme la démocratie, la règle de l’inapte. Son argument peut être valable, en ce sens qu’il explique que ces philosophes ont « la capacité de saisir l’éternel et l’immuable » (Platon; 2007, 204), tandis que les hommes du commun sont aveugles car ils n’ont « aucune vraie connaissance de la réalité, et aucune norme claire de perfection dans leur esprit vers laquelle ils peuvent se tourner » (Platon; 2007, 204-205). Néanmoins, cet argument n’est ni convaincant ni réaliste dans la politique contemporaine et l’État moderne, pour un certain nombre de raisons.

Premièrement, et peut-être le plus important, tous les États modernes soulignent qu’aujourd’hui la démocratie est définie comme le « gouvernement  » du peuple, par le peuple et pour le peuple  » (Wolff; 2006, 62). Par conséquent, tous les États sont non seulement devenus partisans du modèle de démocratie représentative, selon lequel les électeurs déterminent qui les représentera au niveau gouvernemental, mais ont également adopté une attitude pluraliste à l’égard de la politique. En fait, l’État n’est, en théorie, plus un instrument entre les mains d’une élite ou entre les mains des philosophes de Platon, mais une arène publique et neutre où les groupes d’intérêt se réunissent pour discuter et discuter de politiques, qui sont « principalement économiques » (Dryzek et Dunleavy; 2009, 41). Idéalement, ces groupes d’intérêt devraient avoir les connaissances nécessaires pour provoquer un changement politique, mais il est très difficile de déterminer et de quantifier les connaissances nécessaires pour provoquer un tel changement. Comme le soutient Wolff, « personne ne peut être absolument certain de rien du tout. Toutes les revendications de la connaissanceare sont faillibles  » (Wolff; 2006, 70). De plus, être philosophe et connaître la logique, l’éthique, la métaphysique et la philosophie politique ne fait pas nécessairement de vous un expert des intérêts du peuple. Ce sont les gens qui, en théorie, les dirigeants visent à représenter et à soutenir. Platon ne s’intéresse évidemment pas à une forme de règle représentative, mais de nos jours, il est nécessaire, bien que difficile, de veiller à ce que tous les gouvernés soient représentés, au moins dans une certaine mesure, par leurs dirigeants.

Platon soutient également qu’une éducation spécifique, accessible à quelques-uns, permettra à ces quelques-uns de devenir philosophes, mais encore une fois cela créerait une classe dirigeante qui n’est pas représentative des gouvernés. En même temps, il est difficile de trouver un gouvernement représentatif à 100% de sa population. Prenez les membres de la Chambre des communes, dont beaucoup ont fréquenté des écoles d’élite telles qu’Eton et Oxford: ils ne sont pas représentatifs de la population, mais sont ceux qui dirigent le Royaume-Uni. Néanmoins, l’argument de Platon a transcendé le temps, car la Chambre des Lords, ainsi que le Sénat, dans les systèmes bicaméraux, est une arène d’experts qui vérifient et modifient les lois faites par les députés. Les vrais experts sont sans doute ceux qui connaissent les intérêts du peuple, et le vote indiquera ces intérêts, car, comme Mill l’a soutenu, « l’erreur ici est de penser le peuple comme une masse homogène avec un seul intérêtwe nous ne sommes pas comme ça » (Wolff; 2006, 64).

Enfin, le principal défaut de l’argument de Platon, qui le rend très peu convaincant, est le fait qu’il décrit et plaide en faveur de ce que Voltaire a défini comme une  » ‘dictature bienveillante’, où un despote éclairé, sans avoir besoin de consulter les gens, gouvernerait néanmoins dans leurs intérêts  » (Wolff; 2006, 62). En ce qui concerne l’État moderne, où les gens demandent continuellement à avoir leur mot à dire dans la gestion du gouvernement, et avec une vision négative du totalitarisme en raison des événements du 20ème siècle, l’argument de Platon devient de plus en plus inapplicable. Comme l’a soutenu Karl Popper, il est faux de placer le pouvoir politique entre les mains d’une élite. Néanmoins, il est également irréaliste de prétendre qu’une élite n’existe pas aujourd’hui, car, par exemple, il y a toujours plusieurs principaux partis politiques qui dirigent à tour de rôle les gouvernements.

Conclusion

Platon soutient qu' » il n’y aura pas de fin aux troubles des États itself l’humanité elle-même, jusqu’à ce que les philosophes deviennent rois dans le monde and et que le pouvoir politique et la philosophie entrent ainsi dans les mêmes mains » (Platon; 2007, 192). Peut-être que l’argument de Platon pour un groupe de personnes bien informées qui ont la capacité d’apporter le bonheur et la justice dans la République est idéal, mais extrêmement irréaliste. Comme Aristote l’a soutenu, l’homme est un animal politique et il est inévitable pour nous tous, pas seulement pour une élite de vieillards, de s’intéresser et d’avoir son mot à dire à la politique, car c’est une force qui nous affecte inévitablement tous. L’argument de Platon nous demande non seulement de nous désintéresser du processus politique, mais aussi de laisser nos droits et nos opinions entre les mains d’un dictateur bienveillant. Pour cette raison, son argument est non seulement peu convaincant, mais également irréaliste.

Bibliographie

Dryzek, John, Dunleavy, Patrick, Théories de l’État démocratique, Première édition (Basingstoke; Palgrave Macmillan, 2009)

Nichols, Mary P., « Les deux alternatives de la République: les rois philosophes et Socrate », Théorie politique, vol. 12, no 2, mai 1984, Pages 252-274

Platon (Auteur), Lee, Desmond (Traducteur), Lane, Melissa (Introduction), La République, Deuxième Édition avec une nouvelle Introduction (Londres; Penguin Classics, 2007)

Reeve, C.D.C, Platon, dans Boucher, David et Kelly, Paul, Political Thinkers: From Socrate to the Present, Deuxième Édition (Oxford; Oxford University Press, 2009)

Reeve, C.D.C, Philosopher-Kings: L’argument de la « République » de Platon, Première Édition (Cambridge, MA; Hackett Publishing Co. Inc., 2006)

Wolff, Jonathan, Une introduction à la philosophie politique, Deuxième édition (Oxford; Oxford University Press, États-Unis, 2006)

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