Le Seul Dharma Pur

Lorsqu’elle a rencontré le bouddhisme Kadampa pour la première fois il y a 20 ans, Ani Jamgyal a aimé qu’il offre des enseignements bouddhistes modernes adaptés à la société occidentale d’aujourd’hui, sans les signes extérieurs d’une autre culture et de son histoire.

« Je n’ai aucune nostalgie de la vieille politique féodale tibétaine », dit-elle, « et je n’ai aucune envie d’apprendre à faire du thé au beurre ou à manger du tsampa. »

Ani Jamgyal, une religieuse bouddhiste de 63 ans qui est la fille d’un pasteur baptiste et vit dans les montagnes à l’extérieur d’Albuquerque, n’a aucun intérêt à se mêler de la politique tibétaine ou à voyager à l’Est, car, dit-elle, il y a suffisamment de problèmes ici aux États-Unis. En tant qu’activiste de la justice sociale qui se soucie de questions telles que le racisme, les droits des immigrants et la pauvreté, elle ne voulait pas s’échapper dans l’exotisme et les problèmes d’une autre culture, mais plutôt trouver des enseignements bouddhistes purs qui pourraient être appliqués aux problèmes du présent. « Ce qui m’a attiré vers le bouddhisme, ce sont ses enseignements, pas tout ce qui l’entoure « , explique Jamgyal.

C’est ce qu’elle pensait avoir trouvé dans le Bouddhisme Kadampa, une nouvelle tradition bouddhiste tibétaine qui porte également le nom de Nouvelle Tradition Kadampa – Union bouddhiste Internationale Kadampa (en abrégé NKT-IKBU, ou simplement NKT). Le Nouveau bouddhisme Kadampa a été créé en 1991 en Grande-Bretagne par Guéshé Kelsang Gyatso (affectivement appelé Guéshé-la par ses disciples), un lama tibétain né en 1931 au Tibet central, qui dans les années 70 est venu en Grande-Bretagne pour enseigner le bouddhisme.

De nombreux Occidentaux ont été attirés, comme Ani Jamgyal, par le programme d’étude systématique du NKT, qui propose un processus simple d’ordination et des livres qui expliquent la philosophie et la pratique bouddhistes en des termes faciles à comprendre par le public occidental. Le NKT a réussi à attirer des praticiens occidentaux qu’il est déjà l’une des plus grandes traditions bouddhistes en Grande-Bretagne et se développe aux États-Unis et dans le monde, avec 1 200 centres actuellement ouverts dans le monde et de nouveaux centres ouverts tout le temps. Cette année encore, de nouveaux temples et centres NKT ont ouvert leurs portes à Boston, Washington, DC, Fort Lauderdale, Oslo et Paris. Le Centre International de Retraite Kadampa près du Grand Canyon en Arizona, qui a ouvert ses portes en juin 2017, a commencé la construction du cinquième Temple mondial de la Paix Kadampa, qui accueillera près d’un millier de fidèles. L’organisation s’est également rapidement développée dans des pays tels que le Mexique et le Brésil, et le canon unique de textes de la NKT a été publié en anglais, Espagnol, Portugais, Allemand, Français et Chinois.

Contrairement à la plupart des traditions bouddhistes, le NKT demande aux membres ordonnés de ne prononcer que dix vœux, qui, selon Kelsang Gyatso, remplacent tous les centaines de vœux habituellement requis des bouddhistes ordonnés.  » Sans le NKT, dit Ani Jamgyal, je n’aurais probablement pas choisi de devenir religieuse. »

Mais Jamgyal a découvert que le NKT n’était pas aussi éloigné de la « politique féodale tibétaine » qu’elle l’avait espéré. En rejoignant le NKT, elle était en fait entraînée dans un conflit religieux datant de plusieurs siècles et était devenue par inadvertance membre d’une organisation accusée d’être sectaire, controversée et si préoccupée par la pureté religieuse qu’elle s’est isolée du monde bouddhiste au sens large. Il s’est avéré qu’en tant que membre du NKT, Jamgyal devait dénoncer le Dalaï Lama et rejeter tous les enseignants spirituels à part Kelsang Gyatso, qui est considéré par de nombreux membres du NKT comme le seul détenteur et sauveur du dharma pur.

« Kelsang Gyatso est la source de toute autorité au sein du NKT », explique David Kay, un chercheur britannique qui a rédigé sa thèse de doctorat sur la formation de l’organisation. « Le NKT a présenté ses livres comme les émanations de l’esprit d’un Bouddha. »

La décision de Kelsang Gyatso de se séparer de l’establishment bouddhiste tibétain et de créer une nouvelle tradition était en fait l’aboutissement d’un vieux conflit au sujet d’une divinité protectrice associée à l’école Gelug nommée Dorje Shugden. Shugden est chargé de garder la pureté des enseignements du maître Je Tsongkhapa du 14ème siècle et on dit qu’il punit et terrorise les moines capricieux qui s’intéressent aux enseignements des écoles bouddhistes concurrentes. Les bouddhistes Gelug voient Tsongkhapa comme un réformateur qui a restauré la pureté de la doctrine du Bouddha au Tibet après que d’autres écoles bouddhistes eurent perdu leur chemin. L’école Gelug était à l’origine un petit mouvement qui contestait les anciennes écoles bouddhistes tibétaines, mais il a rapidement gagné en popularité et au 17ème siècle, sous la direction du 5ème Dalaï Lama, est devenu l’ordre bouddhiste dominant au Tibet.

« Il y a toujours eu un courant fortement sectaire dans le bouddhisme Gelug », explique Georges Dreyfus, professeur de religion au Williams College, qui est le premier Occidental à avoir obtenu le diplôme de Guéshé Lharampa, le diplôme universitaire bouddhiste tibétain le plus avancé, à Dharamsala. Dreyfus explique que Dorje Shugden existait déjà en tant que divinité mineure courroucée dans la tradition Gelug au 17ème siècle. Mais avec la montée en popularité, au début du 20ème siècle, du mouvement œcuménique Rimé, qui soutient que les différentes traditions bouddhistes tibétaines offrent toutes des voies également valables vers le dharma, l’élite conservatrice Gelug a estimé que la suprématie de l’école Gelug était menacée. Pabongka, un moine Gelug influent à Lhassa, a promu le culte de Dorjé Shugden afin de préserver la pureté Gelug et de décourager les moines Gelug d’adopter la philosophie inclusive du mouvement Rimé. Pabongka transmit ses vues sectaires à son disciple Trijang Rinpoché, qui devint plus tard le tuteur junior de l’actuel Dalaï-Lama et présenta le jeune Dalaï-Lama à Dorjé Shougden.

Tout a changé lorsque le Dalaï-Lama s’est enfui en Inde en 1959 pour échapper à l’occupation chinoise. En exil, le Dalaï-Lama a conclu que l’unité tibétaine était plus importante que la suprématie et la pureté de la tradition Gelug, et il a adopté la perspective inclusive du mouvement Rimé. Les tensions se sont intensifiées à mesure qu’il s’éloignait de Dorje Shugden. Finalement, il a exigé que les pratiquants Gelug s’abstiennent d’adorer entièrement la divinité, ce qui a provoqué une rupture dans l’école Gelug. Un certain nombre de lamas Gelug de la communauté tibétaine en exil, la plupart d’entre eux des disciplines de Trijang, se sont retournés contre le Dalaï-Lama.

« Certains pratiquants du NKT sont absolument certains que c’est la dernière occasion de trouver du bouddhisme pur dans le monde, et que tout le reste est corrompu. »

Parmi les manifestants les plus virulents se trouvait Kelsang Gyatso, qui avait été envoyé en Angleterre à l’origine pour enseigner le bouddhisme Gelug et qui avait entre-temps gagné la loyauté d’un certain nombre d’étudiants engagés. Kelsang Gyatso était tellement lésé par le rejet du Dalaï-Lama de Dorje Shugden qu’il a décidé de se séparer de l’establishment Gelug dominant et de se séparer de lui-même. Avec l’aide de ses disciples aînés, il a traduit les textes clés de sa lignée en anglais et a créé en 1991 une tradition complètement occidentale dans laquelle il était le seul Tibétain: la Nouvelle Tradition Kadampa, du nom de l’école tibétaine médiévale Kadam qui s’est développée plus tard dans la tradition Gelug.

David Kay dit que le NKT voit Kelsang Gyatso comme une figure similaire à Atisha, le sage bouddhiste bengali du 11ème siècle qui a fondé l’école Kadam et sauvegardé le dharma pur en transmettant ses enseignements au Tibet alors que le bouddhisme était en déclin dans son Bengale natal.

« Certains pratiquants sont absolument certains que c’est la dernière occasion de trouver du bouddhisme pur dans le monde, et que tout le reste est corrompu », dit Kay. Il a rencontré des disciples du NKT qui non seulement évitaient les enseignements d’autres écoles bouddhistes, mais ne lisaient même pas les traductions en anglais de textes des propres professeurs de Kelsang Gyatso, car ils disaient se méfier de tout texte qui n’était pas de Kelsang Gyatso lui-même.

Les propres textes de Kelsang Gyatso suivent les enseignements conservateurs traditionnels Gelug, mais une fois transportés en Occident, l’accent Gelug sur la lignée pure a été poussé à l’extrême. Les enseignants de NKT sont, par exemple, censés mémoriser les textes de Kelsang Gyatso afin qu’ils puissent reproduire fidèlement ses enseignements sans confondre les élèves avec des interprétations erronées.

« Enseigner, c’est essentiellement recevoir un script », explique le général Kelsang Wangden, un moine de 44 ans qui est le professeur résident du Centre bouddhiste Menlha Kadampa à Lambertville, dans le New Jersey, ajoutant que les enseignements qui lui ont été donnés sont « vraiment clairs, vraiment efficaces et beaux. »

En 1996, lorsque le Dalaï-Lama a demandé aux bouddhistes tibétains de s’abstenir d’adorer Dorjé Shougden, dénonçant la divinité comme « un esprit malveillant né d’intentions malavisées », il a provoqué la fureur des dévots shougdéens. (La même année, Kelsang Gyatso a été officiellement expulsé de l’Université monastique de Sera Je en Inde; l’avis d’expulsion indiquait qu’il avait été expulsé pour « des déclarations folles sans vergogne attaquant avec des calomnies sans fondement Sa Sainteté le Dalaï Lama. ») Le NKT, qui avait placé Dorje Shugden au centre de son culte — Kelsang Gyatso considère Dorje Shugden comme un bouddha — a organisé des manifestations et des campagnes de rédaction de lettres pour dénoncer « l’oppression religieuse du Dalaï Lama. »Vingt ans plus tard, en 2015, Reuters a rapporté que le NKT était derrière un groupe de protestation, la Communauté internationale des Shugden, qui organisait des manifestations contre le Dalaï Lama lors de sa visite aux États-Unis. À chaque destination de sa tournée, le Dalaï-Lama a été accueilli par des groupes de manifestants — dont beaucoup de membres du NKT — qui l’ont chahuté avec des slogans tels que « Faux Dalaï-Lama, donnez la liberté religieuse! » et « Dalaï Lama, arrête de mentir! »

« Guéshé-la faisait partie d’une tradition qui s’est perdue au Tibet, tout comme le gouvernement tibétain en exil lui-même est perdu maintenant « , explique le Général Kelsang Chonden, un disciple britannique de longue date de Kelsang Gyatso, et, quand je l’ai vu, Professeur résident du Centre de Méditation Bodhisattva Kadampa à Brighton, en Angleterre. Il avait visité le Festival américain 2017 au Temple de la paix mondiale Kadampa des États-Unis à Glen Spey, New York, qui accueillait des membres du NKT du monde entier. Vêtu de longues robes tibétaines marron, le général Chonden s’est assis sur les marches du temple et a parlé du déclin du bouddhisme au Tibet. Il a déclaré que le Dalaï-Lama n’a pas seulement trahi son propre maître et sa tradition, mais qu’il veut également « forcer les autres à abandonner cette tradition », se référant, bien sûr, à la position du Dalaï-Lama sur Dorje Shugden.

Le NKT lui-même n’est pas directement affecté par le rejet de Shugden par le Dalaï-Lama, mais Chonden dit que l’organisation doit protester contre la position du Dalaï-Lama sur Shugden parce que des millions de dévots Shugden subissent des persécutions et ont demandé de l’aide au NKT pour empêcher la destruction de leur tradition. Il est en effet prouvé que les dévots de Dorje Shugden dans la communauté tibétaine en exil sont socialement stigmatisés et marginalisés. Cependant, les allégations de persécution de la NKT sont extrêmement exagérées, et Amnesty International a refusé d’enquêter sur les allégations de la NKT de violations des droits humains contre les fidèles de Shugden, invoquant le manque de preuves. En fait, la dévotion à Dorje Shugden est encouragée par les autorités du Tibet sous contrôle chinois – en 2015, Reuters a publié un article qui a révélé l’utilisation par la Chine du conflit Shugden pour saper le Dalaï Lama et se positionner pour contrôler le choix de sa prochaine incarnation.

Pourtant, Chonden insiste sur le fait que le Dalaï-Lama supprime la liberté de religion et détruit sa propre lignée spirituelle. « Dans la communauté tibétaine en exil en Inde, le bouddhisme s’est politisé », dit-il. « Nous sommes reconnaissants que Guéshé-la ait conservé les enseignements purs du Mahayana pour nous. »

Après plusieurs années au NKT, Ani Jamgyal a finalement réalisé que la querelle de Kelsang Gyatso avec le Dalaï-Lama signifiait qu’il s’attendait à ce que ses disciples fassent campagne publiquement contre le Dalaï-Lama et le gouvernement tibétain en exil. En 2011, Jamgyal a décidé de prendre ses distances avec l’organisation. Elle avait essayé d’ignorer le conflit Shugden parce qu’elle appréciait la clarté des enseignements de Kelsang Gyatso, mais il devenait impossible de séparer les enseignements de la politique qui les accompagnait.

« Une partie de cela consistait à réaliser à quel point ce groupe était complètement isolé du reste du monde bouddhiste », explique Jamgyal. « C’était comme si je faisais quelque chose de méchant quand je lisais des livres d’autres professeurs, y compris Sa Sainteté — et c’est juste fou que la lecture du dharma m’ait donné l’impression d’avoir 16 ans et de fumer un joint derrière un garage! »

Renato Barajas, un moine mexicain qui a ordonné dans la NKT en 2013 et a quitté l’organisation en 2017, a vécu une expérience similaire à celle de Jamgyal. Il dit que si la NKT semble aux nouveaux arrivants comme une organisation ouverte et accueillante, elle devient de plus en plus restrictive et contrôlante une fois que les praticiens sont attirés à l’intérieur. « Le NKT a deux visages différents: l’un est pour les médias et le public, et l’autre est pour les gens à l’intérieur du NKT », dit-il.

Kelsang Gyatso, qui a eu 87 ans en juin 2018, s’est retiré de la vie publique en 2013 et n’a pas été vu en public depuis lors; le NKT est maintenant dirigé par ses disciples aînés. Un Directeur Spirituel général est élu pour un mandat de huit ans pour superviser le développement spirituel de la tradition. Le directeur actuel est Gen-la Kelsang Dekyong, une religieuse britannique qui a étudié avec Kelsang Gyatso pendant plus de 30 ans. Neil Elliott, le « disciple de cœur » original de Kelsang Gyatso, a dû abandonner ses robes en 1996 parce qu’il avait rompu son vœu monastique de célibat. (Elliott a dirigé le programme de formation des enseignants du NKT en tant que praticien laïc jusqu’à sa réintégration en tant que moine en avril 2017 sous le nom de Gen-la Kelsang Thubten; il a maintenant un rôle d’enseignant principal.) Malgré la réclusion de Kelsang Gyatso, cependant, Guéshé-la est toujours l’autorité ultime de l’organisation et reste présent dans ses écrits.

Selon Barajas, les disciples avancés du NKT sont informés que Kelsang Gyatso est un bouddha qui veille sur eux et guide leur vie. Il est vénéré comme une source infaillible de sagesse, et certains disciples ont même émis l’hypothèse qu’il pourrait être le troisième Bouddha, ce qui l’élèverait au même niveau spirituel que Je Tsongkhapa, que de nombreux bouddhistes Gelug considèrent comme le deuxième Bouddha, et au même niveau que Siddhartha Gautama, le premier Bouddha.

Les critiques du NKT disent qu’une telle dévotion à Kelsang Gyatso est malsaine — en effet, ils soutiennent qu’une telle certitude de la foi nécessite un esprit fermé qui, pour beaucoup, semble hors de propos dans un monde moderne et pluraliste. Guéshé Dakpa Topgyal, pour sa part, se méfie.

« Personne ne peut prétendre être le seul à connaître la vérité », dit Topgyal, un moine Gelug diplômé en guéshé du monastère de Drepung en Inde qui dirige maintenant la Société tibétaine de Charleston en Caroline du Sud selon la philosophie Rimé. « Le problème est que Kelsang Gyatso veut que ses disciples le voient comme le seul légitime, le seul qualifié. Il n’y a pas de place pour la pensée critique. C’est dangereux dans tous les aspects! Guéshé Topgyal souligne que le Bouddha lui-même a mis en garde contre « s’accrocher aveuglément à sa propre vue et à sa propre pensée. »

Ce danger n’est pas une simple théorie — le modus operandi du NKT a entraîné plusieurs conséquences réelles pour ses membres. Jamie Kostek, ancienne membre de la NKT, qui a rejoint la sangha de la NKT à Seattle en 2007, alors qu’elle avait 24 ans, et l’a quittée en 2012, a personnellement observé les dangers de la dévotion aveugle. « Tout le monde a l’air si heureux quand vous entrez », explique Kostek. « Vous n’avez aucune idée de toute la souffrance qui se passe dans les coulisses. »Elle dit qu’elle s’est sentie obligée de se convaincre constamment qu’elle était heureuse dans le NKT, car le malheur est un signe d’échec spirituel. « Et nous nous sommes vraiment sentis chanceux d’avoir ces enseignements », dit-elle, « parce qu’on nous disait constamment que c’est le seul chemin qui mènera au nirvana. »Elle croyait que si elle se consacrait entièrement à Guéshé-la, elle atteindrait l’illumination en trois ans, trois mois et trois semaines. « Alors, quand vous n’êtes toujours pas éclairé, vous êtes convaincu d’avoir fait quelque chose de mal et de ne pas vous consacrer suffisamment à Guéshé-la « , explique-t-elle. « Ainsi, vous devenez ordonné ou donnez tout votre argent pour prouver que vous en êtes digne. » Kostek n’avait pas d’argent à donner, mais elle faisait souvent du bénévolat 35 heures par semaine pour l’organisation tout en occupant un emploi et en s’occupant de son jeune fils. « Je sentais que je devais le faire pour gagner du mérite spirituel », dit-elle, et ajoute qu’elle a travaillé elle-même dans un tel épuisement, elle n’a même pas eu le temps de méditer.

Mais Kostek a commencé à interroger le NKT lorsqu’elle a remarqué comment l’organisation traitait ses membres les plus vulnérables. Elle dit que certaines des personnes ordonnées de sa communauté aux prises avec de graves maladies mentales ont été encouragées à cesser leurs médicaments et à essayer de se guérir par la pratique spirituelle. Elle raconte également l’histoire d’une religieuse âgée qui avait été encouragée à vendre sa maison et à donner les bénéfices à la NKT — puis à payer un loyer pour vivre dans un sous-sol du centre NKT. Kostek explique qu’il y avait une pression constante dans le NKT pour contribuer à son projet International de temples, qui vise à construire des temples Kadampa dans le monde entier.

 » Quand tu n’es toujours pas éclairé, tu es convaincu que tu n’as pas consacré assez de toi-même à Guéshé-la. »

Selon INFORM, une organisation britannique à but non lucratif qui enquête sur les nouveaux mouvements religieux, les finances de la NKT en Grande-Bretagne ont pu croître grâce à des investissements immobiliers astucieux financés par des dons de membres et des propriétés restaurées grâce à des travaux de construction bénévoles. Mais lorsque les membres ont pris la parole pour remettre en question les décisions ou la mauvaise gestion, les dirigeants du NKT n’ont pas voulu écouter. INFORM rapporte également que le NKT a régulièrement tenté de faire taire les critiques en utilisant les lois britanniques sur la diffamation comme une menace. (Dans l’un de ces cas, l’érudit bouddhiste britannique Gary Beesley a été contraint de retirer un livre sur le NKT juste avant sa date de publication.)

Malgré cette pression, certains critiques du NKT restent virulents. L’un est Tenzin Peljor, un ancien praticien du NKT d’Allemagne qui, après avoir été impliqué dans le NKT pendant plus de cinq ans, a quitté la tradition et s’est réorganisé en tant que moine auprès du Dalaï-Lama. Tenzin Peljor, qui dit se pencher maintenant vers la philosophie Rimé, tient depuis un certain temps un blog intitulé Lutter contre les problèmes difficiles, dans lequel il aborde des sujets controversés du bouddhisme tibétain.

Tenzin raconte que lorsqu’il était encore au NKT, il fermait lui-même les yeux sur les problèmes de la communauté, parce qu’il s’accrochait à l’idée qu’il devait maintenir un  » état d’esprit paisible. »

« Ils ne cessent de vous dire que vous avez un karma spécial pour faire partie de cette tradition exceptionnellement pure », dit-il, « et ensuite votre ego devient accro, et vous devenez délirant parce que vous êtes coupé du bouddhisme traditionnel et d’autres sources qui peuvent corriger votre illusion. Et après avoir commis 10 ou 12 ans, il faut une énorme bravoure pour admettre que vous avez fait une erreur. »

Tenzin Peljor a de fortes opinions sur Kelsang Gyatso lui-même. Il décrit le chef du NKT comme une personnalité narcissique qui se voit comme le seul sauveur du bouddhisme pur. « Son esprit est manifeste dans la culture du NKT », explique Tenzin, ajoutant que le résultat est une organisation tellement obsédée par la diffusion des enseignements de Kelsang Gyatso qu’elle est prête à sacrifier le bien-être de ses praticiens pour se développer et attirer de nouveaux étudiants.

« C’est un culte de la personnalité », dit Tenzin.

Contacté pour obtenir une réponse, un représentant du siège américain du NKT a écrit: « Selon la constitution du NKT, le NKT ne peut pas être impliqué dans une activité politique. Pour cette raison, le NKT n’accepte aucune demande d’entrevue. »

« Le NKT est le résultat final d’une longue trajectoire de radicalisation », explique le professeur Dreyfus du Williams College. Il se souvient de Kelsang Gyatso comme de quelqu’un qui avait la réputation d’être un moine érudit, et dit que les anciens collègues de Gyatso sont perplexes. « Tout cela est bizarre. Les livres de Kelsang Gyatso sont bons. Il est intelligent. Il est savant, c’est un bon praticien « , dit Dreyfus.  » Beaucoup de Tibétains qui le connaissaient m’ont dit qu’ils ne comprenaient pas. Ils pensaient le connaître, mais maintenant ils n’ont aucune idée de ce qu’il fait. »

Dreyfus est convaincu que si Trijang Rinpoché était vivant, il désapprouverait ce qu’est devenu son ancien élève. « Je connaissais très bien Trijang Rinpoché, et je sais qu’il serait positivement horrifié par le NKT s’il était en vie maintenant », dit Dreyfus. « Il est inconcevable qu’il ait permis que cela se produise. »

De son côté, quand Ani Jamgyal a quitté le NKT, elle a voulu rester religieuse et a donc trouvé un nouvel enseignant, qui l’a réorganisée : Thrangu Rinpoché, un enseignant Kagyu qui appartient au mouvement œcuménique Rimé. Jamgyal dit qu’elle a été touchée lorsqu’elle s’est présentée pour la première fois à un enseignement et qu’on lui a dit qu’elle n’avait pas à s’inquiéter de devoir renoncer à Kelsang Gyatso pour devenir disciple de Thrangu Rinpoché.  » Nous ne sommes pas sectaires « , lui a-t-on dit. « À notre avis, vous vous êtes simplement élargi à l’extérieur du NKT pour nous inclure. »

Le retour au dharma « droit » ou « pur » est celui que les bouddhistes recherchent depuis la mort du Bouddha.

Jamgyal apprécie encore tout ce qu’elle a appris des écrits de Kelsang Gyatso, et elle insiste sur le fait qu’elle n’a rencontré aucun enseignement bouddhiste dominant qui contredit les livres de Kelsang Gyatso. Mais son expérience dans le NKT l’a rendue méfiante vis-à-vis des communautés bouddhistes. Son point à retenir est qu’il y a toujours un potentiel d’abus et de sectarisme dans toute communauté religieuse. Elle est maintenant réticente à s’aligner trop étroitement avec une tradition particulière et préfère rester une praticienne solitaire.

« Je ne comprends pas tout ce conflit. Et je m’en fiche « , dit-elle. « Je veux juste comprendre ce que le Bouddha a dit. »

Beaucoup reconnaîtront leurs propres espoirs dans l’aspiration de Jamgyal. Le retour au dharma « droit » ou « pur » est celui que les bouddhistes — y compris ceux de l’Occident — ont cherché de diverses manières et à des degrés divers depuis la mort du Bouddha. Le NKT n’est peut—être qu’un exemple particulièrement extrême, une organisation dont l’idéologie a prospéré en partie parce que ses membres proviennent d’un environnement social dans lequel le bouddhisme est encore nouveau – ce qui signifie qu’ils viennent au NKT sans une perspective plus large sur l’histoire bouddhiste. Ensuite, lorsqu’ils sont découragés de s’engager dans le dialogue plus large du bouddhisme, leurs points de vue restent étroits.

À tous ceux qui cherchent la vérité unique, Georges Dreyfus a une réponse : « Bonne chance avec ça ! »Il explique que même les premiers textes bouddhistes peuvent ne pas refléter les paroles exactes du Bouddha, car ils ont été composés longtemps après la mort du Bouddha. « Ce qui nous reste, ce n’est pas ce que le Bouddha a dit, mais comment les idées et les pratiques du Bouddha ont été appropriées et transmises par les différentes traditions bouddhistes », explique Dreyfus. Il ne voit pas cela comme un problème, mais comme une belle richesse intellectuelle qui a germé des enseignements originaux du Bouddha. Bien sûr, cette richesse ne fournit pas une réponse claire sur ce que le Bouddha a enseigné, et sa resplendence est émoussée par des siècles de polémiques et de conflits religieux. C’est pourquoi Dreyfus conseille aux praticiens de se renseigner sur l’histoire du bouddhisme et les positions de la tradition qu’ils choisissent de suivre — « afin qu’ils puissent séparer les enseignements du bagage politique qui l’accompagne. »

Les Lamas rouges: La politique en jeu dans le conflit de Dorje Shugden

Lorsque le Dalaï-Lama, en 1996, a exhorté les Tibétains à mettre fin au culte de la divinité protectrice des Gelug Dorje Shugden, il avait l’intention de renforcer l’unité tibétaine et de promouvoir l’harmonie entre les différentes écoles bouddhistes tibétaines. Mais bien que la majorité de la communauté Gelug se soit rangée du côté du Dalaï-Lama, d’autres ont refusé de renoncer à leur culte de Dorjé Shougden. Ces moines, expulsés des monastères Gelug traditionnels et marginalisés dans la communauté tibétaine en exil, ont établi des monastères rivaux et ont cherché de nouvelles communautés pour soutenir leurs enseignements. Kelsang Gyatso, le fondateur de NKT, est l’un de ces moines, mais il y en a beaucoup plus. La plupart d’entre eux partagent une lignée qui remonte à Trijang Rinpoché, l’ancien professeur du Dalaï-Lama et un dévot Shugden engagé.

Selon le tibétologue français Thierry Dodin, les « lamas Shugden » ont gagné du soutien dans des endroits tels que la Mongolie, la Malaisie, Hong Kong et Taiwan. Certains ont développé une relation chaleureuse avec le gouvernement chinois, qui a embrassé le conflit pour affaiblir le Dalaï Lama. Bien que le Parti communiste soit laïc, il contrôle étroitement le culte religieux et fait la promotion du Dorjé Shougden au Tibet sous contrôle chinois. Il a été rapporté que le Parti a traité d’éminents lamas Shugden comme des invités d’honneur et que des militants Shugden ont reçu un soutien clandestin. La Chine contrôle également son propre Panchen-Lama, historiquement le deuxième lama le plus puissant de la lignée Gelug, qui joue traditionnellement un rôle clé dans la reconnaissance du prochain Dalaï-Lama. Selon Dodin, le jeune Panchen Lama a été éduqué par des lamas Shugden sélectionnés par le gouvernement chinois.