Les Arbres Sacrés des Druides et des Tribus Païennes de la Vieille Europe

Les arbres ont toujours fait partie intégrante de l’existence humaine. Cette relation entre l’humanité et les arbres est si profondément ancrée qu’ils se trouvent au cœur de nombreuses religions et mystères « spirituels » comme sources de sagesse et structures de compréhension. L’arbre cosmique se trouve au centre du monde, (Yggdrasill) qu’il soutient et nourrit. Toutes les grandes et importantes occasions de notre vie se produisent par le moyen de l’arbre. Nous en sommes nés, il nous nourrit et nous abrite, nous donne la sagesse, et nous y faisons des sacrifices.

Peu de peuples tenaient des arbres en si haute estime que les Celtes et leurs Druides. Je peux également ajouter que je considère que les croyances des Thraces (mes ancêtres) ont été très proches de celles des Celtes continentaux pendant la période de grand apprentissage et de la montée en puissance des Druides. Ce n’était pas un culte aveugle et primitif, mais une véritable vénération basée sur une compréhension de l’importance des arbres pour l’existence humaine matérielle et spirituelle. La preuve de la relation étroite entre les peuples celtes et les arbres est claire dans le paysage, avec des forêts soigneusement gérées depuis jusqu’à trois mille ans et un vaste réseau de haies. Certains arbres – aulne, pommier, frêne, orme de bouleau, aubépine, noisetier, pin, chêne, sorbier, épine, saule et if – sont mentionnés de manière persistante dans la tradition celtique.

En effet, les arbres étaient si importants pour les peuples celtes, qu’il y avait des lois pour les protéger et régir la façon dont ils pouvaient être utilisés. En Irlande, ils étaient divisés en quatre classes: « Nobles du Bois », « Roturiers du Bois », « Division inférieure du Bois » et « Buissons du Bois ». La mauvaise utilisation du bois et du bois vivant a été punie d’amendes en fonction de la classe de l’arbre concerné. De nombreuses méthodes de gestion des forêts encore en usage aujourd’hui (bien que très en déclin) ont été utilisées par les Celtes ancestraux pour assurer le renouvellement de leur précieuse ressource. La pollinisation, le taillis, la plantation, le drainage, la couverture, etc., ainsi que la recherche de nourriture (par les humains et les animaux) ont tous été utilisés à bon escient. Les qualités des différents bois étaient bien connues et il y avait même des menuisiers qui se spécialisaient dans l’exploitation avec un seul bois. Pourtant, cette utilisation banale des bois n’a jamais occulté la relation émotionnelle et spirituelle que les Celtes ancestraux entretenaient avec les arbres qui les entouraient.

Bien que la plupart des gens ne reconnaissent plus consciemment ce lien, il existe toujours et il y a des moments où il se fait connaître. La grande tempête qui a ravagé le sud de l’Angleterre en octobre 1987 a déraciné 15 millions d’arbres en quelques heures. On croyait que c’était la colère des anciens dieux anglo-Saxons, car le peuple anglais a négligé et abandonné l’ancienne foi, acceptant une religion étrangère qui n’était même pas compatible pour les peuples européens. Cette même foi politisée imprégnée du sang de millions d’innocents au profit d’un petit groupe de  » peuple élu de Dieu » se faisant appeler  » l’élite ». Le vent a causé de grands dégâts sur les maisons et autres constructions humaines, et il y a même eu des pertes en vies humaines, mais c’est la destruction d’un grand nombre d’arbres qui a laissé de nombreuses personnes dans un état de choc. Même maintenant, le paysage est tellement modifié qu’il peut être désorientant.

Mythologiquement, les Celtes croyaient que nous descendions des arbres, jaillissant comme des fruits des branches. Même J.R.R. Tolkien a écrit et dépeint cette idée avec les Ents dans Le Seigneur des anneaux et ses autres livres. Servant d’allégorie ou de métaphore, il était évident ce qu’il essayait de transmettre au lecteur. En particulier, les Celtes croyaient que nous descendions du grand Chêne. La portée ou l’absolu d’un mythe de la création est incertaine, mais un arbre sacré considéré comme un « arbre de vie » se trouvait au cœur de nombreuses tribus celtiques. Il ne fait aucun doute que les Celtes avaient un équivalent de la conception scandinave et germanique très importante de « L’Arbre du Monde– – Yggdrasill. L’importance de l’arbre pour les Celtes est bien attestée dans les sources classiques et celtiques, et il est probable qu’un arbre se trouvait au centre de la cosmologie sacrée de la même manière qu’il se trouvait au centre de la vie tribale.

Le rôle central de l’arbre dans la vie humaine se retrouve également dans la terminologie évolutionniste populaire – dans l’expression que nous sommes « venus des arbres ». Nos premiers ancêtres habitaient dans les forêts et dans les branches protectrices à l’abri des grands prédateurs. Là, on leur a fourni un abri et de la nourriture, on les a nourris, on leur a permis de prendre conscience de l’univers. Même lorsque nous sommes devenus des créatures des plaines, nous n’avons jamais erré loin des arbres avec lesquels notre évolution a été si intimement liée. En effet, jusqu’à une époque très récente, les arbres continuent d’être une source majeure de matériaux et de nourriture, et également une source majeure de compréhension.

Aujourd’hui encore, nous dépendons fortement des arbres, bien que, comme pour beaucoup d’autres, ils soient devenus marchandisés – brisés et arrachés de la terre plus rapidement qu’ils ne sont remplacés. traité dans des usines sans tenir compte des propriétés du bois après l’abattage de l’arbre, réduit à une forme (copeaux ou poussière) qui nécessite des produits chimiques toxiques pour les coller et dure une fraction du temps du bois bien assaisonné. Ils sont utilisés sans respect pour leurs esprits et sans se rendre compte qu’ils sont beaucoup plus importants pour l’humanité vivants qu’ils sont morts. À quoi bon un toit au-dessus de nos têtes et un journal quotidien (à part les utiliser pour allumer votre feu pendant les rudes nuits d’hiver) si les sols ont été emportés, que la pluie a cessé de tomber et que l’air est contaminé par le dioxyde de carbone?

L’importance du pour les Celtes ancestraux et pour les Druides était énorme, mais ne limitons pas cela à des arbres individuels, significatifs comme l’est très certainement chacune et chaque espèce. La forêt et la forêt profonde, les tribus et les nations d’arbres, avec lesquelles l’humanité partage la terre, ont également informé la métaphysique des Celtes, fournissant un modèle par lequel mieux comprendre le monde et l’expérience humaine en son sein. Cela est évident dans l’art celtique. La première apparition reconnaissable du motif de l’arbre dans les manuscrits enluminés est tardive, vers le milieu du huitième siècle de notre ère. Pourtant, là, il semble pleinement formé comme s’il avait longtemps été dans l’esprit collectif. Il se peut aussi qu’il soit apparu beaucoup plus tôt, mais sous une forme plus abstraite. Ou que, comme les divinités celtiques, les arbres n’étaient pas du tout représentés, jusqu’à ce que l’influence du monde classique commence à modifier les conceptions artistiques. Quoi qu’il en soit, ce n’est qu’au début de la période chrétienne que des formes plus naturalistes ont commencé à apparaître dans les travaux décoratifs. De plus, les représentations qui apparaissent ne sont pas d’un arbre en particulier. La qualité symbolique de l’arbre est si forte qu’elle ne peut être liée à aucune espèce spécifique. En effet, la forme arborescente qui apparaît à cette période ressemble beaucoup plus au gui dans sa structure qu’elle ne ressemble à d’autres types de flore.

Il est peu probable que cela soit accidentel. On disait que le gui était sacré pour les Celtes, en particulier celui qui poussait du chêne. Un événement rare, car le gui préfère de loin les bois « plus sucrés » de la pomme, du citron vert et de la poire. La description de Pline de Druides en robe blanche utilisant des faucilles dorées pour couper le gui d’un chêne est considérée comme fantaisiste, bien que cela ait beaucoup à voir avec des traductions douteuses de son texte comme avec la pratique druidique réelle. Il peut y avoir plus qu’un élément de vérité dans ce qu’il a écrit, parce que nous connaissons le respect avec lequel la plante a été traitée. Les nombreuses branches fourchues de la plante, et le fruit blanc contenant un liquide collant, sont clairement des symboles masculins, dignes de l’arbre sacré, qui était consort de la Déesse. Cela ne constitue qu’une petite partie du tissu symbolique extrêmement complexe qui est tissé à partir de la présence de l’arbre et de la vie de la forêt. La forme d’un arbre se présente facilement pour la contemplation de soi et de notre relation avec le reste du monde. Les racines profondes du sol parlent du passé qui nous nourrit et de l’environnement dans lequel nous vivons. Alors que l’environnement est complexe et vaste. Nous pouvons chacun apporter notre propre contribution, nous pouvons chacun remettre quelque chose, comme le fait l’arbre chaque année lorsqu’il jette ses feuilles et ses fruits ou ses graines. Si le sol, l’environnement et les racines sont sains, l’arbre sera bien nourri et deviendra vrai. Le tronc est l’âme, le soi, le grand centre, qui doit rester ferme dans le monde. Dans ce sont nourris les nutriments qui proviennent du sol. Pourtant, ce n’est qu’une partie de l’histoire, car le tronc dégage des branches qui s’étendent vers le ciel et le soleil. Là aussi, il y a de la nourriture, mais d’une forme plus légère. La terre dans laquelle pousse l’arbre et l’eau qui le nourrit représentent le monde matériel, tandis que le ciel et le soleil sont les mondes du mental et de l’esprit. La nourriture provenant de la matière s’écoule à travers le tronc pour construire les branches et les feuilles, et la nourriture provient de l’esprit pour construire des racines solides dans la Terre Mère. C’est une leçon extrêmement importante. Les druides croyaient que le bien-être matériel de l’humanité, en fait de toute vie, et le bien-être spirituel de l’humanité, étaient d’égale importance. Nous sommes le lieu de rencontre de la matière et de l’esprit et de l’esprit et, en tant que tels, nous ne devons ni nier ni l’un ni l’autre.

Les branches de l’arbre sont le moyen par lequel il touche le reste du monde, croissant toujours vers l’extérieur, formant du plomb et mourant au fil des saisons, fructifiant et donnant au monde ce qui a été formé par la rencontre de la matière et de l’esprit. La canopée de la forêt forme un vaste réseau (tout comme les racines), reliant l’individu à la communauté, à la tribu. Comme nous connaissons les arbres solitaires, la majorité s’épanouit en compagnie des autres, car c’est en compagnie que l’individu trouve force et identité. Que les arbres fassent tout cela à un rythme lent est aussi une grande leçon pour nous tous. Nous ne pouvons pas espérer, bien sûr, imiter les grands ye, mais nous pouvons apprendre à ralentir. Beaucoup de gens mènent une vie frénétique (y compris moi-même. Je ne suis pas parfait et je ne prétends pas l’être, mais je travaille beaucoup vers un mode de vie plus « simple ») afin de soutenir une foule de choses dont ils n’ont pas réellement besoin (ou pour lesquelles ils n’ont pas le temps), quand d’autres se voient refuser les nécessités d’une vie digne. Nous pouvons, cependant, apprendre par l’exemple, ce qui est important dans nos vies et ce qui nous empêche de trouver notre véritable but dans la vie et ce que nous désirons vraiment. Comment s’écouler avec les saisons du monde afin d’être plus simple et spirituellement plus riche.

La forêt, elle aussi, reste un symbole riche qui mérite beaucoup de contemplation. Une grande partie du mythe athurien et de la quête et de l’aventure de la Terre du Milieu se déroule dans la forêt qui est peuplée de toute la nature des esprits et des êtres (ces scènes dans Le Hobbit, dans la forêt de Mirkwood en sont un exemple approprié, et aussi lorsque Gimli, Legolas et Aragorn erraient dans l’ancienne forêt de Fangorn). En ces temps de psychanalyse, nous pourrions être tentés de voir la forêt comme une métaphore de notre psyché. C’est cependant beaucoup plus complexe que cela. Une grande partie de la théorie moderne sur nos vies intérieures semble être basée sur l’idée que nous allons dans la peur des profondeurs obscures en nous. C’est encore une autre invention judéo–chrétienne pour amener les gens à vivre dans la peur constante d’explorer leur psyché et de trouver qui ils sont vraiment ou ce qu’ils veulent vraiment devenir. Nos ancêtres, cependant, ne craignaient pas la forêt, les loups et les ours n’étant pas un obstacle majeur. Ils le respectaient et ces animaux étaient un symbole sacré, à la fois des qualités indomptées de la nature et une représentation des journées et nuits froides et dures de l’hiver. Ils reconnaissaient ses dangers, mais ne les craignaient pas, ni ne les voyaient comme quelque chose à conquérir. Ils en ont vécu et appris.

La forêt est donc le grand symbole de tout homme ou femme païen. Trouver son chemin dans et à travers la forêt, connaître ses clairières et ses bosquets, ses sources et ses fleurs, les hauts lieux et les dells ombragés, les billets enchevêtrés et les endroits sombres, apprendre les chemins entre ces choses et le chemin de tous ceux qui habitent la forêt, tout cela est le voyage de vie et le sens du paganisme.

En particulier, les Païens peuvent apprendre ce qu’ils peuvent sur des espèces spécifiques d’arbres, leurs traditions et leur place dans la mythologie, et les qualités symboliques qui peuvent agir pour enseigner des leçons pertinentes pour le monde d’aujourd’hui. C’est ainsi que nous lisons le monde naturel, en puisant inspiration et compréhension spirituelles, tout en prenant soin de ses aspects matériels. Comme je n’ai pas l’intention d’exagérer cet article, et d’entrer dans les détails sur des arbres particuliers, je vais donc présenter quelques brefs exemples d’arbres qui étaient sacrés pour les Druides et d’autres cultures Indo-européennes.

BOULEAU

La rusticité du bouleau – l’une des rares espèces à coloniser la terre après le retrait de la glace – est souvent démentie par son aspect gracieux. Là où il n’y a pas de concurrence d’autres espèces, il formera de vastes forêts. Les arbres qui ont une durée de vie comparable à celle des humains constituent un excellent habitat pour une riche variété d’oiseaux. Le bois est extrêmement polyvalent. Il est assez solide pour toutes les formes de construction, la fabrication de meubles, les clôtures, les portails et autres. L’écorce peut être utilisée dans le tannage du cuir, et est suffisamment fibreuse pour fabriquer de la corde là où il n’y a pas de meilleure source de matière. Il fait un excellent carburant, le spray étant utilisé pour fumer des jambons et des harengs. Un vin très agréable peut être élaboré à partir du bouleau. Il est également réputé comme source de matériaux pour la construction de besoms. Pour ces seules raisons, c’est un arbre précieux et cela se reflète dans son statut en vertu du droit irlandais, où son utilisation globale pour la communauté signifiait qu’il était classé comme « Roturier du bois ».

Outre son rôle fonctionnel, le bouleau était très apprécié des Celtes, qui l’aimaient pour sa verdure au début du printemps et la lumière dorée tachetée de l’été à son ombre par temps chaud. Ils considéraient ses qualités comme féminines et dans de nombreux endroits, elle est encore connue sous le nom de « La Dame des bois ».

Il est également très associé à l’amour, ce qui explique peut-être pourquoi il a également été utilisé pour les mâts de Mai dans les îles britanniques et en Scandinavie. Le nom de l’un des premiers compagnons d’Arthur, Bedwyr, peut signifier « héros de bouleau ». Cette association avec l’amour est appropriée car Bedwyr a rempli le rôle plus tard occupé par Lancelot. En tant qu’arbre qui bourgeonne et entre en feuilles tôt, le bouleau est lié aux nouveaux départs et à la première vie de l’année. En outre, le premier de l’Ogham représente le bouleau et est utilisé aujourd’hui comme symbole pour quelqu’un qui commence son initiation en tant que porteur de connaissance, ou en d’autres termes, sur le chemin de la Voie druidique vers l’illumination.

IF

Bien que maintenant fortement associé aux lieux de culte chrétiens, aux Celtes et aux autres tribus indo-européennes à l’époque ancestrale, l’if était peut-être le plus important de tous les arbres. Toute une tribu gauloise, les Eburones, a pris leur nom de l’arbre et « if » est le mot racine d’un certain nombre de noms de lieux. Parmi les trois bois les plus couramment utilisés pour la fabrication des baguettes, l’if était certainement préféré à la pomme et au chêne. Très probablement, la longévité de l’arbre, sa propension à devenir creux à mesure qu’il grandit, et le fait que des bosquets caverneux peuvent se former à partir de l’excroissance d’un arbre, l’ont rendu singulièrement attrayant pour les Druides en tant qu’arbre à l’ombre duquel l’apprentissage et la méditation pouvaient avoir lieu.

La longévité de l’arbre est certainement ce qui l’a conduit à être lié à l’immortalité et au cycle de la vie, de la mort et de la renaissance. L’arbre lui-même peut sembler mort, mais recommence à pousser après des siècles de dormance. Que des ye se trouvent maintenant dans les cours d’église a plus à voir avec le fait que les églises chrétiennes et les lieux de sépulture ont été placés sur des sites païens antérieurs qu’avec un lien chrétien spécifique. Les contes populaires des arbres protégés afin de fournir du bois pour les longbows et d’éloigner le bétail des baies sont en grande partie apocryphes. L’if britannique, par exemple, n’est pas très bon pour les longbows, et de nombreuses églises permettaient aux bovins et aux moutons de paître dans les lieux de sépulture.

Juger de l’âge des ye individuels est incroyablement difficile, car les preuves de cernes d’arbres sont perdues après trois cents ans, lorsque l’arbre commence à devenir creux. Les Ye traversent également de longues périodes de dormance au cours desquelles on enregistre peu ou pas de croissance. Les estimations doivent être faites sur la base de preuves historiques et d’observations récentes. Les estimations les plus prudentes font que les arbres les plus anciens n’ont que deux mille ans, mais la plupart des experts s’accordent à dire que certains ye peuvent avoir au moins cinq mille ans, ce qui précède la culture celtique elle–même d’environ un millier et demi d’années. Le bois est particulièrement apprécié pour sa densité et sa dureté, ainsi que pour la finition soyeuse et dorée pâle de l’aubier et le lustre sombre en acajou du bois de cœur. Le plus ancien artefact en bois connu jamais trouvé dans le monde est une lance d’if vieille de 250 000 ans. Le bois était et est utilisé pour les articles ménagers tels que les arcs et les tasses. En Irlande par exemple, le saí ibrórachta (« expert en travail de l’if ») était une catégorie spéciale d’artisan.

CHÊNE

De tous les arbres, c’est le chêne qui est lié aux Druides est l’imagination populaire. C’est peut-être pour une bonne raison. Le mot « Druide » provient en partie d’un lien avec le chêne, et certaines sources affirment que le dieu Bilé était, en particulier, un chêne. il est extrêmement probable que la religion des Celtes se soit développée dans et autour des forêts de chênes, et que leur vénération pour le chêne était en partie due à la polyvalence de l’arbre. En effet, le chêne était si important pour le peuple, qu’il est rare de trouver une cathédrale chrétienne ou une église paroissiale plus ancienne sans représentation du chêne, de ses feuilles ou de ses glands.

Le chêne a une longue durée de vie. Atteignant parfois 600 ans. À cette époque, il abrite un grand nombre d’espèces d’insectes qui, à leur tour, attirent de nombreuses espèces d’oiseaux et de petits mammifères. L’ombre de l’arbre encourage des fleurs telles que les clochettes, les renards, les primevères et diverses autres plantes. Les glands étaient utilisés pour l’engraissement des porcs, leur viande étant un aliment de base pour les Celtes ancestraux. Le bois de l’arbre a longtemps été utilisé dans la construction, en particulier pour la structure principale ou la charpente des maisons. Le chêne est également bien connu pour son utilisation dans la construction navale (en particulier par les Vikings et leurs navires longs) avec des excroissances hautes et droites utilisées pour les mâts des voiliers. Il se sculpte très bien et peut être utilisé pour les lambris ornementaux et les travaux décoratifs. Pour cette raison, il était considéré comme le plus noble des « Nobles des arbres ».

NOISETTE

De nos jours, le noisetier est surtout connu pour ses chatons jaunes brillants, universellement connus sous le nom de « queues d’agneau ». Ses deux autres principaux produits – les noix et les tiges de taillis – sont moins demandés bien que les arbres soient toujours conservés, récoltés et taillis à grande échelle. Les tiges de noisetier sont utilisées depuis des millénaires. Le bois peut facilement être fendu et sa qualité fibreuse lui permet d’être tordu et plié sans freinage. C’est pourquoi il est utilisé pour le tissage grossier et pour la fabrication de clôtures et de panneaux d’acacia pour les maisons. Les baguettes fourchues sont également très appréciées des devins, en particulier ceux qui cherchent de l’eau (radiesthésistes). L’eau joue également un autre rôle dans la vie du noisetier. La plante elle-même (généralement considérée comme un arbuste en taillis) préfère vivre près de l’eau, ce qui l’associe immédiatement à l’Autre Monde et à la Fäerie. Le bois était sacré pour les poètes, qui s’inspiraient de leur capacité à marcher entre les mondes, généralement dans des endroits où le noisetier poussait. Pour cette raison, il était interdit d’utiliser le bois pour les feux.

Les fruits de l’arbre étaient plus estimés que le bois. Les noix sont petites, sucrées et se trouvent souvent dans la confiserie. Nous savons, pour des preuves archéologiques, que les noisettes constituaient une partie extrêmement importante de l’alimentation humaine. Ils sont également un aliment de base pour les écureuils, les souris et les oiseaux. En plus d’être une source de nutrition, les noix sont cependant considérées comme une source de sagesse, en particulier la sagesse ésotérique ou magique. Les noix tombant dans l’eau des rivières ou des sources et des puits, provoquaient des bulles d’inspiration ou étaient mangées par des saumons, considérés comme des créatures d’une grande sagesse. Certains saumons étaient très recherchés, et figurent dans les contes de la transformation ou des gens ordinaires en grands héros.

POMME

Alors que les autres arbres sont de ce monde, la pomme est en grande partie de l’Autre monde. L’île d’Avalon de la légende et de la tradition arthurienne est aussi l’île des Pommes, le fruit de l’arbre pouvant guérir tous les maux mortels et, dans certains cas, conférer l’immortalité. Comme le fruit de l’if, une pomme coupée horizontalement affichera une étoile à cinq branches. Le gui, connu sous le nom de « tout guérir », pousse le plus facilement sur le bois de pommier.

L’Autre Monde, bien sûr, est le lieu où tous les maux sont guéris, mais c’est aussi une source de sagesse, et le pommier est étroitement associé à la fois à Morgan (une grande sorcière et à la tête d’une fratrie de neuf) et à Myrddin Wyllt (également connu sous le nom de Merlin le sorcier dans la culture populaire). Les baguettes de bois de pommier étaient peut-être les légendaires « branches d’argent », qui portaient des cloches et étaient utilisées comme symboles de l’autorité druidique. Myrddin parle de son verger contenant dix-neuf pommiers et il est concevable que ceux-ci représentent dix-neuf années d’apprentissage druidique. Les pommes empoisonnées apparaissent à plusieurs reprises dans l’histoire de Myrddin. Dans une culture qui considérait les quêtes comme sacro-saintes, empoisonner n’importe quel aliment était assez mauvais. Quand la nourriture était une nourriture sacrée, le crime était odieux.

Dans ce monde, le pommier était prisé comme aliment pouvant être conservé tout au long de l’année, cuit de plusieurs façons et transformé en une boisson alcoolisée puissante et délicieuse. Le cidre pourrait également être utilisé pour produire du vinaigre, populaire comme désinfectant, médicament général et revitalisant capillaire. Le bois pouvait être utilisé pour faire des choses, bien que l’arbre était beaucoup plus prisé pour ses produits et n’était abattu que lorsque l’arbre ne portait plus de fruits. Lorsqu’il est brûlé sur un feu ouvert, le bois de pommier dégage un parfum délicieux, rappelant l’été au plus profond de l’hiver.

EN CONCLUSION

Les druides (y compris tout herboriste, homme ou femme païen, assez honnête pour marcher sur le chemin des valeurs et traditions païennes de leur peuple) travaillent avec les propriétés des arbres individuels et des bois de plusieurs manières. Les arbres produisent des matériaux qui guérissent, ils sont riches d’un symbolisme complexe qui peut être utilisé pour stimuler et guider la méditation et d’autres travaux avec le soi ou la communauté. Ils sont tout l’esprit de La Voie Druide, de La Voie Païenne, de la Voie Barbare Non Quantifiée (quel que soit le nom que vous voulez utiliser pour vous appeler), ou même de toute autre voie étroitement liée à la nature et à la vision animiste de la vie. (tant sur le plan matériel que sur le plan spirituel). Pourtant, les Druides ont toujours été conscients que les arbres et les forêts sont plus que de simples symboles. Ce sont des entités vivantes qui nous ont tant donné sans cesse et sans poser de questions. Ils nous ont nourris et habillés, nous ont abrités et nous ont pourvus de toutes sortes de choses. Ils nous ont donné la vie. Les Druides croyaient qu’ils méritaient le moins en retour, c’est notre respect, notre appréciation et notre protection. Le païen qui ne soutient pas d’une manière ou d’une autre le reboisement (restez à l’écart de toute organisation verte, car la plupart d’entre eux sont des escrocs ou pirerap des violeurs de yourtes!) les projets ou les travaux visant à protéger les forêts menacées, les arbres et les petites zones rurales communautaires, entourées de forêts denses, peuvent être aussi faux que n’importe quel « LARPIER néo–païen christianisé par les Wiccans » se faisant passer pour un homme pour son propre bénéfice. Prenez soin de la nature et restez à l’écart de ces types, et votre vie sera meilleure!

Merci d’avoir lu!

Joyeux et heureux Yuletide et vivez honorablement!

Écrit par

Borislav Vakinov