Les Cinq Kleshas: Causes de la Souffrance

Compris dans le bouddhisme et l’hindouisme comme des blocs sur le chemin de l’illumination ou du Samadhi, les kleshas sont considérés comme des « afflictions » ou des états mentaux négatifs. Directement traduits du sanskrit par « poison », ce sont les différentes « toxines » ou poisons qui causent la souffrance à travers la vie. On pense que surmonter les kleshas mène à la fin de la souffrance et à la libération ultime du cycle répété de naissance, de mort et de renaissance, connu sous le nom de roue du Samsara.

Poisons sur le chemin

Nous rencontrons tous des défis dans la vie – c’est ce qui construit le caractère et nous rend plus forts – mais avoir les outils pour surmonter ces défis est quelque chose que la philosophie du yoga peut aider. Une grande partie de la sagesse transmise à travers des milliers d’années a autant de sens aujourd’hui qu’à l’époque, car les diverses causes de la souffrance – comme nous le verrons – ne sont pas différentes de ce qu’elles étaient il y a toutes ces années non plus.

Identifiés dans les Yoga Sutras de Patanjali, les cinq Kleshas ou  » afflictions  » sont: Avidya (ignorance), Asmita (égoïsme), Raga (attachement), Dvesa (aversion ou haine) et Abinivesah (s’accrocher à la vie et craindre la mort). Certains des kleshas nous affligent quotidiennement à un niveau subtil, mais d’autres peuvent être accablants et causer une grande douleur. Ce que tous ces « poisons » ont cependant en commun, c’est qu’ils nous empêchent de profiter pleinement de la vie, d’être vraiment présents dans le présent et d’avoir un sentiment de liberté. Lisez la suite pour découvrir comment chaque affliction peut nous affecter et comment cette connaissance peut nous aider à surmonter ces défis sur le chemin du Samadhi.

Avidya

Le mot sanskrit vidya signifie la vraie connaissance, une connaissance intérieure profonde et une sagesse supérieure. Le préfixe « a » signifie essentiellement « non », donc en ce sens, nous pouvons comprendre que le mot « avidya » fait référence à un manque de connaissances ou à un malentendu. Dans les Yoga Sutras, avidya est souvent traduit par « idée fausse, manque de connaissance spirituelle ou ignorance spirituelle », et c’est cette première klesha qui est la cause première des autres – de nombreux textes décrivent même avidya comme le tronc de l’arbre de la souffrance, avec tous les autres klesha qui s’en ramifient.

Quand il s’agit d’atteindre l’illumination, vous avez peut-être lu dans un article de blog précédent que le vrai sens du Samadhi (du moins à mon avis) n’est pas un feu d’artifice de joie et d’extase, mais un sentiment de contentement et d’équanimité, et une compréhension de la vraie réalité. Avidya est peut-être l’un des obstacles les plus difficiles à surmonter pour trouver le contentement, car il nous montre le monde à travers une lentille très étroite et fausse, qui est souvent considérée comme un voile. Avec le voile d’avidya couvrant nos yeux métaphoriques, nous ne voyons pas la réalité, nous voyons plutôt ce que nous pensons être la réalité.

Chacun de nous a une perception de ce qu’est le monde, faite de nos expériences passées, de nos attentes et de ce que nous croyons, ce qui signifie que chacun de nous a pratiquement créé ses propres réalités, qui pourraient être entièrement différentes les unes des autres, tout en essayant de coexister en harmonie. Lorsque nous sommes affligés par avidya, nous croyons que nos pensées sont vraies, que nos perceptions sont la réalité et que ce que nous croyons individuellement est « juste » est la vérité. Ce manque de connaissances et de sagesse est le plus difficile à surmonter non pas parce qu’il y a tellement de choses à apprendre, mais parce qu’il y a tellement de choses à désapprendre et à lâcher prise. Avidya donne naissance à tous les autres kleshas, qui provoquent la peur, la douleur et le chagrin, simplement parce que nous avons tendance à croire nos propres perceptions et schémas de pensée, plutôt que d’enlever le voile et de voir la vie pour ce qu’elle est vraiment.

Asmita

Mentionné pour la première fois dans le Mahabharata et le Ramayana, le mot Smita a été utilisé pour décrire le sourire, mais dans les textes du Shishupala Vadha et du Pajcaratra, le mot fait référence à l’expansion et à la floraison. Cette expression de Smita (maintenant un nom féminin hindou populaire) est une merveilleuse façon de comprendre ce que signifie asmita – l’exact opposé –.

Cette deuxième klesha consiste à laisser le sens du « Je–Moi–Mon » devenir la chose la plus importante de la vie. Nous pouvons le voir actuellement dans la génération du millénaire; le groupe d’âge avec peut-être le sens le plus fort du « je », mais aussi une énorme quantité de souffrances émotionnelles et psychologiques. Lorsque nous parlons de l’ego, l’origine de ce mot n’a jamais été censée désigner quelque chose d’intrinsèquement « mauvais », mais la partie simple (ou pas si simple) de nous qui est notre personnalité, et dans la théorie de Feud, elle se trouve entre le « id » chaotique et primitif et la conscience morale du super-ego.

L’ego était à l’origine censé être la partie de nous qui combinait notre nature et notre culture, et prenait des décisions basées sur le raisonnement. La souffrance survient cependant, lorsque nous devenons focalisés sur l’ego, et au lieu de nous étendre et de nous épanouir, notre conscience se rétrécit et nous devenons égoïstes. Plus « je » est la chose la plus importante au monde, et plus l’accent est mis sur « moi », plus je ressens de pression, car il semble que le monde entier tourne autour de « moi ». Toute perturbation ou bouleversement qui se produit est ressenti comme beaucoup plus grand qu’il ne l’est réellement, car avec une personne centrée sur l’ego, son monde est beaucoup plus petit qu’une personne moins centrée sur l’ego, avec un sentiment d’être connecté au monde extérieur et un sentiment d’une sorte de conscience ou de vérité supérieure.

Raga et Dvesa

L’attachement et l’aversion peuvent nous pousser et nous tirer dans toutes les directions, ce qui signifie que nous sommes à jamais à la merci de ce dont nous avons besoin, ce que nous voulons ou ce que nous aimons, et ce que nous craignons ou détestons. Cet effet push-pull est une autre façon de réaliser que nous ne voyons pas réellement la réalité pour ce qu’elle est vraiment, mais réagissons moment par moment aux goûts et dégoûts personnels que nous avons accumulés au fil du temps.

Dans la Lumière sur les Yoga Sutras de BKS Iyengar, il dit que Raga et Dvesa nous affligent sur le plan émotionnel et sont des empreintes de plaisirs et de douleurs. Physiquement, il dit qu’ils sont situés dans l’hypothalamus ou la partie subconsciente du cerveau. Le subconscient affecte nos comportements et semble être si profondément enraciné que nous ne réalisons peut-être même pas que nous avons certains attachements ou aversions. Bien qu’il puisse être plus clair de voir pourquoi avoir une aversion ou une répulsion envers quelque chose peut causer de la souffrance (elle se contracte, ne s’étend pas ou ne s’épanouit pas, provoque du stress, de l’anxiété et est très consommatrice sur le plan psychologique, laissant peu de place à la progression spirituelle, sans parler de l’illumination), il peut ne pas être évident de savoir pourquoi les attachements causent de la souffrance.

Se sentir attaché à une expérience agréable peut se produire instantanément – avec le goût du chocolat, l’odeur du café ou la sensation d’une drogue. Toutes ces choses créent une libération de produits chimiques qui stimulent le cerveau à en vouloir plus, et si nous continuons à en donner plus régulièrement, nous pouvons nous y attacher. En termes de relations, nous pouvons devenir attachés ou dépendants d’autres personnes si elles semblent nous donner une forme de sécurité ou nous donner de l’affection, et en ce qui concerne les possessions matérielles, nous pouvons clairement voir à quel point il est facile de s’attacher à une plate-forme de technologie ou de médias sociaux.

Bien que ces expériences agréables puissent se sentir bien au départ, la plupart d’entre elles créeront une forme de souffrance si nous le permettons, car une fois cette expérience agréable terminée, nous nous sentons souvent tristes et souhaitons que ce plaisir revienne. En termes bouddhistes, c’est ce qu’on appelle « envie » et c’est une énorme cause de souffrance. Si nous ne sommes pas satisfaits, nous avons envie, et si nous obtenons ce dont nous avons envie, nous cimentons cet attachement en nous, ce qui signifie que nous ne sommes jamais vraiment dans le moment présent.

Comment surmonter l’attachement, alors? Il ne s’agit pas d’éviter toute sorte de plaisir, mais de réaliser la nature impermanente du plaisir et de la douleur, et d’être attentif à nos pensées et à nos comportements. L’expression « écoutez votre corps » peut être surutilisée, mais peut être incroyablement utile lorsqu’il s’agit d’attachement. Demandez-vous; J’en ai besoin ou je le veux ? Est-ce vraiment bon pour moi, ou y suis-je attaché?

Abhinivesa

La peur ultime est la dernière des kleshas, et celle qui pourrait être considérée comme la racine de la peur elle-même. Peur de la mort. Dans certaines parties de l’Est comme l’Inde et le Népal, la mort n’est pas tellement un sujet tabou, alors qu’ici, en Occident, c’est généralement quelque chose dont nous essayons d’éviter de parler, beaucoup moins de le détailler. Avec d’importants textes hindous et bouddhistes basés sur l’idée que vous n’êtes en effet pas votre corps, mais quelque chose de beaucoup plus grand et de plus profond, ceux des cultures orientales se rappellent régulièrement de l’âme, du Soi et qu’il n’y a rien à craindre dans cette vie.

Dans la Bhagavad Gita, Krishna parle du Soi avec les mots; « Les épées ne peuvent pas le percer, le feu ne peut pas le brûler, l’eau ne peut pas le mouiller et le vent ne peut pas le sécher », et même si c’est une tâche difficile de demander à quiconque de vraiment abandonner la peur de ce qui se passe à la fin de la vie, relâcher l’emprise de s’accrocher à la vie peut avoir un effet d’entraînement qui affecte tous les domaines de la vie en ce moment. Plutôt que de s’accrocher, cette prise de vie plus légère nous rend plus ouverts à de nouvelles expériences, plus reconnaissants de la vie, plus reconnaissants de nos proches, plus aventureux, avec moins d’attachement, moins de haine, moins de « Je–ness », moins de peur, plus d’engagement dans la vie quotidienne, et la capacité d’être vraiment présent et immergé dans le moment présent.