Maïmonide (Rambam) et Ses Textes

Moïse Maïmonide, également connu sous le nom de Rambam, était l’un des plus grands savants juifs de tous les temps. Il a apporté des contributions durables en tant que philosophe, codificateur juridique, médecin, conseiller politique et autorité juridique locale. Tout au long de sa vie, Maïmonide a habilement navigué dans des mondes parallèles mais disparates, servant à la fois les communautés juives et les communautés plus larges.

Maïmonide était à la fois un traditionaliste et un innovateur. Bien qu’il ait enduré sa part de controverse, il en est néanmoins venu à occuper une position singulière et incontestée de respect dans les annales de l’histoire juive.

Un Homme du Monde

Moshe ben Maimon est né en 1138 ou fin 1137. « Maïmonide » est la traduction grecque de « Moïse, fils de Maïmon « , tandis que l’acronyme RamBaM (عמבםם) est son équivalent hébreu. Il a grandi à Córdoba, dans ce qui est maintenant le sud de l’Espagne. Élevé dans une famille prospère et éduquée, le jeune Maïmonide étudie les textes juifs traditionnels comme la Mishna, le Talmud et le Midrash sous la tutelle de son père, Maïmon. (Un érudit accompli à part entière, Maïmon était le descendant intellectuel du légendaire halakiste Isaac Alfasi.)

Maïmonide a également étudié des matières profanes comme l’astronomie, la médecine, les mathématiques et la philosophie — un programme médiéval d' »arts libéraux », pour ainsi dire. Il a été particulièrement captivé par les philosophes grecs Aristote et Plotin; leurs idées le persuadèrent que l’enquête raisonnée était non seulement conciliable avec le judaïsme, mais en fait sa discipline centrale. Doté d’une mémoire prodigieuse et d’une curiosité intellectuelle vorace, Maïmonide adopta une vision expansive de la sagesse. Il avait peu de patience pour ceux qui se souciaient plus du prestige des savants que du bien-fondé de leurs affirmations et exhortait ses étudiants: « Vous devriez écouter la vérité, qui que ce soit. » (Commentaire de la Mishna, Tractate Neziqin)

Maïmonide vécut toute sa vie sous la domination islamique, et il en profita et en souffrit grandement. Maïmonide a passé ses années de formation dans une société dans laquelle un leadership musulman tolérant a catalysé des échanges culturels dynamiques avec ses minorités juives et chrétiennes. L’érudition islamique en particulier l’a influencé, surtout plus tard dans sa vie. Malheureusement, lorsque Maïmonide avait 10 ans, une tribu berbère fondamentaliste appelée les Almohades est entrée à Cordoue et a présenté aux résidents juifs trois choix: conversion, exil ou mort. La famille Maimoni a choisi l’exil, quittant Cordoue pour finalement émigrer au Maroc vers 1160, alors que Maïmonide avait 20 ans.De nombreux érudits pensent que Maïmonide a peut-être pratiqué l’islam à l’extérieur pendant cette période, non par croyance mais pour se protéger, et qu’il a continué à pratiquer le judaïsme en secret. En 1165, la famille Maimoni s’embarque pour la Palestine. Après une brève mais formatrice visite en terre d’Israël, alors sous domination des Croisés, ils s’installent finalement en Égypte en 1166 — d’abord à Alexandrie, puis à Fustat (partie de l’actuel Caire). Maïmonide y vécut jusqu’à sa mort en 1204.

 Représentation de Maïmonide (également connu sous le nom de Rambam) à l'hôpital Rambam à Haïfa, en Israël. (Wikimedia Commons)

Mishneh Torah et Guide des

Perplexes Malgré son emploi du temps exigeant en tant que médecin à temps plein, Maïmonide a écrit abondamment, composant des ouvrages philosophiques, des lettres de réponse éthiques et juridiques, des traités médicaux et, dans ses 20 ans, un commentaire sur l’ensemble de la Mishna. Ses chefs-d’œuvre les plus durables sont le Mishneh Torah et le Guide des Perplexes. Bien qu’il les ait écrits à différents moments et pour différents publics, les érudits modernes comprennent que le Mishneh Torah et le Guide sont très interdépendants. Ils projettent une vision unifiée et raisonnée du but de la vie juive.

Mishneh Torah (écrit 1168-1178)

Maïmonide a composé la Mishneh Torah (littéralement, une « répétition » ou « seconde » Torah) sur une période de 10 ans, continuant à l’éditer jusqu’à sa mort. Comprenant 14 livres et près de 1 000 chapitres, il s’agissait du tout premier code complet de halakha (loi juive). En écrivant le MT, Maïmonide s’est inspiré de sources antérieures, telles que la Mishna, la Tosefta, le Midrash et le Talmud, avec une mémoire encyclopédique et une attention considérable à la fois à l’intertextualité et à l’esthétique littéraire. Malgré son admiration pour ces œuvres, il a conçu le MT pour être si exhaustif et précis qu’il rendrait tout sauf la Torah elle-même obsolète. Dans son introduction, il enseigne: « Il faut lire la Torah écrite, puis lire. Ensuite, il connaîtra la Torah orale dans son intégralité, sans avoir besoin de lire un autre texte à côté. »

Afin de rendre la Mishneh Torah accessible à l’ensemble du monde juif, Maïmonide l’organisa topiquement et la composa en hébreu clair et concis. Dans une rupture radicale avec la tradition, Maïmonide a omis de la MT les noms des érudits antérieurs et la plupart de leurs opinions, ne conservant que les décisions qu’il jugeait correctes. Les critiques l’ont attaqué pour cette décision, engendrant une littérature encore plus grande qui se développe encore à ce jour. Parmi ses critiques les plus féroces, il y avait Abraham ben David, le Ravad, (c. 1125-1198) un grand talmudiste provençal qui a critiqué Maïmonide pour avoir omis ses sources, entre autres. Néanmoins, la Mishneh Torah a inspiré des érudits importants tels que Rabbi Jacob ben Asher (vers 1269 – 1343) et Rabbi Joseph Caro (vers 1488 – 1575), deux des plus importants codificateurs ultérieurs, modifiant à jamais le paysage de la pensée juive.

Guide des Perplexes (écrit 1185-1190)

Alors qu’il envisageait un large public pour la Mishneh Torah, Maïmonide destinait le Guide des Perplexes principalement aux étudiants accomplis dans les études juives et la philosophie. Craignant que les histoires fantaisistes de la Torah et les représentations anthropomorphes de Dieu ne conduisent ces étudiants à douter de la compatibilité de l’Écriture et de la raison (d’où leur perplexité), Maïmonide a cherché à démontrer que les deux pouvaient en fait coexister.

Contrairement au MT, qui est écrit en hébreu clair et accessible, le Guide est écrit dans un judéo-arabe plus difficile et moins compris – la langue des Juifs vivant en terres musulmanes à l’époque. Contrairement à la Mishneh Torah, qui est très organisée, le Guide, de l’aveu même de Maïmonide, manque d’ordre convaincant. Les sujets  » are sont dispersés et enchevêtrés avec d’autres sujetsfor car mon but est que les vérités soient aperçues et ensuite à nouveau cachées, afin de ne pas s’opposer à ce dessein divin..qui a caché au vulgaire parmi le peuple ces vérités particulièrement nécessaires à l’appréhension  » (De l’introduction au Guide, telle qu’elle apparaît dans la traduction de 1963 de Shlomo Pines). Maïmonide a également semé le Guide d’incohérences, énonçant parfois une chose mais en ayant l’intention d’en avoir une autre. Il croyait que des étudiants vraiment capables discerneraient la « vérité » à la fin. Ses circonlocutions d’auteur étaient destinées à sauvegarder des connaissances particulièrement puissantes et dangereuses sur Dieu, la création et l’au-delà.

Secrets et controverses théologiques

Bien qu’il ait nié qu’il y ait quelque chose d’incompatible dans la philosophie grecque et les enseignements juifs, Maïmonide peut néanmoins avoir secrètement cru à des choses qui étaient anathèmes du Judaïsme normatif. Les érudits débattent férocement des détails, cependant; nous ne connaîtrons probablement jamais tous ses vrais points de vue avec certitude. Nous connaissons cependant les principaux points de discorde.

Dans son Commentaire sur la Mishna, Maïmonide a décrit 13 principes de la croyance juive, elle-même une entreprise controversée dans le judaïsme principalement non crédien. (Beaucoup de Juifs chantent une adaptation poétique de ces 13 principes appelée Yigdal à la fin des services de prière du Shabbat chaque semaine.) Le troisième principe de Maïmonide est que Dieu n’a pas de corps. Bien qu’une prémisse universelle aujourd’hui, ce n’était pas nécessairement le cas dans le judaïsme du 12ème siècle. En fait, certains mystiques médiévaux ont même écrit des traités détaillant les mesures du corps de Dieu.

Maïmonide a enseigné que les descriptions bibliques de Dieu sont allégoriques, destinées à aider les humains à mieux comprendre les questions nobles. Par exemple, la Torah décrit le doigt de Dieu (Exode 31.18), la main (Exode 9.3) et les pieds (Exode 24.10). Selon Maïmonide, ces descriptions sont « adapted adaptées à la capacité mentale de la majorité des humains, qui ne reconnaissent que les corps physiques. La Torah parle dans la langue de l’humanité. Toutes ces phrases sont allégoriques  » (Mishneh Torah, Lois fondamentales de la Torah, 1.9). Maïmonide a reconnu que le langage est inadéquat pour décrire un Dieu qui dépasse la cognition humaine ordinaire. Par conséquent, il a proposé, dans Guide des Perplexes, de décrire Dieu par négation: « Dieu n’est pas un corps physique »; « Dieu n’est pas composé de parties distinctes », etc.

 Tombe de Maïmonide à Tibériade. (Wikimedia Commons)
Tombe de Maïmonide à Tibériade. (Wikimédia)

Un autre point principal de controverse est le récit de la création de Maïmonide. Le judaïsme normatif comprend l’histoire de la création dans le premier chapitre de la Genèse comme creatio ex nihilo (création à partir de rien). La philosophie aristotélicienne, cependant, postule que l’univers est éternel et n’a donc jamais été « créé » en tant que tel. Maïmonide prétendait suivre la tradition rabbinique à ce sujet, mais les érudits ne sont pas d’accord sur ce qu’il croyait vraiment.

Enfin, les opinions de Maïmonide sur l’au-delà (Voir Mishneh Torah, Lois de la Techouva, ch. 8) a attiré à la fois l’admiration et le mépris. Il a enseigné cela dans olam ha-ba (lit., « le monde à venir ») les âmes des justes s’unissent dans une contemplation parfaite de Dieu. Certains critiques l’ont accusé de rejeter le salut individuel éventuel des justes connu sous le nom de t’khiat ha-meitim (résurrection des morts). L’un des détracteurs les plus virulents de Maïmonide de son vivant était Samuel ben Eli, le chef de l’Académie gaonique de Bagdad. La controverse sur la vie après la mort était si problématique pour Maïmonide qu’il a finalement (vers 1190) écrit un Traité sur la Résurrection, pour indiquer qu’il croyait en fait à la résurrection des morts. Maïmonide mourut en 1204 et fut enterré à Tibériade, dans le nord d’Israël, conformément à ses souhaits. Une épitaphe sur sa pierre tombale, que beaucoup de gens continuent de visiter, le compare favorablement à son homonyme biblique: « De Moïse à Moïse, il n’en est jamais apparu un autre comme Moïse. »

Lecture recommandée sur Maïmonide

Hallertal, Moshe, trans. Joel A. Linsider. Maïmonide: Vie et pensée. Princeton, NEW Jersey: Princeton EN HAUT, 2014.

Kraemer, Joel L. Maïmonide: La Vie et le Monde de l’Un des Plus Grands Esprits de la Civilisation. New York : Doubleday, 2008.

Maïmonide, Moïse (Isadore Twersky, ed.) Un Lecteur de Maïmonide. New York : Maison Behrman, 1972.

Stroumsa, Sarah. Maïmonide dans son monde : Portrait d’un Penseur méditerranéen. Princeton, NEW Jersey: Princeton EN HAUT, 2009.