Panique morale
années 1840-1860: Mouvement nativiste et parti du Ne rien savoir
Cet exemple reflète la peur des immigrants apparue aux États-Unis dans les années 1840 et 1850. Le Parti Ne sait Rien de courte durée incarnait la Théorie de la Panique morale, se concentrant sur les immigrants catholiques et les étiquetant membres d »un « groupe extérieur. »Cela était dû à leur rejet de l’américanisme traditionnel. La critique nativiste des immigrants des nations catholiques était centrée sur le contrôle du pape sur l’église. L’inquiétude généralisée concernant la menace sociale perçue est manifestée par la démonstration du Parti du Savoir-rien à l’élection présidentielle de 1856, où il a remporté 21,5% du total des voix. Il est important de noter le déclin rapide du succès politique du Parti Know Nothing à la suite du déclin de l’inquiétude face à la menace sociale perçue, une caractéristique indicative du mouvement se situait dans une panique morale.
années 1920 – présent: « La musique du diable » Edit
Au fil des ans, divers types de nouvelles musiques, souvent appelées » la musique du diable », ont suscité la corruption spirituelle ou morale des jeunes générations. Alors que les types de musique communément appelés « la musique du diable » ont changé avec le temps, ainsi que le sens prévu du terme, ce facteur fondamental de la panique morale est resté constant. On pourrait donc affirmer qu’il s’agit en réalité d’une série de petites paniques morales qui relèvent d’un plus grand parapluie. Bien que ce soit le plus notable aux États-Unis, d’autres pays tels que la Roumanie ont également été exposés à l’idée ou en ont fait la promotion.
Le blues a été l’un des premiers genres musicaux à recevoir ce label, principalement en raison de la perception qu’il incitait à la violence et à d’autres mauvais comportements. Au début du 20e siècle, le blues était considéré comme peu recommandable, d’autant plus que le public blanc a commencé à écouter le blues dans les années 1920.
Le jazz était un autre récepteur précoce du label. À l’époque, les traditionalistes considéraient que le jazz contribuait à l’effondrement de la moralité. Malgré les attaques voilées contre le blues et le jazz en tant que « musique nègre » allant souvent de pair avec d’autres attaques contre les genres, les Afro-Américains de la classe moyenne urbaine percevaient le jazz comme une « musique du diable » et étaient d’accord avec les croyances selon lesquelles les rythmes et les sons improvisés du jazz favorisaient la promiscuité. À ce stade, l’idée d’un lien entre la musique et le satanisme en tant que religion théiste n’était pas une composante majeure des accusations de blues, de jazz ou d’autres genres de musique. (Le satanisme LaVeyan et d’autres variantes idéologiques ne seraient créés qu’entre le milieu et la fin des années 1960, et les paniques morales de la « musique du diable » ont tendance à ne pas les reconnaître comme différents ou à ne pas faire de distinction.)
L’idée du backmasking dans le cadre de cette panique morale a commencé à entrer dans la discussion publique avec la rumeur Paul is Dead, qui a popularisé l’idée que les messages enregistrés à l’envers dans la musique contenaient des messages par ou sur l’artiste, l’objet du sujet allait changer dans les années 1970: ensuite, les chefs religieux aux États-Unis ont commencé à affirmer que le masquage du dos dans la musique de l’époque, en particulier la musique rock, glorifiait et promouvait le satanisme par des moyens qui pouvaient être acceptés inconsciemment, une rumeur amplifiée par le film L’Exorciste, dans lequel le masquage du dos satanique était un point d’intrigue. C’est à peu près à ce moment-là que la notion de musique explicitement associée au satanisme en tant que religion théiste (plutôt que généralement avec un comportement rebelle et peu orthodoxe) s’est largement répandue. Cela a culminé avec la proposition en 1983 de projets de loi en Californie et en Arkansas, et plus tard en 1985 avec une audition par le Parents Music Resource Center, dont le ciblage du rock et du heavy metal (souvent confondus à l’époque et parfois depuis) a joué un grand rôle.
Certains ont émis l’hypothèse que la phase rock de la panique dans les années 1970 et 1980 a contribué à la popularité de la panique morale des abus rituels sataniques dans les années 1980.
Depuis le milieu et la fin des années 1980, le terme a été étroitement associé à la musique heavy metal à travers des concepts falsifiables tels que le masque arrière, ainsi que le contenu manifeste de certains actes majeurs du genre et les activités du PMRC. Cependant, dans certaines communautés de manivelle, les applications et significations susmentionnées du terme « musique du diable » sont encore largement utilisées. Il existe également des applications du terme à des genres musicaux qui, pour d’autres, semblent inhabituels ou irrationnels pour être étiquetés « musique du diable », tels que le country et le rock chrétien, mais ces idées n’ont jamais pris comme les exemples ci-dessus et ont tendance à ne pas être courantes en dehors des communautés de manivelle susmentionnées.
années 1950: SwitchbladesEdit
Aux États-Unis, un article de 1950 intitulé « Le jouet qui tue » dans le Compagnon de la maison des femmes, sur les couteaux automatiques, ou « switchblades », a suscité une controverse importante. Il a également été alimenté par des films très populaires de la fin des années 1950, notamment Rebel Without a Cause, Crime in the Streets, 12 Angry Men, Les délinquants, High School Confidential et la comédie musicale de Broadway de 1957, West Side Story. La fixation de la lame de commutation comme symbole de la violence, du sexe et de la délinquance chez les jeunes a entraîné des demandes du public et du Congrès pour contrôler la vente et la possession de tels couteaux. Les lois des États restreignant ou criminalisant la possession et l’utilisation de switchblade ont été adoptées par un nombre croissant de législatures des États, et bon nombre des lois restrictives qui les entourent dans le monde remontent à cette période.
années 1960: Mods et rockersEdit
Au début des années 1960 en Grande-Bretagne, les deux principales sous-cultures de jeunes étaient les Mods et les Rockers. Le conflit « Mods and Rockers » a été exploré comme un exemple de panique morale par le sociologue Stanley Cohen dans son étude Folk Devils and Moral Panics, qui a examiné la couverture médiatique des émeutes des Mods et des Rockers dans les années 1960.Bien que Cohen ait reconnu que les Mods et les Rockers se livraient à des combats de rue au milieu des années 1960, il a soutenu qu’ils n’étaient pas différents des bagarres du soir qui se sont produites entre des jeunes non Mods et non Rockers tout au long des années 1950 et au début des années 1960, à la fois dans les stations balnéaires et après les matchs de football.
années 1970 à aujourd’hui: augmentation de la criméEdit
La recherche montre que la peur de l’augmentation des taux de criminalité est souvent la cause de la panique morale. Des études récentes ont montré que malgré la baisse des taux de criminalité, ce phénomène, qui puise souvent dans la « mentalité de troupeau » d’une population, continue de se produire dans diverses cultures. Le juriste japonais Koichi Hamai explique comment les changements dans l’enregistrement de la criminalité au Japon depuis les années 1990 ont fait croire aux gens que le taux de criminalité augmentait et que les crimes devenaient de plus en plus graves.
années 1970 : violence et jeux vidéoModifier
Il y a eu des appels à réglementer la violence dans les jeux vidéo depuis presque aussi longtemps que l’industrie du jeu vidéo existe, la Course à la mort en étant un exemple notable. Dans les années 1990, les améliorations apportées à la technologie des jeux vidéo ont permis des représentations plus réalistes de la violence dans des jeux tels que Mortal Kombat et Doom. L’industrie a suscité la controverse sur le contenu violent et les préoccupations concernant les effets qu’ils pourraient avoir sur les joueurs, générant de fréquentes histoires médiatiques qui tentaient d’associer les jeux vidéo à un comportement violent, en plus d’un certain nombre d’études universitaires qui rapportaient des conclusions contradictoires sur la force des corrélations. Selon Christopher Ferguson, les médias sensationnalistes et la communauté scientifique ont involontairement travaillé ensemble pour « promouvoir une peur déraisonnable des jeux vidéo violents ». Les préoccupations d’une partie du public à propos des jeux violents ont conduit à des articles de presse édifiants, souvent exagérés, à des avertissements de politiciens et d’autres personnalités publiques, et à des appels à la recherche pour prouver le lien, ce qui a conduit à des études « parlant au-delà des données disponibles et permettant la promulgation d’affirmations extrêmes sans la prudence et le scepticisme scientifiques habituels. »
Depuis les années 1990, il y a eu des tentatives de réglementer les jeux vidéo violents aux États-Unis par le biais de projets de loi du Congrès ainsi qu’au sein de l’industrie. L’inquiétude du public et la couverture médiatique des jeux vidéo violents ont atteint un point culminant après le massacre du lycée de Columbine en 1999, après quoi des vidéos ont été trouvées des auteurs, Eric Harris et Dylan Klebold, parlant de jeux violents comme Doom et faisant des comparaisons entre les actes qu’ils avaient l’intention de commettre et les aspects des jeux.
Ferguson et d’autres ont expliqué le jeu vidéo moral panic comme faisant partie d’un cycle que tous les nouveaux médias traversent. En 2011, les États-Unis. La Cour suprême a statué que la restriction légale des ventes de jeux vidéo aux mineurs serait inconstitutionnelle et a jugé que la recherche présentée en faveur de la réglementation, comme « non convaincante ».
Années 1970 – présent: guerre contre la droguemodifier
Certains critiques ont souligné la panique morale comme explication de la guerre contre la drogue. Par exemple, une commission de la Royal Society of Arts a conclu que « the Misuse of Drugs Act 1971… est davantage motivé par la « panique morale » que par un désir pratique de réduire le préjudice. »
Certains ont écrit que l’un des nombreux échelons soutenant la panique morale derrière la guerre contre la drogue était une panique morale distincte mais connexe, qui a culminé à la fin des années 1990, impliquant l’exagération grossière des médias de la fréquence de l’utilisation subreptice de drogues de viol. Les médias d’information ont été critiqués pour avoir prôné « des mesures de protection excessives pour les femmes, en particulier dans la couverture entre 1996 et 1998 », pour avoir surestimé la menace et pour avoir trop insisté sur le sujet. Par exemple, une étude australienne de 2009 a révélé que les tests de panel de médicaments n’étaient pas en mesure de détecter un médicament dans l’un des 97 cas de patients admis à l’hôpital croyant que leurs boissons auraient pu être dopées.
années 1970 à aujourd’hui: délinquants sexuels, abus sexuels sur des enfants et pédophilie
Le récit médiatique d’un délinquant sexuel, mettant en évidence les infractions flagrantes comme comportement typique de tout délinquant sexuel, et déformant les faits de certains cas, a conduit les législateurs à attaquer le pouvoir discrétionnaire des juges, rendant l’enregistrement des délinquants sexuels obligatoire en fonction de certaines infractions énumérées plutôt que du risque individuel ou de la gravité réelle du crime, ce qui a pratiquement permis d’attraper les délinquants moins graves sous le domaine des lois sévères sur les délinquants sexuels. Dans les années 1990 et 2000, il y a eu des cas de panique morale au Royaume-Uni et aux États-Unis, liés à l’utilisation familière du terme pédophilie pour désigner des crimes inhabituels tels que des cas très médiatisés d’enlèvement d’enfants.
La panique morale sur la pédophilie a commencé dans les années 1970 après la révolution sexuelle. Alors que l’homosexualité devenait de plus en plus acceptée socialement après la révolution sexuelle, les pédophiles pro-contact croyaient que la révolution sexuelle n’aidait jamais les pédophiles pro-contact. Dans les années 1970, des organisations de militants pédophiles pro-contact telles que Paedophile Information Exchange (PIE) et North American Man / Boy Love Association (NAMBLA) ont été formées en octobre 1974 et en décembre 1978, respectivement. Malgré un certain soutien, PIE a reçu beaucoup de réactions lorsqu’ils ont plaidé pour l’abolition ou l’abaissement des lois sur l’âge du consentement. En conséquence, les gens ont protesté contre la TARTE. Jusqu’à la première moitié des années 1970, le sexe ne faisait pas encore partie du concept de maltraitance familiale des enfants, qui se limitait auparavant à la violence physique et à la négligence. La partie sexuelle de la maltraitance des enfants est devenue importante aux États-Unis en raison de la rencontre de deux programmes politiques: la lutte contre le syndrome de l’enfant battu par les pédiatres dans les années 1960 et le mouvement féministe anti-viol, en particulier la dénonciation de la violence sexuelle domestique. Ces deux mouvements se sont chevauchés en 1975, créant un nouveau programme politique sur les abus sexuels sur enfants. Laura Lowenkron a écrit: « Le fort attrait politique et émotionnel du thème des « abus sexuels sur enfants » a renforcé la critique féministe de la structure familiale patriarcale, selon laquelle la violence domestique est liée à l’inégalité de pouvoir entre hommes et femmes et entre adultes et enfants. »Bien que la préoccupation concernant les abus sexuels sur enfants ait été causée par des féministes, la préoccupation concernant les abus sexuels sur enfants a également attiré des groupes traditionnels et des groupes conservateurs. Lowenkron a écrit: « Préoccupés par l’expansion et l’acceptation croissantes des soi-disant « déviations sexuelles » pendant ce qu’on appelait l’ère libertaire des années 1960 au début des années 1970, « les groupes conservateurs et les groupes traditionnels » ont vu dans la lutte contre les « abus sexuels sur enfants » la chance » de « raviver les craintes sur la criminalité et les dangers sexuels ».
La panique morale à l’égard des délinquants sexuels et des pédophiles est devenue très intense au début des années 1980.Dans les années 1980, les médias ont commencé à rapporter plus fréquemment des cas d’enfants violés, kidnappés ou assassinés. En 1981, un garçon de 6 ans nommé Adam Walsh a été enlevé, assassiné et décapité. Les enquêteurs pensent que le meurtrier était le tueur en série Ottis Toole. Le meurtre d’Adam Walsh a repris l’actualité nationale et a provoqué une panique morale face à l’enlèvement d’enfants. Après la mort d’Adam Walsh, de nouvelles lois pour les enfants disparus ont été créées. Selon le criminologue Richard Moran, « a créé une nation d’enfants pétrifiés et de parents paranoïaques. Les enfants pouvaient sortir et organiser un jeu de stickball, et maintenant toutes les dates de jeu et la vie sociale des enfants sont organisées et contrôlées par les parents. » Au cours des années 1980, des données inexactes et très erronées sur les délinquants sexuels et leurs taux de récidive ont été publiées. Ces données ont amené la société à croire que les délinquants sexuels ont un taux de récidive particulièrement élevé, ce qui a conduit à la création de registres des délinquants sexuels. Des informations ultérieures ont révélé que les délinquants sexuels, y compris les délinquants sexuels sur enfants, ont un faible taux de récidive. D’autres affaires très médiatisées, similaires au meurtre d’Adam Walsh, comprennent l’enlèvement et le meurtre d’un garçon de onze ans, Jacob Wetterling, en 1989, le viol et le meurtre d’une fillette de sept ans, Megan Kanka, en 1994, et le viol et le meurtre d’une fillette de neuf ans, Jessica Lunsford, en 2005. Ces cas d’enfants tués, violés et / ou enlevés ont conduit à la création de registres des délinquants sexuels et de lois sur les délinquants sexuels. Un autre facteur contribuant à la panique morale à l’égard des pédophiles et des délinquants sexuels a été l’hystérie des abus sexuels dans les garderies dans les années 1980 et au début des années 1990, y compris le procès préscolaire McMartin. Cela a conduit à une panique morale où les parents sont devenus hypervigilants avec des préoccupations de délinquants sexuels prédateurs cherchant à enlever des enfants dans des espaces publics, tels que des terrains de jeux.
L’opinion de la société sur les délinquants sexuels est généralement extrêmement négative, les délinquants sexuels étant l’un des types de personnes les plus détestés de la société. Daniel J. Wood a écrit: « De nombreuses études ont été menées pour évaluer l’attitude du public envers les délinquants sexuels et la plupart, pour le dire franchement, aimeraient les torturer avant qu’ils ne soient condamnés à mort ». Les pédophiles et les agresseurs d’enfants sont également parmi les types de personnes les plus détestés de la société. La pédophilie en particulier est extrêmement méprisée, que certains ont qualifiée de stigmatisation sociale. Une étude a fait état de niveaux élevés de colère, de peur et de rejet social envers les pédophiles qui n’ont pas commis de crime. L’attitude de la société à l’égard des abus sexuels sur enfants est extrêmement négative, certaines enquêtes classant les abus sexuels sur enfants comme moralement pires que le meurtre.
années 1980-1990: Donjons & DragonsEdit
À divers moments, les Donjons & Les dragons et autres jeux de rôle sur table ont été accusés de promouvoir des pratiques telles que le satanisme, la sorcellerie, le suicide, la pornographie et le meurtre. Dans les années 1980 et plus tard, certains groupes, en particulier des groupes chrétiens fondamentalistes, ont accusé les jeux d’encourager l’intérêt pour la sorcellerie et la vénération des démons.
années 1980-1990: Abus rituels sataniquesmodifier
Également connu sous le nom de « panique satanique », il s’agissait d’une série de paniques morales concernant les abus rituels sataniques qui ont pris naissance aux États–Unis et se sont propagées à d’autres pays anglophones dans les années 1980 et 1990, ce qui a conduit à une série de condamnations injustifiées.
années 1980: VIH /AIDSEdit
Le syndrome d’immunodéficience acquise (SIDA) peut entraîner ou exacerber d’autres problèmes de santé tels que la pneumonie, les infections fongiques, la tuberculose, la toxoplasmose et le cytomégalovirus. Une réunion de l’étude du Sud-Ouest et du Pays de Galles de la British Sociological Association intitulée « SIDA: La dernière panique morale » a été motivée par l’intérêt croissant des sociologues médicaux pour le sida, ainsi que par celui des professionnels de la santé britanniques travaillant dans le domaine de l’éducation à la santé. Il a eu lieu à un moment où les deux groupes commençaient à exprimer une préoccupation accrue face à l’attention croissante des médias et à la peur que le sida attirait. Dans les années 1980, une panique morale s’est créée dans les médias à propos du VIH/ sida. Par exemple, en Grande-Bretagne, une publicité importante du gouvernement a laissé entendre que le public n’était pas informé du VIH/ sida en raison d’un manque d’informations accessibles au public et exactes.
Les médias ont surnommé le VIH / SIDA la « peste gay », ce qui a encore stigmatisé la maladie. Cependant, les scientifiques ont acquis une bien meilleure compréhension du VIH / sida à mesure qu’il s’est développé dans les années 1980 et s’est déplacé dans les années 1990 et au-delà. La maladie était encore perçue négativement par beaucoup comme étant causée par ou transmise par la communauté gay. Une fois qu’il est devenu clair que ce n’était pas le cas, la panique morale créée par les médias s’est transformée en blâmant la négligence générale des normes éthiques de la jeune génération (hommes et femmes), entraînant une autre panique morale. Auteurs derrière le SIDA: Rights, Risk, and Reason a fait valoir que « La couverture télévisée et médiatique britannique est enfermée dans un agenda qui bloque toute approche du sujet qui ne soit pas conforme à l’avance aux valeurs et au langage d’une culture profondément homophobe — une culture qui ne considère pas les hommes homosexuels comme pleinement ou correctement humains. Aucune distinction n’est faite pour l’ordre du jour entre les journaux « de qualité » et les journaux « tabloïd », ni entre la télévision « populaire » et la télévision « sérieuse ». »
Dans les années 1990, le blâme s’est déplacé vers les « Africains non civilisés » en tant que nouveaux « démons populaires », une théorie populaire alléguant que le VIH provenait d’humains ayant des relations sexuelles avec des simiens. Cette théorie a été démystifiée par de nombreux experts.
Fin des années 1980 et début des années 1990: Dangerous Dogs (UK) Edit
Après une série d’attaques de chiens très médiatisées contre des enfants au Royaume-Uni, la presse britannique a commencé à s’engager dans une campagne contre les races de chiens dites dangereuses, en particulier les Pit-Bull Terriers et les Rottweilers, qui portaient toutes les caractéristiques d’une panique morale. Cette pression médiatique a conduit le gouvernement à introduire à la hâte la Loi sur les chiens dangereux de 1991, qui a été critiquée comme « l’une des pires lois jamais vues, une réaction mal réfléchie aux titres des tabloïds qui a été précipitée par le Parlement sans examen approprié ». La loi se concentrait spécifiquement sur les Pit-Bulls, qui étaient associés aux couches sociales inférieures de la société britannique, plutôt que sur les Rottweilers et les Dobermann-pinschers appartenant généralement à des groupes sociaux plus riches. Les critiques ont identifié la présence de la classe sociale comme un facteur de panique morale des chiens dangereux, les angoisses de l’establishment concernant le secteur « sous-prolétarien » de la société britannique se déplaçant vers le diable populaire du « chien dangereux ».
1999 – aujourd’hui: Fusillades de massemodiFier
Après la fusillade du lycée de Columbine le 20 avril 1999, les gens ont commencé à s’inquiéter des fusillades dans les écoles. Dans une enquête d’avril 2000, 63% des Américains ayant des enfants de la maternelle à la 12e année croyaient qu’il était très probable ou quelque peu probable qu’une fusillade similaire au massacre de Columbine se produise dans leur communauté. dans une enquête d’avril 2000, 70% des parents ont déclaré qu’ils étaient soit un peu plus préoccupés, soit beaucoup plus préoccupés par la violence à l’école, en particulier à la suite du massacre de Columbine. Une enquête réalisée en août 2019 a révélé que 48% des Américains craignent d’être victimes d’une fusillade de masse ou que leur parent soit victime d’une fusillade de masse. Les femmes (58 %), les adultes âgés de 18 à 34 ans (54 %), les démocrates (et les indépendants de tendance démocrate) (64 %) et les non-propriétaires d’armes à feu (58 %) s’inquiétaient le plus souvent de cette situation. Une enquête réalisée en septembre 2019 a révélé que 61% des Américains sont quelque peu ou très inquiets d’une fusillade de masse dans leur communauté. Selon une enquête Pew Research de mars et avril 2018, 57% des adolescents aux États-Unis sont quelque peu ou très inquiets d’une fusillade dans leur école. Dans les enquêtes menées par Pew Research en mars et avril 2018, 63% des parents ayant un fils ou une fille adolescente ont déclaré qu’ils étaient quelque peu ou très inquiets d’une fusillade à l’école de leur fils ou de leur fille. Des études montrent que les médias qui rapportent constamment des fusillades de masse inspirent davantage de fusillades de masse, créant des imitateurs, de nombreux tireurs de masse tentant d’imiter les tireurs de masse précédents.
depuis 2000: la traite des humainesmodifier
De nombreux critiques de l’activisme anti-prostitution contemporain soutiennent qu’une grande partie des préoccupations actuelles concernant la traite des êtres humains et sa confusion plus générale avec la prostitution et d’autres formes de travail du sexe ont des caractéristiques de panique morale. Ils soutiennent en outre que cette panique morale partage beaucoup de points communs avec la panique de « l’esclavage blanc » d’un siècle plus tôt, qui a provoqué l’adoption de la loi Mann de 1910.
Depuis 2001: Terrorisme et Extrémisme islamique
Après les attentats du 11 septembre 2001, une peur généralisée du terrorisme a grandi aux États-Unis. Les États-Unis ont commencé la guerre contre le terrorisme, qui comprenait une guerre en Afghanistan et une guerre en Irak. Après les attentats du 11 septembre, il y a eu une augmentation spectaculaire des crimes haineux contre les musulmans et les Arabes aux États-Unis, avec un pic en 2001 et plus tard dépassé en 2016. Le sentiment anti-islamique est devenu un problème pour les musulmans aux États-Unis après les attentats du 11 septembre et il s’est poursuivi lorsque l’État islamique d’Irak et du Levant (EIIL) est devenu un problème dans les années 2010.Selon les données de 2010, 48% des musulmans ont déclaré avoir subi une discrimination pour leur religion au cours de l’année écoulée.
depuis 2012: mouvement anti-sexemodiFier
Le mouvement anti-genre en Amérique latine, dans les Caraïbes, en Amérique centrale, en Afrique subsaharienne, en Europe de l’Est, en Pologne, dans une partie des Balkans, dans une partie du Caucase et dans certaines parties des États-Unis et du monde islamique a été décrit comme une panique morale.
Années 2020: Théories du complot Qanonmodifier
QAnon, une théorie du complot d’extrême droite de la fin des années 2010 au début des années 2020 qui a commencé sur 4chan et alléguait qu’une cabale secrète de pédophiles cannibales adorateurs de Satan dirige un réseau mondial de trafic sexuel d’enfants, a été décrite comme une panique morale et comparée à la panique des années 1980 sur les abus rituels sataniques.