Qu’est-ce que l’Anglo-catholicisme?

Edward Bouverie Pusey

Les Tractariens (appelés d’après leurs publications) étaient des controverses politiques. C’étaient des hommes pointus, généralement des jeunes hommes qui s’appuyaient sur une profondeur d’apprentissage remarquable et une facilité avec des arguments écrits. L’un d’eux, appelé Edward Bouverie Pusey, continua de s’engager dans une controverse théologique férocement intellectuelle au nom d’une interprétation catholique de l’Église d’Angleterre, jusqu’à sa mort en 1882. Newman, quant à lui, estimait que son seul cours consistait à être reçu dans l’Église catholique romaine, ce qu’il fit en 1845. De nombreux « Tractariens » l’ont suivi, mais malgré l’opposition des voix catholiques et protestantes, la présence « anglo-catholique » dans l’Église d’Angleterre a persisté et s’est renforcée.

Encouragé par la théologie tractarienne, il y eut un grand regain d’intérêt pour la liturgie et l’architecture des églises, provenant notamment de la Cambridge Camden Society, qui avait été créée en 1839. Parmi ses dirigeants se trouvait John Mason Neale, pour qui la société n’était pas simplement artistique et antiquaire, mais très théologique. Son journal, the Ecclesiologist, paru pour la première fois en 1841, plaidait pour l’importance du symbole et de la décoration dans les mystères du culte et défendait les idées d’un jeune architecte catholique romain, Augustus Welby Northmore Pugin, qui considérait le gothique comme le seul style approprié de l’architecture des églises, reflétant ainsi les priorités religieuses continues de la recherche du ciel par la prière, le sacrement et les vertus chrétiennes.

Les progrès réalisés par les « Puseyites », comme on les appelait souvent, continuèrent d’aller de pair avec la controverse. La conversion de Newman était aussi notoire que n’importe lequel de ses tracts. Avec le jugement Gorham (qui a vu un Comité judiciaire du Conseil privé annuler la décision d’un évêque de ne pas instituer dans une paroisse un prêtre qui avait une doctrine peu orthodoxe du baptême), beaucoup ont quitté l’Église d’Angleterre, convaincus qu’elle était liée par un État érastien, parmi lesquels l’archidiacre Henry, plus tard cardinal, Manning. Dans les années 1850, l’archidiacre Dennison, de Taunton, fut poursuivi sans succès pour avoir enseigné la doctrine catholique de la présence réelle. En même temps, il y avait de plus en plus de vocations à la vie religieuse. Le dimanche de la Trinité 1841, Pusey a entendu la première profession de religieuse dans l’Église d’Angleterre pendant trois siècles, Mère Marian Hughes. Pusey, avec Neale et d’autres grands noms tels que Richard Meux Benson, Priscilla Lydia Sellon et Thomas Thelluson Carter, a été une force motrice derrière ce renouveau. La forte théologie doctrinale prêchée par les Tractariens avait déjà trouvé son expression dans des contextes très éloignés des Universités. Dès le début, l’appel à la sainteté – individuelle et corporative – avait été au cœur de l’enseignement des Tractariens.

Il était inévitable que leurs attentions se tournent vers les problèmes sociaux et évangéliques de la classe ouvrière industrielle. De jeunes hommes d’Oxford qui avaient écouté des gens comme Pusey se sont retrouvés appelés à travailler dans de nouvelles paroisses de bidonvilles exigeantes. Les innovations rituelles dont ils étaient accusés étaient souvent enracinées dans les besoins pastoraux désespérés qu’ils rencontraient. Les Sœurs de la miséricorde de Devonport de Miss Sellons ont travaillé avec le clergé de St Peter’s Plymouth lors des épidémies de choléra de la fin des années 1840 et ont demandé au curé de la paroisse, le père George Rundle Prynne, de célébrer l’Eucharistie chaque matin pour les renforcer dans leur travail. Ainsi commença la première célébration quotidienne de l’Eucharistie dans l’Église d’Angleterre depuis la Réforme. De même, le clergé de St Saviour’s, Leeds (une paroisse que Pusey avait dotée), déposait les médicaments qu’ils avaient sur l’autel lors de la communion de chaque matin, avant de les distribuer aux dizaines de leurs paroissiens qui mourraient du choléra le jour même. On ne peut sous-estimer l’extraordinaire transformation de la pratique anglicane qui a commencé avec ces premiers « ritualistes ». Au XIXe siècle, les vêtements et les bougies étaient horribles pour la plupart, et pourtant, dans des endroits tels que l’église de la mission de St George’s à l’Est, les thuribles étaient balancés, la génuflexion était encouragée, le signe de croix était fait fréquemment, la dévotion au saint sacrement était tenue pour acquise. Les confessions ont été entendues, l’onction sainte a été pratiquée.

Au cœur de cette activité physique se trouve l’interprétation tractarienne de la doctrine chrétienne de l’incarnation. Dieu, en Christ, vit parmi nous comme une réalité physique. Les pauvres doivent être amenés au ministère du Christ dans la célébration des sacrements et la prédication de l’évangile. La beauté et la sainteté devaient entrer au milieu de la misère et de la dépression, comme témoin de la foi catholique en Jésus-Christ, le Dieu incarné, présent et actif dans son monde. Pendant des périodes de crise comme l’épidémie de choléra de l’Est de Londres de 1866, les malades et les mourants devaient recevoir cette présence sacramentelle autant que possible. Les confessions sur le lit de mort, l’huile d’onction, même, de temps en temps, la communion du sacrement réservé ont commencé à être administrées. À l’époque, de telles choses étaient inconnues dans l’Église d’Angleterre. Maintenant, ils sont officiellement sanctionnés et encouragés par ses textes et règlements liturgiques. Les ritualistes ont donné lieu à une longue et âpre bataille, au cours de laquelle des prêtres ont été emprisonnés, de nombreux autres ont été licenciés, des émeutes paroissiales ont eu lieu, des foules de loueurs ont été amenées et des évêques ont émis des édits des palais vers des zones dans lesquelles ils n’oseraient pas mettre les pieds. Les prêtres ont été poursuivis et, dans cinq cas, emprisonnés pour des pratiques qui sont maintenant non seulement acceptables, mais en réalité la norme dans l’Église d’Angleterre – avoir allumé des bougies d’autel, par exemple, ou utiliser du pain de gaufrette à l’Eucharistie.

Le succès écrasant des premiers Anglo-catholiques ne se voit pas tant dans les paroisses qui, comme celle de Sainte-Marie-Madeleine, se réjouissent de proclamer leur part dans une telle tradition. C’est le reste de l’église qui a été le théâtre de la transformation au cours des cinq ou six dernières décennies. Les accents redécouverts sur la succession apostolique et la catholicité de l’Église, sur la prêtrise, sur le sacrement et le sacrifice, sur la prière, la sainteté et la beauté du culte, sont les dons des Tractariens à leurs successeurs. Un coup d’œil sur l’Église d’Angleterre contemporaine, encore très divergente mais néanmoins regorgeant de décorations colorées, de liturgies révisées, d’hymnes anciens et de milliers de processions, d’aumônes, d’autels, d’oratoires et de maisons de retraite, nous rappelle à quel point la vie de l’Église anglaise a été et est renouvelée par le mouvement qui a commencé à Oxford et s’est répandu, à travers la Communion anglicane, dans le monde entier.

Les images ci-dessus de Keble, Newman et Pusey sont reproduites avec l’aimable permission du directeur et des Fellows du Keble College, Oxford