az öt Kleshas: a szenvedés okai

mind a buddhizmusban, mind a hinduizmusban a megvilágosodás vagy a szamádhi útjának blokkjaként értelmezik, a kleshákat ‘szenvedéseknek’ vagy negatív mentális állapotoknak tekintik. A szanszkritból közvetlenül méregként lefordítva ezek a különféle méreganyagok vagy mérgek, amelyek az élet során szenvedést okoznak. Úgy gondolják, hogy a kleshák legyőzése a szenvedés végéhez vezet, és a végső felszabaduláshoz a születés, a halál és az újjászületés ismétlődő ciklusából, amelyet a szamszára kerekének neveznek.

mérgek az ösvényen

mindannyian találkozunk kihívásokkal az életben – ez az, ami építi a karaktert és erősebbé tesz minket–, de a jóga filozófia segíthet az eszközök leküzdésében. Az évezredek során átadott bölcsesség nagy részének ma is van annyi értelme, mint annak idején, mivel a szenvedés különféle okai – amint látni fogjuk – most sem különböznek azoktól az évekkel ezelőtt.

a Patandzsali jóga Szútráiban azonosítva az öt Kleshát vagy’ megpróbáltatást’: Avidya (tudatlanság), Asmita (egoizmus), Raga (ragaszkodás), Dvesa (idegenkedés vagy gyűlölet) és Abinivesah (ragaszkodás az élethez és a halálfélelem). A kleshák némelyike napi szinten sújt minket finom szinten, mások azonban elsöprőek lehetnek, és nagy fájdalmat okozhatnak. Ezeknek a mérgeknek azonban az a közös vonása, hogy megakadályozzák, hogy teljes mértékben élvezzük az életet, hogy valóban jelen legyünk a mostban, és hogy szabadságérzetünk legyen. Olvass tovább, hogy megtudd, hogyan hatnak ránk az egyes megpróbáltatások, és ez a tudás hogyan segíthet legyőzni ezeket a kihívásokat a Szamádhihoz vezető úton.

Avidya

a szanszkrit vidya szó valódi tudást, mély belső tudást és magasabb bölcsességet jelent. Az ‘ a ‘ előtag lényegében azt jelenti, hogy ‘nem’, tehát ebben az értelemben megérthetjük, hogy az’ avidya ‘ szó a tudás hiányára vagy félreértésre utal. A jóga Szútrákon belül az avidyát gyakran úgy fordítják, hogy ‘tévhit, a spirituális tudás hiánya, vagy spirituális tudatlanság’, és ez az első klesha az, ami a kiváltó oka a többieknek – sok szöveg még úgy írja le avidyát, mint a szenvedés fájának törzse, az összes többi klesha pedig elágazik belőle.

amikor a megvilágosodás eléréséről van szó, egy korábbi blogbejegyzésben olvashattátok, hogy a szamádhi valódi jelentése (legalábbis véleményem szerint) nem az öröm és az extázis tűzijátéka, hanem az elégedettség és a nyugalom érzése, valamint az igazi valóság megértése. Az Avidya valószínűleg az egyik legnagyobb kihívást jelentő akadály, amelyet le kell küzdeni az elégedettség megtalálásában, mivel megmutatja nekünk a világot egy nagyon szűk és hamis lencsén keresztül, amelyet gyakran fátyolnak gondolnak. Az avidya fátylával, amely eltakarja metaforikus szemünket, nem látjuk a valóságot, inkább azt látjuk, amit valóságnak gondolunk.

mindannyiunknak van egy felfogása arról, hogy milyen a világ, a múltbeli tapasztalatainkból, elvárásainkból és abból, amit hiszünk, ami azt jelenti, hogy mindannyian gyakorlatilag megteremtettük a saját valóságunkat, amely teljesen különbözhet egymástól, mégis megpróbálunk harmóniában együtt létezni. Amikor avidya szenved, hisszük, hogy gondolataink igazak, hogy észleléseink valóságosak, és hogy amit egyénileg hiszünk ‘helyesnek’, az az igazság. A tudás és a bölcsesség hiányát a legnehezebb legyőzni, nem azért, mert annyi mindent meg kell tanulni, hanem azért, mert annyi mindent kell visszavonni és elengedni. Avidya megszüli az összes többi kleshát, amelyek félelmet, fájdalmat és bánatot okoznak, egyszerűen azért, mert hajlamosak vagyunk hinni a saját észleléseinkben és gondolatmintáinkban, ahelyett, hogy eltávolítanánk a fátylat, és az életet olyannak látnánk, amilyen valójában.

Asmita

először a Mahábhárata és Rámájana említi a Smita szót a mosolygás leírására, de a shishupala Vadha és Pajcaratra szövegekben a szó kiterjedésre és virágzásra utal. A Smita (ma népszerű Hindu női név) kifejezése csodálatos módja annak, hogy megértsük, mit jelent az asmita – éppen ellenkezőleg.

ez a második klesha arról szól, hogy az ‘én – én – én’ érzése legyen a legfontosabb dolog az életben. Ezt láthatjuk jelenleg a millenniumi generációban; az a korosztály, amely talán a legerősebb én-érzéssel rendelkezik, de hatalmas mennyiségű érzelmi és pszichológiai szenvedéssel is rendelkezik. Amikor az én-ről beszélünk, ennek a szónak az eredete soha nem arra irányult, hogy valami belsőleg ‘rosszat’ jelöljön, hanem arra az egyszerű (vagy nem annyira egyszerű) részünkre, amely a személyiségünk, és a Feud elméletében a kaotikus és primitív ‘id’ és a szuper-én erkölcsi lelkiismerete között található.

az egóról eredetileg azt feltételezték, hogy az a részünk, amely egyesítette természetünket és táplálásunkat, és az érvelés alapján hozott döntéseket. A szenvedés azonban akkor keletkezik, amikor ego-központúvá válunk, és ahelyett, hogy terjeszkednénk és kivirágoznánk, a tudatosságunk összezsugorodik, és önzővé válunk. Minél inkább’ én ‘vagyok a legfontosabb dolog a világon, és minél nagyobb hangsúlyt fektetnek’ rám’, annál nagyobb nyomást’ érzek’, mert úgy tűnik, mintha az egész világ körülöttem forogna. Bármilyen zavar vagy ideges, ami bekövetkezik, sokkal nagyobbnak érzi magát, mint amilyen valójában, mert egy ego-központú személynél a világuk sokkal kisebb, mint egy kevésbé ego-központú személynél, a külvilághoz való kapcsolódás érzésével, és valamilyen magasabb tudatosság vagy igazság érzésével.

Raga és Dvesa

a ragaszkodás és az idegenkedés minden irányba lökhet és húzhat minket, ami azt jelenti, hogy örökre ki vagyunk szolgáltatva annak, amire szükségünk van, amit akarunk vagy szeretünk, és amit félünk vagy utálunk. Ez a push-pull hatás egy másik módja annak, hogy felismerjük, hogy valójában nem látjuk a valóságot annak, ami valójában, hanem pillanatról pillanatra reagálunk a személyes kedvelésekre és ellenszenvekre, amelyeket idővel felépítettünk.

BKS Iyengar fény a jóga Szútrákról című könyvében azt mondja, hogy Raga és Dvesa érzelmi szinten sújt minket, és az örömök és fájdalmak lenyomatai. Fizikailag azt mondja, hogy a hipotalamuszban vagy az agy tudatalatti részében helyezkednek el. A tudatalatti elme hatással van a viselkedésünkre, és úgy tűnik, hogy olyan mélyen beleivódott, hogy talán észre sem vesszük, hogy vannak bizonyos kötődéseink vagy ellenszenveink. Bár lehet, hogy egyértelműbb, hogy miért van egy idegenkedés vagy taszítás valami iránt szenvedést okozhat (összehúzódik, nem bővül vagy virágzik, stresszt, szorongást okoz, és pszichológiai szinten nagyon felemésztő, kevés helyet hagyva a spirituális fejlődésnek, nem beszélve a megvilágosodásról), lehet, hogy nem nyilvánvaló, hogy miért okoz szenvedést a ragaszkodás.

a kellemes élményhez való kötődés azonnal megtörténhet – a csokoládé ízével, a kávé illatával vagy a gyógyszer érzésével. Mindezek a dolgok olyan vegyi anyagokat bocsátanak ki, amelyek stimulálják az agyat, hogy többet akarjon, és ha továbbra is elég rendszeresebben adjuk, kötődhetünk hozzá. Ami a kapcsolatokat illeti, kötődhetünk vagy függhetünk más emberektől, ha úgy tűnik, hogy valamilyen biztonságot vagy szeretetet nyújtanak nekünk, és az anyagi javakkal kapcsolatban, világosan láthatjuk, milyen könnyű ragaszkodni egy technológiához vagy a közösségi média platformjához.

bár ezek a kellemes élmények kezdetben jól érezhetik magukat, a legtöbbjük valamilyen szenvedést fog okozni, ha hagyjuk, mert amint ez a kellemes élmény véget ér, gyakran szomorúak vagyunk miatta, és azt kívánjuk, hogy ez az öröm visszatérjen. Buddhista értelemben ezt ‘sóvárgásnak’ nevezik, és ez a szenvedés hatalmas oka. Ha nem vagyunk elégedettek, sóvárgunk, és ha megkapjuk azt, amire vágyunk, megerősítjük ezt a kötődést bennünk, ami azt jelenti, hogy soha nem vagyunk igazán a jelen pillanatban.

hogyan lehet legyőzni a kötődést? Nem arról van szó, hogy elkerüljük az élvezetet, hanem arról, hogy felismerjük az öröm és a fájdalom múlandó természetét, és figyeljünk a gondolatainkra és a viselkedésünkre. Lehet, hogy a ‘hallgassa meg a testét’ kifejezés túlzottan használt, de hihetetlenül hasznos lehet A kötődés kezelésében. Kérdezd meg magadtól; Szükségem van erre,vagy akarom? Ez valóban helyes nekem, vagy ragaszkodom hozzá?

Abhinivesa

a végső félelem az utolsó kleshas, és az egyik, hogy lehet tekinteni, mint a gyökere a félelem is. Halálfélelem. Kelet egyes részein, mint India és Nepál, a halál nem annyira tabutéma, míg itt Nyugaton, ez általában valami, amit megpróbálunk elkerülni, sokkal kevésbé részletezve róla. Fontos Hindu és Buddhista szövegekkel, amelyek azon az elképzelésen alapulnak, hogy valóban nem a tested vagy, hanem valami sokkal nagyobb és mélyebb, a keleti kultúrákban rendszeresen emlékeztetnek a lélekre, az énre, és hogy ebben az életben nincs mitől félni.

a Bhagavad Gitában Krisna az énről beszél a következő szavakkal; “A kardok nem szúrhatják át, a tűz nem égetheti el, a víz nem nedvesítheti meg, a szél pedig nem száríthatja meg”, és bár nehéz feladat arra kérni bárkit, hogy valóban engedje el a félelmet attól, ami az élet végén történik, az élethez való félelem szorításának elengedése hatással lehet az élet minden területére. Ragaszkodás helyett az életnek ez a könnyebb megtartása nyitottabbá tesz minket az új tapasztalatokra, hálásabbá az életre, jobban értékeljük szeretteinket, kalandosabbá, kevesebb ragaszkodással, kevesebb gyűlölettel, kevesebb én – sséggel, kevesebb félelemmel, több elkötelezettséggel a mindennapi életben, és azzal a képességgel, hogy valóban jelen legyünk és elmerüljünk a most pillanatában.