Bejelentkezés

… négernek lenni olyan?-
négernek lenni. Lenni.

—Elizabeth Alexander “Toomer” – től

Jean Toomer összetett kapcsolatban állt első és egyetlen jelentős kiadványával, az 1923-as Cane könyvvel. A “regény”, amelyet a Penguin Classics nemrégiben kiadott George Hutchinson irodalomtudós bevezetőjével és Zinzi Clemmons regényíró előszavával, novellák, prózai matricák és költészet heterogén gyűjteménye, amely a harlemi reneszánsz irodalom valószínűtlen mérföldkőjévé vált. Keresési töredékei dramatizálják az afro-amerikai népi kultúra eltűnését, amikor a fekete emberek az agrár Jim Crow déli részéről az északi ipari városokba vándoroltak. Ez a kultúra kísérteties és kísérteties ünnepe, mivel feláldozták a modernitás gépének. Toomer a könyvet “hattyúdalnak” nevezte a fekete népi múlt számára.

az irodalmi világ akkor (mint most talán) éhes volt a reprezentatív fekete hangokra; ahogy Hutchinson írja, “sokan hangsúlyozták Toomer Afroamerikaiainak “hitelességét” és azt a lírai hangot, amellyel megidézte őket.”Ez a megidézés arra késztette a kritikusokat, hogy reflexiósan fogadják el a könyvet a fekete dél ábrázolásaként—Toomer pedig annak a délnek a hangjaként. Ahogy egykori barátja, Waldo Frank megjegyezte a könyv eredeti kiadásának előremutatójában: “ez a könyv a Dél.”Cane toomert Néger irodalmi sztárrá változtatta, akinek befolyása átszűrődött az afro-amerikai irodalomtörténeten: a népi hagyomány iránti érdeklődése kikristályosította a harlemi reneszánsz használható Néger múlt keresését, és tanulságos lenne a későbbi írók számára Zora Neale Hurstontól Ralph Ellisonon át Elizabeth Alexanderig.

Toomer számára azonban ez a szoros azonosulás a fekete népi kultúrával és általában a négerrel ellentétes volt saját önfelfogásával. Nagyrészt megpróbálta elkerülni a faji azonosítás hagyományos módjait. Ahogy írói karriert folytatott, a fiatal művész sajátos és erősen individualista faji fogalmat kezdett megfogalmazni, Amelyben “amerikai volt, sem fekete, sem fehér, elutasítva ezeket a megosztottságokat, az embereket emberként fogadva el.”A hivatalos kormányzati dokumentumokban felváltva Négerként és fehérként azonosította magát. 1922 augusztusában a Liberator-nak írt faji identitásáról, és meglehetősen ösztönösen kijelentette, hogy “hét vérkeverékkel” rendelkezik, és emiatt faji “helyzete Amerikában furcsa volt. Egyenlően éltem a két versenycsoport között. Most fehér, most színes. A saját szemszögemből nézve természetesen és elkerülhetetlenül Amerikai vagyok. A faji keveredés tényéhez hasonló szellemi fúzióra törekedtem.”

az amerikai törvényekkel szemben, amelyek önkényes faji határok ellenőrzésével védték a hatalmat, Toomer ragaszkodott a faji identitás árnyalt és rendhagyó érzéséhez, amely a faji Hibriditás valósága köré összpontosult—egy olyan valóság, amelyet az amerikai törvények törölni akartak. Cane megjelenése eltörölte az író hibrid önfelfogását: a tiszteletreméltó modernista kiadó, a Boni and Liveright vezetői, valamint az irodalomkritikusok szilárdan rögzítették Toomert és írását az új Néger mozgalomhoz. Bármit is akart elérni Toomer Cane-nel,az eredmény az volt, hogy besorozták a “Néger író.”A súrlódás Toomer sajátos faji ideológiája és kiadójának hagyományos faji gondolkodása között leginkább Boni és Liveright azon kísérletei körül valósult meg, hogy Cane-t Néger szövegként népszerűsítsék. “Faji összetételem és a világban elfoglalt helyzetem olyan valóság, amelyet egyedül én határozhatok meg” – írta egy felháborodott Toomer Horace Liverightnak 1923-ban. “Elvárom és követelem önmagam elfogadását az ő alapjukon. Nem várom el, hogy megmondják, minek tekintsem magam.”

de Toomer nem tudta felülírni Cane fogadását, mint elsősorban Néger szöveget, valamint a közvélemény Néger íróként való felfogását. A könyv megjelenése után szinte azonnal visszavonult a reflektorfényből, hogy olyan filozófiai és spirituális tanulmányutat keressen, amely képes befogadni kiterjedt önérzetét. Végül az orosz misztikus befolyása alá került George Gurdjieff, akinek filozófiája úgy gondolta, hogy az emberiség nem képes hozzáférni alapvető önmaguk széles tudatához a társadalmilag adott gondolkodásmódok betartása miatt.

Toomer Gurdjieff gondolatát alkalmazta a faj kérdésére. Egy 1924-es fragmentumban, amelyet később beszédként tartott Harlemben, Toomer kijelentette, hogy nem kevesebbet keres, mint “az alapvető Néger leválasztását a társadalmi kéregről” egy olyan élet elérése érdekében, amely “tudatos és dinamikus, folyamatai természetesen magukban foglalják a tapasztalatok kiterjesztését és az új anyagok feltárását.”Egy 1929-es” egyik helyről a másikra “című naplóbejegyzésben kijelentette, hogy” utazott ember”, akit kevesen tévesztenek “otthoni” típusú embernek, kedvelve a letelepedett élőhelyet. Éppen ellenkezőleg, gyorsan kialakítják azt a véleményt, hogy kozmopolita vagyok … a mozgás számomra az élet természetes formája.”

amint Hutchinson bevezetője világossá teszi, Toomer kitérő faji filozófiájának jelentése és következményei továbbra is aktív tudományos érdeklődés tárgyát képezik. A szöveg 2011-es kiadásának utószavában Rudolph Byrd és Henry Louis Gates Jr. arra a következtetésre jutott, hogy Jean Toomer a Cane-t “a feketeségből való szállításnak” szánta, és kijelentette, hogy az író szándékosan fehér emberként távozott. Ennek a logikának a burkolt elutasításában Hutchinson azzal érvel, hogy Toomer folyamatosan változó önmagának bemutatása “aligha egy fekete ember cselekedete volt, aki megpróbálta “átadni ” fehérnek”, és egyetért Allyson Hobbs-szal abban, hogy Toomer “a faji identitás holisztikus megértésének közvetítésével” küzdött, amelyhez az amerikai faji diskurzusnak nem volt nyelve.

véleményem szerint a szüntelen mozgás érzése, amelyet Toomer a “helyről a helyre”—ben kiemelt, lényeges eleme ennek a holisztikus megértésnek-amit “faji helyzetének” nevezett, nem pedig identitásnak. A Cane “feketeség” egyedülálló megfogalmazásának megértése, mint a világban való tartózkodás vagy a világban való mozgás módja, szemben a merev identitással, megköveteli annak megértését, hogy Toomer mennyire értékelte a megfoghatatlan mozgás törekvését a tompító pangás felett. A pangás elkerülése elengedhetetlen ahhoz, hogy Toomer végső soron frusztrált—és frusztráló—szellemi projektjével küzdjünk. Messze nem egy könyv, amely, mint Gates és Byrd állította, célja, hogy túllépjen a feketeség, Cane az a hely, ahol Toomer a legművészetesebben elméleteket meglepően kortárs elképzelés, hogy mit jelent a feketeség.

*

született Nathan Pinchback Toomer 1894-ben Jean Toomer nagykorúvá vált az elitben, felső osztály afro-amerikai világ nak,—nek Washington, DC nagyapja P. B. S. Pinchback, egy gazdag fehér ültetvényes és mulatt Rabszolga világos bőrű fia, röviden Louisiana megbízott kormányzójaként szolgált-ez a hivatali idő tette őt a nemzet első fekete kormányzójává. A huszadik század eleji fekete arisztokrácia környezetében a státusz folyamatos volt a bőrszínnel; a tiszta bőr olyan szintű kiváltságot biztosított Toomer családjának, amely kissé megkülönböztette őket a többi Afroamerikaitól. Később az életében Toomer vágyakozva írta le ezt a miliőt, mint egyedülálló az amerikai faj történetében, egy olyan közösség, amely “soha nem létezett, és talán soha nem is fog létezni Amerikában—a fehér és a Néger világ között félúton.”

2011-es utószavukban Gates és Byrd azt sugallják, hogy Toomer szándékosan alábecsülte, hogy családja milyen mértékben gyökerezik az afro-amerikai kulturális világban. Mégis, bármennyire is romantikusan—és talán hamisan—emlékezett vissza Toomer erre az állítólag liminális közösségre, fontos igazságot ragadott meg gyermekkori faji tapasztalataiból. A fiatal Toomer szinte állandó ingadozásnak volt kitéve a fekete-fehér világok között, ezt a mozgalmat azok a kiváltságok tették lehetővé, amelyek a fekete elit tagjaként felhalmozódtak számára. Miután Toomer apja, egy volt grúziai Rabszolga elhagyta a családot, Jean nagyapja otthonában nevelkedett, D. C. gazdag fehér szomszédságában, D. C. diktátumainak megfelelően.szigorúan szegregált oktatási rendszere azonban a teljesen fekete gránát iskolában tanult. Később édesanyjával többnyire fehér környéken élt New Yorkban, de halála után visszatért DC fekete elitjébe, hogy nagybátyjával éljen. Kamaszkorában a rangos, teljesen fekete Paul Laurence Dunbar Középiskolába járt, ahol oktatói között olyan fekete világítótestek voltak, mint Carter G. Woodson történész és Anna Julia Cooper feminista szociológus.

Toomer végül kibújt a tiszteletre méltó karrier elvárások csatolt valaki az ő termete mellett egy látszólag céltalan vándorlás. Hat különböző főiskolán vett részt, a fitnesztől a történelemig mindent tanulmányozott anélkül, hogy valaha diplomát szerzett volna, amíg nagyapja szerény pénzbeli ajándéka lehetővé tette számára, hogy időt töltsön New Yorkban. Pályakezdő íróként bejárta Greenwich Village Elveszett fehér generációjának és Harlem új Néger mozgalmának modernista kulturális világát. Ez a folyékonyság kiterjesztette a fiatal író korai életét Washingtonban.: világos bőrű, faji szempontból meghatározatlan, vegyes faji örökségű emberként, akinek életét a színvonal peripatetikus átlépése jellemezte, Toomer egyedülálló perspektívával rendelkezett az amerikai faji hierarchiáról, mint alapvetően porózus és hibrid struktúráról, ahol a fekete-fehér világok átjárják egymást. Ez egy olyan struktúra volt, amelyen az egyének navigálhattak és áthaladhattak, legalábbis olyan mértékben, amennyire pozícióik lehetővé tették az ilyen mozgást.

ezen a prizmán keresztül találkozott Toomer a déli fekete népi kultúrával. Bár a kezdő író szilárdan a washingtoni elit fekete társadalom kiváltságos környezetében gyökerezett, déli örökségével való kapcsolata szűkösebb volt. Ez 1921 őszén megváltozott, amikor rövid távú munkát vállalt a Sparta Mezőgazdasági és ipari Intézetben, egy Sparta melletti iskolában, Georgia államban. Az ottani fekete népi kultúrával való formáló találkozásai faji identitásának új felfogásához vezetnék. Írás Sherwood Andersonnak a Spártai tapasztalatairól, Toomer felidézett egy találkozást. “Itt voltak a négerek és az éneklésük” – írta. “Soha nem hallottam a spirituálék és a munka dalait. Mintha a részeim lettek volna. Időnként olyan intenzíven azonosultam az egész érzékemmel, hogy elvesztettem a saját identitásomat.”

Toomer leírása a találkozásáról részben azért lenyűgöző, mert annyira furcsán tagolt: olyan intenzíven azonosultam az egész érzékemmel, hogy elvesztettem saját identitásomat. Az identitás ismétlése itt felhívja a figyelmemet; Toomer azt jelenti, hogy olyan érzékelési erővel találkozott a feketeséggel, hogy az identitás kérdése nem releváns számára. Ennek fényében, távol attól, hogy Toomer számára egyszerű örökségérzetet vagy származást biztosítson, ahonnan írhat, a Dél teret és nyelvet biztosított számára, hogy kifejthesse instabil faji érzékét. Andersonnak írt levelében a spirituálissal való találkozás leírása nem modellezi az azonosítás egyszerű folyamatát. Inkább egy fekete kulturális örökség felfedezése a saját személyében egy “identitásnak” teszi ki Toomert, amely paradox módon a stabil identitás megszűnése, elvesztése és kijátszása. Ez a felület a fekete népi kultúrával hasonlónak tűnik ahhoz, amit a mai szóhasználatban menekülésnek nevezünk: az örök kijátszás művelete, amely a feketeség megfogalmazására tett kísérleteket a lehetséges iterációk végtelen kidolgozásává alakítja. Ez a kitérés, ahogy Fred Moten költő és kritikus mondta, arra a vágyra irányul, hogy “semmilyen szempontból ne gondolkodjon … hogy kívül gondolkodjon a Nézőpont utáni vágyon …”

amikor az ember tudja, hogy nézzen, felismeri, hogy ez az örökös kitérés érzése, ez a hagyományos faji ideológia” kívülre ” való erőlködés egész Cane-ben létezik. Ez a vágy, hogy oszcilláljon a pozíciók között, animálja Cane feketeségének koncepcióját. Valójában a könyv az oszcillációt a feketeség operatív minőségeként állítja fel. Míg a Cane-t gyakran úgy írják le, mint egy haldokló fekete népi kultúra megragadására és megőrzésére tett kísérletet, pontosabb lehet azt olyan könyvként leírni, amely olyan múlandóságot vesz fel, mint az adott kultúra fő jellemzője, és amely a feketeség proteai impulzusainak formális ábrázolására törekszik.

ez leginkább Cane formális tulajdonságaiban nyilvánul meg, abban, ahogyan ragaszkodik ahhoz, hogy különféle novellákat, verseket, sőt színpadi drámákat gyűjtsön a “regény” rovata alá, heterogenitást használva egy műfajkategória erőszakos megváltoztatására. A könyv utolsó darabja, félig önéletrajzi Novella “Kabnis,” a névadó elbeszélő frusztráló tanításának történetét meséli el egy grúziai vidéki iskolában. A Kabnis fellázad egy olyan közösségtől, amely elfojtja az öröklött feltételezéseket arról, hogy mi határozza meg a feketeséget. Ezek a feltételezések “nem illenek bele a lélekbe márkás penészbe,” kijelenti. “TH forma amit égett Int lelkem valami csavart szörnyű dolog, hogy kúszott be egy álom, egy godam rémálom, egy szokás maradni, hacsak nem etetem. Szavakon él.”Ez a torz, szörnyű forma, amely dacol a hagyományos kifejezéssel, kísérti Kabnist; kihívása az, hogy olyan szavakat találjon, amelyek kifejezhetik azt, ami belül van. A történet modellek felé vezető “torz, osztott bél, megkínzott, csavart szavak” keresztül formája: a darab egy bizarr conflation a novella és a színpadi dráma formák, az egyik, hogy nagyrészt kerüli a lírai amelyre Cane annyira népszerű mellett egy gnomic szempont, amelynek homályossága ered eltérő formai adottságok húzza össze. W. E. B. Du Bois füstölgött erről a higanyos minőségről, azt kívánva, hogy a cukornád olyan szöveg legyen, amelyet “megérthet, ahelyett, hogy homályosan kitalálná.”

Toomer hangsúlyozása a heterogenitásra a feketeség középpontjában sehol sem olyan egyértelmű, mint a “Song of the Son” című versben, amely Cane leghíresebb darabja lehet. Olyan nyelvvel, amely kifejezetten bólint egy röpke népi kultúra tragédiája felé, a vers könnyen értelmezhető, mint egy hiteles fekete kultúra halálának elégiája. A vers előadója gyászol: “Idővel, mert bár a nap lenyugszik / egy dal által megvilágított rabszolgafajtán, még nem nyugszik le; / bár késő, Ó talaj, még nem késő / elkapni panaszos lelked, távozás, hamarosan elment, / távozás, hogy elkapja panaszos lelked hamarosan eltűnt.”Ez a hattyúdal azonban nem csupán a gyász oka; hamarosan a beszélő közvetlenül az őseihez fordul. “Ó, néger rabszolgák, sötétlila érett szilva” – kezdi. “Facsart, és tele a fenyő-fa levegő / múló, mielőtt megfosztották az öreg fa csupasz / egy szilva mentett nekem , egy mag lesz / örök dal, ének fa / Caroling halkan lelkek rabszolgaság / mik voltak , és hogy ők nekem / Caroling halkan lelkek rabszolgaság.”

egyfajta divergencia történik itt, annak elismerése, hogy miközben megpróbálja megragadni és megőrizni örökségét, a vers előadója egyszerre alakítja át azt. A versben a megőrzés elkerülhetetlenül kötődik a sztrippelés, az erőszakos változtatás erőszakos folyamatához, amelynek során a beszélő egyetlen magot emel ki a népi kultúra teljességéből. Amikor ezt a magot kihúzza az öreg fáról, a beszélő az elhunyt fekete rabszolgák énekének gondozójává válhat—de különbséget tesz aközött is, hogy kik voltak valójában a rabszolgák, és mivé válnak, amikor aláveti őket a reprezentációnak. Még mindig, valahogy, ez a különbség a történelem és a művészi ábrázolás között egyetlen, örök dal-a fekete népdal, amely egy változatlan faji kultúra örök kifejezéseként jelenik meg, de valójában elhomályosítja a tartós változékonyságot.

ily módon Toomer a feketeséget olyan feleslegként mutatja be, amely bosszant minden visszatartási kísérletet. Úgy gondolta, hogy a feketeség örökös válás, valami, ami egyszerűen “van”, ahogy Elizabeth Alexander költő később javasolja a ” Toomer.”A szűk identitás helyett egy vándorló és változékony mozgalmat ajánlott fel, amely elutasítja az identitás hagyományos elképzeléseit, amennyiben ez nem más ,mint” egy néger önkényes alakja, amely abból áll, amit egy másik szeretne.”Számára ez az instabilitás volt az a feketeség, amelyet az amerikai faji politika igyekezett elkerülni. Ebben az értelemben a Cane az egyik első kísérlet arra, hogy énekeljen, ahogy Moten megfogalmazta, egy “nyitott mondatkészlet olyan fajta feketeség x …” míg Toomer (meglehetősen ironikusan) küzdött karrierje hátralévő részében, hogy felfedezzen egy kifejezési módot, amelyben ilyen radikális instabilitást kommunikálhat, Cane újbóli megjelenése lehetőséget ad arra, hogy felismerjük kimondhatatlan ideálját, mint egy lépést a szüntelen jóslás módjának elmélete felé, amelyet “fekete tanulmányként” ismertünk meg.”