Chicagói Római Katolikus Érsekség

Szent Mária Katolikus Templom

A chicagói római katolicizmus történetét a város és a nagyvárosi régió szélesebb gazdasági, politikai és társadalmi realitásai alakították. Ezzel szemben az egyháznak is döntő hatása volt a város formájára azáltal, hogy birtokolta a városi tulajdont, szociális szolgáltatásokat nyújtott, és tanításainak hatása volt a Chicagóban élő férfiakra és nőkre. Még több, a katolikus egyház közösségi szolidaritást adott a sok Chicagói embernek, akik parishchurch néven azonosították környéküket. Ezt az identitásérzetet gyakran az etnikai hovatartozás erősíti, a római katolicizmus hitvallásában, kultuszában és kódexében való közös részvétel jellemzi.

a chicagói Római Katolikus Érsekség néven ismert jogi entitás szakács és Lake megye katolikus életének fő szervezeti kerete. Az Illinois-i törvények szerint a Chicagói római katolikus érsek több ezer alkalmazottat felügyel, laikus, vallásos és papi; több millió dollár értékű elsődleges városi és nagyvárosi tulajdon tulajdonosa; és ami a legfontosabb, chicagóiak millióinak lelki életét strukturálja. Szellemi és jogi tekintélyük, valamint személyes tekintélyük révén a Chicagói püspökök és érsekek hatalmas befolyást gyakoroltak. Bár a chicagói katolikus egyház vezetésének magasabb szintjei a közelmúltig a férfiak számára voltak fenntartva, a nők és a férfiak sok esetben egymás mellett dolgoztak a katolikus eszmék és intézmények érdekében. Ez nemcsak a férfiak és nők vallási közösségeinek tagjait foglalja magában, hanem olyan laikus embereket is, mint Patty Crowley, a keresztény Családmozgalom vezetője.

az alapító korszak: 1843-1879

a Chicagói Egyházmegye, amely magában foglalja az egész állam Illinois, hivatalosan elválasztjuk a Egyházmegye Vincennes Gergely pápa XVI November 28, 1843. Külön egyházmegye létrehozásával, az egyházi hatóságok elismerték, hogy a Chicagóban és annak közelében tartózkodó katolikusok száma kellően megnőtt ahhoz, hogy fenntartsa az önálló egyházi létet. A római hatóságok kinevezték William Quartert az új egyházmegye első püspökévé. A Quarter megkezdte az erőteljes egyházi élet alapjait plébániák létrehozásával, szeminárium létrehozásával és más, férfi és női vallási közösségekből álló oktatási intézmények fejlesztésével. Petíciót nyújtott be a törvényhozáshoz, hogy a Chicagói püspököt és utódait egyedüli társaságként hozzák létre. Ez hatalmas hatalmat adott a leendő püspököknek az egyházi ügyek intézésében és a katolikus jelenlét fejlesztésében a városban. Quarter halála után az egyházmegye három évtizedes adminisztratív instabilitást szenvedett, amelyet az 1871-es tűzvészben csaknem egymillió dolláros egyházi vagyon elvesztése súlyosbított.

ebben az időszakban az egyházmegye egyes részeit levágták, hogy külön egyházi joghatóságokat hozzanak létre. Az állam déli fele 1853-ban a Quincy Egyházmegye lett. A Alton egyházmegye (később Springfield) négy évvel később követte, 1877-ben pedig a Peoria Egyházmegye jött létre. 1880-ban Róma a Chicagói egyházmegyét főegyházmegyének jelölte ki, kiemelve a régió összes egyházmegyéje között, püspökét érsekké alakítva.

Etnikai terjeszkedés: 1879-1915

két püspök elnökölt a fellendülés és növekedés korszakában, Patrick A. Feehan és James Edward Quigley. A katolikus fejlődés mátrixa ebben a korszakban a város növekvő iparosodása és az erősen katolikus bevándorlás volt, amely munkaerőt biztosított. Ahogy a dél-és kelet-európaiak kibővítették az ír és német katolikusok meglévő magját, mind Feehan, mind Quigley olyan etnikai elhelyezési politikát fogadott el, amely jelentős hatással volt Chicago környékének fejlődésére. Mindkettő az etnikai egyházközséget részesítette előnyben, mint a katolikus csoportok lelki szükségleteinek kielégítésének legfőbb eszközét, és lehetővé tette számos templom, iskola és szociális jóléti intézmény építését, hogy megfeleljenek a katolikus etnikumok sajátos igényeinek. Annak ellenére, hogy az egyházmegye nyugati részét a Rockfordi Egyházmegye 1908-ban a Chicagói egyházak száma 194-ről nőtt, amikor Feehan átvette 331-re, amikor Quigley meghalt. Chicago városi plébániái Chicago életének fontos szellemi, kulturális és oktatási elemeként virágoztak.

konszolidáció, láthatóság, Befolyás: 1915-1965

bár Feehan és Quigley uralkodása biztosította az adminisztratív stabilitást, a Chicagói érsekségnek még mindig hiányzott az erős központi adminisztráció és a helyben képzett papság biztosítása. A városi ügyekre gyakorolt hatása minimális vagy közvetett volt. Ez megváltozik az érsek megjelenésével George William Mundelein. Ügyesen használta a hivatal csapdáit presztízsének hangsúlyozására, ezáltal elősegítve a katolicizmus ügyét a városban, Mundeleinnek sikerült harmóniát hoznia a gyakran törékeny Chicagói papságban; csökkentse, ha nem teljesen hagyja abba az etnikai hovatartozás korábbi hangsúlyozásának balkanizáló hatásait;és gondoskodjon egy bennszülött papság létrehozásáról két csodálatos szeminárium, Quigley építésével Chicago északi oldalán és a tó Szent Mária inMundelein. 1924-ben XI. Piusz pápa Mundeleint nevezte ki Chicago első bíborosának. Két évvel később Mundelein üdvözölte a Nemzetközi Eucharisztikus kongresszust a városban, amely Chicago történelmének talán egyetlen legnagyobb vallási összejövetele volt, több ezer látogatóval zsúfolva a katonai terepen és a szemináriumi területeken.

Mundelein utódja, Samuel A. Stritch érsek fenntartotta Mundelein adminisztratív és pénzügyi struktúráját, de elődje birodalmi stílusát megközelíthetőbb és tudományosabb vezetési módra cserélte. A II. világháború után a kerület szembesült azzal a kétágú kihívással, hogy az African Americanmigration a korábban teljesen fehér és katolikus városrészekbe, valamint a fehér chicagóiak ezzel együtt a város és a külváros peremére költöztek. Stritch agonizált azon, amit a város külvárosokba való kiürítéseként tervezett, és megpróbált együttműködni a városi tisztviselőkkel bizonyos katolikus intézmények, különösen a kórházak megőrzésében, valamint a városrészek stabilizálásában a közösségszervezés révén. Stritch, egy déli, megvetette a ” faji keveredést.”Mindazonáltal, amikor a negyvenes évek végén és az ötvenes évek folyamán a Főegyházmegyei plébániákon, iskolákban és katolikus negyedekben kínos diszkriminációs események sorozata tört ki, egyre agresszívebbé vált a nyílt rasszizmus eseteinek kezelése.

Stritch is reagált a növekvő külvárosi gyűrű igényeire és a katolikusok ezekre a területekre való mozgására, mivel a Chicagói katolicizmus megkezdte a városi kultúráról a külvárosi kultúrára való áttérést. Jóváhagyta 72 új plébánia építését, amelyek közül csak 24 volt a város határain belül. 1948-ban will, Kankakee és Grundy megyék elszakadtak Chicagótól, hogy létrehozzák a Joliet egyházmegyét. A Vatikáni levéltárban továbbra is rejtély maradó okok miatt Stritch 1958 áprilisában Rómába került, ahol a következő hónapban meghalt.

Stritch utódja, Albert G. Meyer szintén szembesült Chicago növekvő faji feszültségeivel, valamint a chicagói katolikus papság, vallás és laikusok sajátos reakciójával a faji változásokra. 1960-ban elrendelte, hogy minden fehér katolikus iskola fogadja el az afroamerikai gyerekeket, és hivatalának súlyát olyan csoportok hosszú távú erőfeszítései mögé vetette, mint a katolikus Fajok tanácsa, hogy megváltoztassa a katolikus hozzáállást a fajhoz és a faji integrációhoz. Egy 1963-ban Chicagóban tartott országos vallási és faji konferencián Meyer határozottan elítélte a rasszizmust, mint ” kóros fertőzést.”

ragaszkodva a modern üzleti technikákhoz, a modern technológiához, a tervezéshez és a megnövekedett bürokratikus hatékonysághoz, Meyer végrehajtotta az érsekség jelentős adminisztratív átszervezését, amely Mundelein napja óta változatlan maradt. Vatikáni zsinaton Meyer az amerikai püspökök tényleges vezetőjeként jelent meg.

ebben az időszakban húzódó Mundelein Meyer látta a megjelenése Chicago, mint az egyik vezető katolikus városok Amerikában. Az ország legnagyobb egyházmegyéje, Chicago olyan vezetést fejlesztett ki, amely híres volt a politikai liberalizmusról, a társadalmi változások iránti elkötelezettségről és a liturgikus innovációról. Ezenkívül a Chicagói papság viszonylagos szabadságot kapott arra, hogy megoldásokat keressen a folyamatosan változó lelkipásztori és társadalmi kérdésekre. Ebben az időszakban az etnikum fogyását a chicagói katolikus élet erőteljesen meghatározó jellemzőjének is tekintették. Míg az etnikai identitások fennmaradtak, és az etnikai plébániák továbbra is működtek, az amerikanizáció hatásai érvényesültek, különösen mivel a bevándorlás korlátozása elfojtotta az újonnan érkezők áramlását az egyházmegyébe. Joliet elvesztésével is az egyházak száma ebben az időszakban 331-ről 457-re, az egyházmegyei papok száma pedig 524-ről 1344-re nőtt.

Tumult and Transition: 1965-1997

a II.Vatikáni Zsinat tanácskozásai gyökeres változásokat hoztak a katolikus hit sok, régóta ismert külsősében. A liturgikus változások átalakították a templomok belsejét, mivel az oltárokat az emberek felé fordították, a Latin pedig helyet adott a népnek, mint az istentisztelet nyelvének. A katolikus papok új megértést alakítottak ki a híveikkel szembeni szerepükről, és a társadalmi cselekvés régi modelljeire épültek, amelyeket a korábbi korszak munkáspapjaitól és Fajok közötti aktivistáitól tanultak. Ugyanabban az időben, azonban, a Chicagói papság hagyományos önálló gondolkodásmódja komoly botlásba ütközött az új érsek személyében, John Patrick Cody. Egy erős, időnként tekintélyelvű vezető, Cody agresszíven lépett fel, hogy kezelje a megmaradt irodai problémákat, központosítsa a hatalmat a saját kezében, és befejezze az elődje által megkezdett adminisztratív reformokat. Cody stílusa nem felelt meg sok Chicagói papnak, akik megszervezték a Chicagói papok Szövetsége hogy megpróbálja ellensúlyozni hatalmát. Elkötelezett a faji igazságosság mellett, Cody erősen támogatta az afroamerikai plébániák erőfeszítéseit, valamint a közös faji törekvéseket.

bármilyen belső problémával is szembesült Cody, nyilvánvalóan jó viszonyban maradt a város vezetőivel, valamint a környék prominens frakcióival. Élvezte a diadal pillanatát, amikor 1979 októberében sikerült elhoznia II. János Pál pápát a városba egy történelmi misére inGrant Parkés látogatás a város öt Szent Mártír plébánia. Ennek ellenére vezetői nehézségei kitették, amikor 1982 áprilisában bekövetkezett halála előtt pénzügyi kötelességszegéssel kapcsolatos állítások merültek fel.

Cody utódja, Joseph Bernardin, irenikusabb és kollegiálisabb megközelítést hozott az érsekség kormányzásában. Halk szavú, szelíd és valóban spirituális, Bernardin eloszlatta az elődje által keltett papság haragját, amikor bemutatkozott az összegyűlt papoknak, mondván: “József vagyok, a testvéred.”

felismerve Chicago sokszínűségét, Bernardin kibővítette a vezetői kört azzal, hogy a város főbb etnikai csoportjait képviselő segédpüspököket nevezett ki. A nőket magas szintű adminisztratív posztokra is kinevezte. Chicago püspökei közül az egyik ökumenikusabb, meleg kapcsolatokat ápolt a város többi vallási vezetőjével. Annak ellenére, hogy jól megérdemelt hírnevét a kompromisszum és a megbékélés, Bernardin is elnyerte a hírnevét az ő fordítása vallási értékek szilárd elveket. “Varrat nélküli ruhája” metaforája kikristályosította az egyház ellenzését a legalizált abortusszal szemben, összekapcsolva azt az élet következetes védelmével annak minden szakaszában, beleértve a halálbüntetés megrovását is.

Bernardin kénytelen volt foglalkozni a chicagói katolicizmusban a második világháború vége óta zajló demográfiai változások hatásaival. a sok vita és nyilvános vita által jellemzett döntésekben nagyszámú templomot zárt be vagy konszolidált, amelyek közül sok nagyrészt afroamerikaiak által lakott területeken volt. Ezeknek a tiszteletreméltó intézményeknek a megszűnése minden eddiginél látványosabban jelezte, hogy Chicago katolikus lakossága már nem állította a várost az identitás első helyének.

Bernardin is kénytelen volt foglalkozni a forgatag által generált kinyilatkoztatások szexuális kötelességszegés papság, különösen kötelességszegést érintő kiskorúak. Ő maga is belekeveredett a zűrzavarba, amikor egy volt szeminárius ilyen jellegű szenzációs állításokat tett ellene, aki később visszavonta a vádakat.

amikor Bernardin meghalt November 14, 1996, az egész város gyászolta. Vonalak nyúltak az éjszakába, hogy megtekinthessék testét a Szent Név székesegyházban. A chicagói média folyamatosan kommentálta az életét, és millióknak közvetítette mozgó temetését. A városban protestánsok,katolikusok, zsidók és mások panaszkodtak a halálára.

Bernardin utódját, Francis George, OMI érseket 1997 májusában állították be Chicago nyolcadik érsekévé és az egyházmegye tizenharmadik vezetőjévé. Tudós és artikulált ember, George volt az első ember, aki Chicagóban született, hogy vezesse az egyházmegyét.

Steven M. Avella

bibliográfia
Avella, Steven M. Ez a magabiztos egyház: katolikus vezetés és élet Chicagóban, 1940-1965.1992.
Kantowicz, Edward R. Corporation Sole: Mundelein bíboros és a Chicagói katolicizmus.1983.
Shanabruch, Charles.Chicagói katolikusok: az amerikai identitás alakulása.1981.