damaszkuszi Szent János

kérjük, segítsen támogatni az új Advent küldetését, és töltse le a weboldal teljes tartalmát azonnali letöltésként. Tartalmazza a katolikus Enciklopédiát, Az Egyházatyákat, a summát, a Bibliát és még sok mást — mindezt csak 19,99 dollárért…

Damaszkuszban született 676 körül; valamikor 754 és 787 között halt meg. A Szent egyetlen fennmaradt élete az János, jeruzsálemi pátriárka, amely a tizedik századból származik (P. G. XCIV, 429-90). Ez az élet az egyetlen forrás, amelyből az összes életrajzi feljegyzés anyagát merítették. A történelmi kritika szempontjából rendkívül nem kielégítő. A részletek elkeserítő hiánya, a kifejezett legendás tendencia és a turgid stílus a fő jellemzői. Mansur valószínűleg John apjának a neve volt. Az, amit keveset tudunk róla, azt jelzi, hogy kiváló keresztény volt, akinek hitetlen környezete nem befolyásolta vallási buzgalmát. Nyilvánvaló, hogy a keresztény igazsághoz való ragaszkodása nem sértette meg szaracén honfitársait, mert úgy tűnik, hogy kiemelkedő mértékben élvezte megbecsülésüket, és teljesítette a kalifa pénzügyi vezetőjének feladatait, Abdul Malek. Az élet szerzője csak két gyermekének, Johnnak és féltestvérének, Cosmasnak a nevét jegyzi fel. Amikor a leendő apológus elérte huszonhárom éves korát, apja egy keresztény oktatót keresett, aki képes fiainak a lehető legjobb oktatást nyújtani. Ebben egyedülállóan szerencsés volt. Egy nap a piacon állva felfedezte a foglyok között, akiket egy közelmúltbeli rajtaütés során vittek el Olaszország partján, egy Cosmas nevű szicíliai szerzetes. A nyomozás bebizonyította, hogy mély és széles műveltségű ember. A kalifa befolyása révén Mansur biztosította a fogoly szabadságát, és kinevezte fiainak oktatójává. Gyámsága alatt Cosmas, John tett ilyen gyors haladást, hogy a lelkes nyelv életrajzírója, hamarosan egyenlővé Diophantus algebra és Euklidész geometria. Egyenlő előrehaladás történt a zene, a csillagászat és a teológia területén.

apja halálakor damaszkuszi Jánost protosymbulussá, Vagyis Damaszkusz főtanácsosává tették. E hivatal betöltése alatt a keleti egyházat izgatni kezdték az Ikonoklaszt eretnekség első motyogásai. 726-ban Germanus, konstantinápolyi pátriárka tiltakozása ellenére Isauriai Leó kiadta első rendeletét a képek tisztelete ellen. Damaszkuszi János a kalifa udvarában lévő biztonságos menedékéből azonnal belépett az ellene felhozott listákba, A keresztények ezen ősi szokásának védelmében. Nemcsak ő maga ellenezte a Bizánci uralkodót, hanem ellenállásba is keverte az embereket. 730-ban az Isauriai kiadott egy második rendeletet, amelyben nemcsak megtiltotta a képek tiszteletét, hanem meg is akadályozta a nyilvános helyeken való kiállításukat. Erre a királyi rendeletre a damaszkuszi még erőteljesebben válaszolt, mint korábban, és egy egyszerűbb stílus elfogadásával a vita keresztény oldalát a köznép kezébe vette. Egy harmadik levél hangsúlyozta, amit már mondott, és figyelmeztette a császárt, hogy óvakodjon e jogellenes cselekedet következményeitől. Természetesen ezek a hatalmas bocsánatkérések felkeltették a bizánci császár haragját. Mivel nem tudta elérni az írót fizikai erővel, stratégiájával igyekezett átfogni pusztítását. Miután megszerezte a damaszkuszi János által írt autogramlevelet, meghamisított egy kirográfiában pontosan hasonló levelet, amely azt állította, hogy János írta az Izauriainak,és felajánlotta, hogy elárulja Damaszkusz városát. A levél, amelyet a kalifának küldött. Annak ellenére, hogy tanácsosa őszintén bevallotta az ártatlanságát, az utóbbi elfogadta azt valódinak, és elrendelte, hogy a kéz, amely azt írta, a csuklóján legyen levágva. A mondatot végrehajtották, de életrajzírója szerint a Boldogságos Szűz beavatkozása révén az amputált kéz csodálatosan helyreállt.

a kalifa, aki most meg van győződve János ártatlanságáról, szívesen visszahelyezte volna korábbi hivatalába, de a damaszkuszi egy magasabb életre szóló felhívást hallott, és nevelőtestvérével belépett a Jeruzsálemtől mintegy tizennyolc mérföldre délkeletre fekvő Szent szabász kolostorba. A szokásos próbaidő után V. János, Jeruzsálem pátriárkája ruházta rá a papsági hivatalt. 754-ben a konstantinápolyi álszinódus, amelyet Konstantin Kopronymus, Leó utódjának parancsára hívtak össze, megerősítette az Ikonoklasztok alapelveit, és név szerint kiközösítette azokat, akik szembetűnően ellenezték őket. De a Tanács lépének legnagyobb intézkedését damaszkuszi Jánosnak tartották fenn. “Szaracénok elátkozott kedvencének”, “képmások áruló imádójának”, “Jézus Krisztus tévedőjének”, “az istentelenség tanítójának” és “az írások rossz értelmezőjének”nevezték. A császár parancsára a nevét “Manzer” – nek írták (Manzeros, egy gazember). De a niceai hetedik Általános Tanács (787) bőségesen jóvátette ellenségei sértéseit, és Theophanes, 813-ban írva, elmondja nekünk, hogy barátai chrysorrhoasnak (aranyáram) nevezték el oratóriumi ajándékai miatt. Leó pápaságában felvették az egyház orvosai közé. Ünnepét március 27-én ünneplik.

damaszkuszi János volt az utolsó görög Atya. Zsenialitása nem az eredeti teológiai fejlődésre, hanem egy enciklopédikus karakter összeállítására irányult. Valójában az a teljes fejlettségi állapot, amelybe a teológiai gondolkodást a nagy görög írók és tanácsok hozták, alig maradt más számára, mint egy enciklopédista munkája; és ezt a munkát úgy végezte, hogy minden következő korszak háláját kiérdemelje. Egyesek a skolasztika elődjének tartják, míg mások az első Skolasztikusnak, a “de fide orthodoxa” pedig a skolasztika első művének tekintik. Az arabok is, filozófiájuk hírnevéből nem keveset köszönhetnek inspirációjának. A legfontosabb és legismertebb műve az, amelynek a szerző maga a “bölcsesség forrása” (pege gnoseos) nevet adta. Ezt a munkát mindig a legnagyobb becsben tartották mind a katolikus, mind a görög egyházakban. Érdeme nem az eredetiség, mert a szerző a “dialektika” második fejezetének végén azt állítja, hogy nem az a célja, hogy saját nézeteit kifejtse, hanem az, hogy egyetlen műben összegyűjtse és megtestesítse az előtte haladó nagy egyházi írók véleményét. Különös érdeklődés fűződik hozzá, mert ez az első kísérlet a summa theologica – ra, amely hozzánk jött.

a “bölcsesség forrása” három részre oszlik: “filozófiai fejezetek” (Kephalaia philosophika), “az Eretnekségről” (peri aipeseon) és “az ortodox hit pontos bemutatása” (Ikdosis akribes tes orthodoxou pisteos). Az első könyv címe kissé túl átfogó a tartalmához, következésképpen gyakrabban “Dialektikusnak”nevezik. A tizenöt fejezet kivételével, amelyek kizárólag a logikával foglalkoznak, leginkább Arisztotelész ontológiájához kapcsolódik. Ez nagyrészt Arisztotelész kategóriáinak összefoglalása porfír “Isagoge” – jával (Eisagoge eis tas kategorias). Úgy tűnik, hogy damaszkuszi János célja az volt, hogy olvasóinak csak olyan filozófiai ismereteket adjon, amelyek szükségesek voltak a “bölcsesség forrása”későbbi részeinek megértéséhez. Több okból is a” dialektika ” szokatlan érdeklődésű mű. Először is, ez a görög atyák által használt technikai terminológia feljegyzése, nemcsak az eretnekekkel szemben, hanem a hitnek A keresztények javára történő kifejtésében is. Azért is érdekes, mert az “Organon” részleges bemutatása, valamint módszereinek alkalmazása a katolikus teológiában egy évszázaddal Arisztotelész első arab fordításának megjelenése előtt. A második rész,” az Eretnekségről”, alig több, mint Epiphanius hasonló munkájának másolata, amelyet Damaszkusz János naprakészen hozott. A szerző valóban kifejezetten elutasítja az eredetiséget, kivéve az iszlámnak, az Ikonoklazmának és az Aposchitae-nak szentelt fejezeteket. Az Epiphanius “Panarionját” alkotó nyolcvan eretnekség listájához húsz eretnekséget adott hozzá, amelyek az ő ideje óta keletkeztek. Az iszlámmal való bánásmódban erőteljesen támadja Mohammed erkölcstelen gyakorlatait és a koránba beillesztett korrupt tanításokat, hogy legalizálják a próféta bűneit. Mint Epiphanius, a munkát buzgó hitvallással zárja le. János e könyv szerzőségét megkérdőjelezték azért, mert az író az Arianizmusról szólva úgy beszél Ariusról, aki négy évszázaddal Damaszkusz ideje előtt halt meg, mint aki még mindig lelki romokban él és dolgozik népe között. A nehézség megoldása abban rejlik, hogy damaszkuszi János nem testesítette meg a “Panarion” tartalmát, hanem szó szerint másolta. Ezért az említett szakasz maga Epiphanius pontos szavaival rendelkezik, aki Arius kortársa volt.

“az ortodox hitről”, a “bölcsesség forrása” harmadik könyve damaszkuszi János írásai közül a legfontosabb és a keresztény antikvitás egyik legjelentősebb műve. Tekintélye mindig is nagy volt a Kelet és Nyugat teológusai között. A szerző itt is szerényen elutasítja az eredetiség minden állítását — bármilyen célt, hogy a doktrinális igazság új magyarázatát fogalmazza meg. Azt a kevésbé igényes feladatot bízza magára, hogy egyetlen műben összegyűjtse a sok kötetben szétszórt ősi írók véleményét, és logikai egészben Rendszerezze és összekapcsolja őket. Nem kis elismerés damaszkuszi Jánosnak, hogy a nyolcadik században meg tudta adni az egyháznak a kapcsolódó teológiai vélemények első összefoglalását. Parancsára Eugenius III latinra fordította Pisai Burgundio, 1150-ben, röviddel azelőtt Peter Lombard ‘ S “mondatok könyve” megjelent. Ezt a fordítást használta Peter Lombard és St. Aquinói Tamás, csakúgy, mint más teológusok, amíg a humanisták elegánsabbra nem utasították el. A szerző ugyanazt a sorrendet követi, mint Cyrus Theodoret “a keresztény doktrína megtestesítője”című művében. De miközben utánozza Theodoret általános tervét, nem használja módszerét. Idézi, nemcsak a szent írás oldalait, hanem az atyák írásaiból is. Ennek eredményeként munkája a hagyomány kimeríthetetlen tezaurusza, amely az ezt követő nagy skolasztikusok mércéjévé vált. Különösen nagylelkűen merít Nazianzi Gergelyből, akinek munkáit látszólag magába szívta, Bazilikából, Nyssa Gergelyből, Alexandriai Cirillből, nagy Leóból, Athanasiusból, Chrysostum Jánosból és Epiphaniusból. A munka négy könyvre oszlik. Ez a felosztás azonban önkényes, amelyet a szerző sem nem fontolgat, sem a görög kézirat nem igazol. Valószínűleg egy Latin fordító munkája, amely arra törekszik, hogy alkalmazkodjon Lombard “mondatainak”négy könyvének stílusához.

az “ortodox hit” első könyve Isten lényegéről és létezéséről, az isteni természetről és a Szentháromságról szól. Isten létezésének bizonyítékaként a kinyilatkoztatás által megvilágosodottak véleményének egyetértését idézi, és azokat, akiknek csak az értelem fénye vezeti őket. Ugyanebből a célból alkalmazza a teremtett dolgok változékonyságából és a tervezésből levont érvet. A fizikai világ második könyvében összefoglalja korának összes nézetét, anélkül azonban, hogy elkötelezné magát bármelyik mellett. Ugyanebben az értekezésben átfogó ismereteket tár fel napjainak csillagászatáról. Itt is helyet kap az angyalok és démonok természetének, a földi paradicsomnak, az emberi természet tulajdonságainak, Isten előre tudásának és a predesztinációnak a vizsgálata. Kezelése az ember (c. xxvii), ő ad, amit találóan az úgynevezett “pszichológia nuce”. Plotinus, a porfír mesterének tanításaival ellentétben az elmét és a lelket azonosítja. A harmadik könyv Krisztus személyiségét és kettős természetét tárgyalja nagy képességgel. Ez a monofizita eretnekség megfontolásához vezet. Ebben a konnexióban a teljesebb Péternek a “Trisagion” kiegészítésével foglalkozik, és küzd Anastasius ezen ősi himnusz értelmezésével. Ez utóbbi, aki a Palesztinai Szent Euthymius kolostor apátja volt, a “Trisagion” – ot csak a Szentháromság második személyére utalta. “A Trisagionról” című levelében damaszkuszi János azt állítja, hogy a himnusz nem csak a fiúra vonatkozik, hanem a boldog Szentháromság minden egyes személyére. Ez a könyv a Boldogságos Szűznek a ” Theotokos.”Nestorius erőteljesen foglalkozik azzal, hogy megpróbálja helyettesíteni a “Krisztus anyja” címet az “Isten Anyja”címmel. A szentírásokat a negyedik könyv tárgyalja. Amikor huszonkét könyvet rendel az ószövetségi kánonhoz, a héberrel foglalkozik, nem pedig a keresztény kánonnal, amint azt Epiphanius “de ponderibus et mensuris”című művében találja. Ebben a könyvben a valódi jelenlét kezelése különösen kielégítő. A tizenkilencedik fejezet erőteljes könyörgést tartalmaz a képek tiszteletére.

a “jakobiták ellen” című értekezést Péter, Damaszkusz metropolita kérésére írták, aki a jakobita püspök hitével való megbékélés feladatát rótt rá. Ez egy erős polémia a jakobiták ellen, ahogy a szíriai Monofizitákat hívták. A Manicheusok és a Monoteliták ellen is írt. A “helyes ítéletről szóló füzet” alig több, mint hitvallás, amelyet a hit misztériumait, különösen a Szentháromságot és a megtestesülést bemutató érvek erősítenek meg. Bár damaszkuszi János sokat írt a szentírásokról, mint sok írása esetében, munkája kevés az eredetiség bélyegét viseli. “Válogatott szakaszai” (Loci Selecti), ahogy ő maga is elismeri, nagyrészt Szent János krizosztóm homíliáiból származnak, és Szent Pál leveleinek szövegeihez fűződnek kommentárként. Az Efézusiaknak, a Filippibelieknek, a Kolosszéiaknak és a Thesszalonikaiaknak írt levelekhez fűzött kommentár Alexandriai Cirilltől származik. A “Szent párhuzamok” (Sacra parallela) egyfajta aktuális konkordancia, amely elsősorban Istennel, emberrel, erényekkel és bűnökkel foglalkozik.

a “Homíliák” általános cím alatt tizennégy előadást írt. Az Átváltoztatásról szóló prédikációt, amelyet Lequien állít, a Mt. Tabor, a szokásosnál is kiválóbb. Drámai ékesszólás, élénk leírás és rengeteg kép jellemzi. Ebben kedvenc témájáról, Krisztus kettős természetéről beszél, idézi a Szentírás klasszikus szövegét Péter elsőbbségének bizonyságaként, és tanúja a szentségi bűnbánat katolikus tanításának. Nagyszombati prédikációjában a húsvéti kötelességről és a valódi jelenlétről ereszkedik le. Az Angyali üdvözlet egy prédikáció szövege, amely ma már csak egy arab szöveg Latin változatában létezik, amelyben különféle áldásokat tulajdonít a Boldogságos Szűz közbenjárásának. A Nagyboldogasszonyról szóló három prédikációja közül a második különösen figyelemre méltó a Boldogságos Szűz testének a mennybe történő fordításáról szóló részletes beszámolójában, amely a legmegbízhatóbb és legősibb hagyományon alapul. Mind Liddledale, mind Neale damaszkuszi Jánost a görög himnodisták hercegének tekinti. Himnuszait a Lequien kiadás “Carmina” tartalmazza. A” kanonok ” a születés, Vízkereszt, Pünkösd vannak írva jambikus trimeters. Három himnusza vált széles körben ismertté és csodálatossá angol nyelvű változatukban — “azok az örök íjászok”, “Jöjj hűségesek, emeld fel a megterhelést”és” ez a feltámadás napja”. A “kanonok” közül a leghíresebb az, hogy húsvétkor. Ez a diadal és a hálaadás éneke — a görög egyház “Te Deum” – ja. Az utóbbi időben vitatott hagyományos vélemény, hogy damaszkuszi János komponálta az” Octo Onchosz ” – t, amely a görög egyház által a vasárnapi istentiszteleteken használt liturgikus himnuszokat tartalmazza. Gerbet “a szakrális zene története” című művében elismeri, hogy Keletért tette azt, amit Nagy Gergely a Nyugat számára elért — a hangok és más zenei karakterek helyettesítése az ábécé betűivel a zenei mennyiségek jelzésére. Bizonyos, hogy a kóruszenét a liturgia céljaihoz igazította.

a damaszkuszi Jánosnak tulajdonított számos mű közül a legfontosabb a “Barlaam and Josaphat”című románc. A középkor folyamán minden nyelven a legszélesebb népszerűségnek örvendett. Lequien nem tartja hitelesnek, és az “Aristides bocsánatkérése” szír változatának felfedezése azt mutatja, hogy tizenhat nyomtatott oldalt vett közvetlenül Aristides-től. A Szent Barbara panegyric, bár lequien valódinak fogadta el, sokan mások elutasítják. A “a hitben elhunytakról” című értekezést Francisco su Adaptrez, Bellarmine és Lequien hamisnak utasítja el, nemcsak tanbeli eltérései miatt, hanem mesés jellege miatt is. Damaszkuszi János bármely művének első görög kiadása az” ortodox hit pontos bemutatása ” volt Veronában (1531), John Matthew Gibertus, veronai püspök égisze alatt. Ugyanennek a műnek egy másik görög kiadása jelent meg Moldvában (1715) John Epnesinus. Latin kiadásban is nyomtatták Párizsban (1507), írta James Faber. Henry Gravius, O. P., 1546-ban Kölnben kiadott egy Latin kiadást, amely a következő műveket tartalmazta: “dialektika”, “elemi és dogmatikus oktatás”, “a két akaratról és műveletről” és “az Eretnekségről”. Görög-Latin kiadás Mark Hopper bevezetőjével Bázelben (1548) jelent meg. Hasonló, de sokkal teljesebb kiadás jelent meg ugyanazon a helyen 1575-ben. Egy másik Latin kiadás, amely a szerző műveinek részleges gyűjteményét alkotja, Michael Lequien, O. P., Párizsban (1712) és Velencében (1748) jelent meg. E kiadás újranyomtatásához P. G., XCIV-XCVI (Párizs, 1864) Migne kiegészítette azokat a műveket, amelyeket egyesek damaszkuszi János szerzőségének tulajdonítottak.