Erkölcsi pánik
1840-1860–as évek: nativista mozgalom és a semmit sem tudó párt
ez a példa a bevándorlóktól való félelmet tükrözi, amely az 1840-es és 1850-es években jelent meg az Egyesült Államokban. A rövid életű Know-Nothing párt megtestesítette az erkölcsi pánik elméletét, a katolikus bevándorlókra összpontosítva, és egy “csoporton kívüli” tagoknak minősítve őket.”Ennek oka a hagyományos amerikanizmus elutasítása volt. A katolikus nemzetekből érkező bevándorlók nativista kritikája a pápa irányítására összpontosított az egyház felett. Az észlelt társadalmi fenyegetéssel kapcsolatos széles körű aggodalmat a semmit sem tudó párt az 1856-os elnökválasztáson, ahol a teljes szavazati arány 21,5% – át nyerték el. Fontos megjegyezni, hogy a semmit sem tudó párt politikai sikerének gyors csökkenése az észlelt társadalmi fenyegetéssel kapcsolatos aggodalom csökkenése következtében a mozgalom indikatív jellemzője erkölcsi pánikban volt.
1920–as évek-jelen: “az ördög zenéje”szerkesztés
az évek során aggodalomra ad okot az új zene különféle típusai, amelyeket gyakran “az ördög zenéjének” neveznek, lelki vagy más módon erkölcsi korrupciót okozva a fiatalabb generációk számára. Míg a népszerűen “az ördög zenéje” feliratú zenetípusok az idő múlásával megváltoztak, a kifejezés szándékolt jelentésével együtt, az erkölcsi pánik ezen alapvető tényezője állandó maradt. Így azt lehet állítani, hogy ez valójában kisebb erkölcsi pánikok sorozata, amelyek nagyobb esernyő alá esnek. Míg a legnevezetesebb az Egyesült Államokban, más országokban, például Romániában, az ötletnek is kitettek vagy népszerűsítették.
a Blues volt az egyik első zenei műfaj, amely megkapta ezt a címkét, főleg annak a felfogásnak köszönhetően, hogy erőszakot és más rossz viselkedést váltott ki. A 20. század elején a blues-t rossz hírűnek tartották, különösen mivel a fehér közönség az 1920-as években kezdte hallgatni a blues-t.
a Jazz a kiadó másik korai vevője volt. Abban az időben a tradicionalisták úgy vélték, hogy a jazz hozzájárul az erkölcs felbomlásához. Annak ellenére, hogy a blues és a jazz, mint “Néger zene” elleni burkolt támadások gyakran kéz a kézben járnak a műfajok elleni egyéb támadásokkal, a városi középosztálybeli afroamerikaiak a jazzt “ördög zenéjének” tekintették, és egyetértettek azzal a hiedelemmel, hogy a jazz improvizált ritmusai és hangjai elősegítik a promiszkuitást. Ebben a szakaszban a zene és a sátánizmus, mint teista vallás közötti kapcsolat gondolata nem volt fő eleme a blues, a jazz vagy más zenei műfajok vádjainak. (A LaVeyan sátánizmus és más ideológiai változatok csak az 1960-as évek közepétől-végéig jönnek létre, és az “ördög zenéje” erkölcsi pánikok hajlamosak vagy nem ismerik fel őket különbözőnek, vagy nem tesznek különbséget.)
ennek az erkölcsi pániknak a részeként a backmasking gondolata kezdett bekerülni a Paul halott pletykával folytatott nyilvános vitába, amely népszerűsítette azt az elképzelést, hogy a zenében visszafelé rögzített üzenetek a művész által vagy arról szóló üzeneteket tartalmaznak, a téma fókusza az 1970-es években megváltozik: azután, az Egyesült Államok vallási vezetői azt állították, hogy az akkori zene, különösen a rockzene, dicsőítette és népszerűsítette a sátánizmust olyan módokon, amelyeket tudat alatt el lehet fogadni, egy pletyka, amelyet a film Az ördögűző, amelyben a sátáni backmasking cselekménypont volt. Nagyjából ez volt az a pont, ahol a zene fogalma, amely kifejezetten a sátánizmushoz, mint teista valláshoz kapcsolódik (nem pedig általában lázadó és unortodox viselkedéshez), először széles körben elterjedt. Ez 1983-ban a kaliforniai és Arkansasi bills javaslatával tetőzött, majd később 1985-ben a Parents Music Resource Center meghallgatásával, amelynek megvalósításában nagy szerepet játszott a rock és a heavy metal megcélzása (gyakran összekeverve abban az időben és néha azóta is).
néhányan úgy gondolják, hogy az 1970-es és 1980-as évek pánikjának rock fázisa hozzájárult a sátáni rituális visszaélés morális pánikjának népszerűségéhez az 1980-as években.
az 1980-as évek közepe-vége óta a kifejezés szorosan kapcsolódik a heavy metal zenéhez olyan hamisítható fogalmak révén, mint a backmasking, valamint a műfaj néhány fő fellépésének nyílt tartalma, valamint a PMRC tevékenysége. Néhány crank közösségben azonban az “ördög zenéje” kifejezés fent említett alkalmazásai és jelentései még mindig széles körben használatosak. A kifejezést olyan zenei műfajokra is alkalmazzák, amelyek mások számára szokatlannak vagy irracionálisnak tűnnek, ha “az ördög zenéje” címkével látják el, mint például a country vagy a keresztény rock, de ezek az ötletek soha nem ragadtak meg, mint a fenti példák, és manapság általában nem gyakoriak a fent említett hajtókar közösségeken kívül.
1950-es évek: SwitchbladesEdit
az Egyesült Államokban egy 1950-es cikk, amely a Women ‘ s Home Companion-ben “the Toy That Kills” címmel, az automatikus késekről vagy “switchblades” – ről szól, jelentős vitát váltott ki. Az 1950-es évek nagy népszerűségnek örvendő filmjei, köztük a lázadó ok nélkül, a bűnözés az utcákon, a 12 dühös ember, a Delinquents, a High School Confidential és az 1957-es Broadway musical, a West Side Story. A kapcsolókés rögzítése, mint a fiatalkori erőszak, a szex és a bűnözés szimbóluma, azt eredményezte, hogy a nyilvánosság és a Kongresszus követelte, hogy ellenőrizzék az ilyen kések eladását és birtoklását. A switchblade birtoklását és használatát korlátozó vagy kriminalizáló állami törvényeket egyre több állami törvényhozás fogadta el, és a körülöttük lévő korlátozó törvények világszerte erre az időszakra nyúlnak vissza.
1960s: Mods and rockersszerkesztés
az 1960-as évek elején Nagy-Britanniában a két fő ifjúsági szubkultúra a modok és a rockerek voltak. A” Mods and Rockers ” konfliktust Stanley Cohen szociológus az erkölcsi pánik példájaként tárta fel a Folk Devils and Moral Panics című tanulmányában, amely az 1960-as években a Mod és a Rocker zavargások médiavisszhangját vizsgálta. bár Cohen elismerte, hogy a modok és a rockerek utcai harcokban vettek részt az 1960-as évek közepén, azzal érvelt, hogy nem különböznek az esti verekedésektől, amelyek a nem Mod és a nem Rocker fiatalok között az 1950-es évek és az 1960-as évek elején történtek, mind a tengerparti üdülőhelyeken, mind a futballmeccsek után.
1970-es évek-jelen:
a kutatások azt mutatják, hogy a növekvő bűnözési rátától való félelem gyakran okoz erkölcsi pánikot. A legújabb tanulmányok kimutatták, hogy a csökkenő bűnözési ráta ellenére ez a jelenség, amely gyakran befolyásolja a lakosság “állomány mentalitását”, továbbra is előfordul a különböző kultúrákban. A japán jogász, Koichi Hamai elmagyarázza, hogy az 1990-es évek óta a bűnügyi nyilvántartásban bekövetkezett változások miatt az emberek azt hitték, hogy a bűnözési ráta növekszik, és hogy a bűncselekmények egyre súlyosabbak.
1970-es évek-jelen: erőszak és videojátékokszerkesztés
a videojátékokban az erőszak szabályozására irányuló felhívások már majdnem olyan régóta léteznek, mint a videojáték-ipar, a Death Race pedig figyelemre méltó korai példa. Az 1990-es években a videojáték-technológia fejlődése lehetővé tette az erőszak élethűbb ábrázolását olyan játékokban, mint a Mortal Kombat és a Doom. Az iparág vitákat váltott ki az erőszakos tartalmak és a játékosokra gyakorolt hatások miatt, gyakori médiatörténeteket generálva, amelyek megkísérelték a videojátékokat erőszakos viselkedéssel társítani, számos tudományos tanulmány mellett, amelyek ellentmondásos megállapításokról számoltak be a korrelációk erősségéről. Christopher Ferguson szerint a szenzációhajhász médiajelentések és a tudományos közösség akaratlanul is együtt dolgoztak “az erőszakos videojátékoktól való indokolatlan félelem előmozdításában”. A közvélemény egy részének az erőszakos játékokkal kapcsolatos aggodalmai óvatos, gyakran eltúlzott hírekhez, politikusok és más közszereplők figyelmeztetéseihez vezettek, és kutatásokra szólítottak fel a kapcsolat bizonyítására, ami viszont olyan tanulmányokhoz vezetett, amelyek “a rendelkezésre álló adatokon túlmutatnak, és lehetővé teszik szélsőséges állítások kihirdetését a szokásos tudományos óvatosság és szkepticizmus nélkül.”
az 1990-es évek óta kísérletek történtek az erőszakos videojátékok szabályozására az Egyesült Államokban Kongresszusi törvényjavaslatok révén, valamint az iparban. Az 1999-es Columbine High School-i mészárlás után a közvélemény aggodalma és az erőszakos videojátékok médiavisszhangja elérte a csúcspontot, amely után videókat találtak az elkövetőkről, Eric Harrisről és Dylan Kleboldról, akik olyan erőszakos játékokról beszéltek, mint a Doom, és összehasonlították az általuk végrehajtani kívánt cselekményeket és a játékok szempontjait.
Ferguson és mások a moral panic videojátékot egy olyan ciklus részeként magyarázták el, amelyen minden új média keresztülmegy. 2011-ben az Egyesült Államokban. A Legfelsőbb Bíróság kimondta, hogy a videojátékok kiskorúak számára történő értékesítésének törvényes korlátozása alkotmányellenes lenne, és a szabályozás mellett bemutatott kutatást “visszatartó erejűnek”minősítette.
1970s–present: war on drugsszerkesztés
egyes kritikusok a morális pánikra mutattak rá a drogellenes háború magyarázataként. Például a Királyi Művészeti Társaság Bizottsága arra a következtetésre jutott ,hogy ” a kábítószerrel való visszaélésről szóló 1971 .évi törvény… inkább az ‘erkölcsi pánik’ vezérli, mint a kár csökkentésére irányuló gyakorlati vágy.”
néhányan azt írták, hogy a kábítószer-háború mögött meghúzódó erkölcsi pánikot támogató sok fok egyike egy különálló, de kapcsolódó erkölcsi pánik volt, amely az 1990-es évek végén tetőzött, magában foglalva a Média durva eltúlzását a dátum nemi erőszak drogok titkos használatának gyakoriságáról. A hírmédiát bírálták, amiért “durván túlzott védelmi intézkedéseket szorgalmaz a nők számára, különösen az 1996 és 1998 közötti tudósítások során”, a fenyegetés túlértékelése és a téma túlzott tartózkodása miatt. Például egy 2009-es ausztrál tanulmány megállapította, hogy a kábítószer-panel tesztek nem tudtak kimutatni semmilyen gyógyszert a kórházba felvett betegek 97 esetében, akik azt hitték, hogy italuk tüskés lehet.
1970-es évek-jelen:
a szexuális bűnelkövetők, a gyermekek szexuális zaklatása és a pedofília [szerkesztés]
a szexuális bűnelkövetők média-narratívája, amely a szexuális bűnelkövetők tipikus viselkedésére hívja fel a figyelmet, és a Média torzítja egyes esetek tényállását, arra késztette a törvényhozókat, hogy támadják a bírói mérlegelést, kötelezővé téve a szexuális bűnelkövetők regisztrációját bizonyos felsorolt bűncselekmények alapján, nem pedig az egyéni kockázat vagy a bűncselekmény tényleges súlyossága alapján, így gyakorlatilag a kevésbé súlyos bűnelkövetőket a szigorú Szexuális bűnelkövetői törvények hatálya alá vonják. Az 1990-es és 2000-es években az Egyesült Királyságban és az Egyesült Államokban erkölcsi pánikok fordultak elő, amelyek a pedofília kifejezés köznyelvi használatával kapcsolatosak, hogy olyan szokatlan bűncselekményeket említsenek, mint a gyermekek elrablásának nagy horderejű esetei.
a pedofília miatti erkölcsi pánik az 1970-es években kezdődött a szexuális forradalom után. Míg a homoszexualitás a szexuális forradalom után társadalmilag elfogadottabbá vált, a Pro-contact pedofilok úgy vélték, hogy a szexuális forradalom soha nem segített a Pro-contact pedofiloknak. Az 1970-es években a pedofil aktivista szervezetek, mint például a pedofil információcsere (Pie) és az észak-amerikai férfi/fiú szerelmi Egyesület (Nambla) 1974 októberében, illetve 1978 decemberében alakultak. Annak ellenére, hogy némi támogatást kapott, a PIE sok visszhangot kapott, amikor a beleegyezési törvények eltörlését vagy csökkentését szorgalmazták. Ennek eredményeként az emberek tiltakoztak a pite ellen. Az 1970-es évek első feléig a szex még nem volt része a családon belüli gyermekbántalmazás fogalmának, amely korábban a fizikai bántalmazásra és az elhanyagolásra korlátozódott. A gyermekbántalmazás Szexuális része két politikai menetrend találkozása miatt vált kiemelkedővé az Egyesült Államokban: az 1960-as években a gyermekorvosok által bántalmazott gyermekszindróma elleni küzdelem és a feminista nemi erőszakellenes mozgalom, különösen a családon belüli szexuális erőszak felmondása. Ez a két mozgalom 1975-ben átfedésben volt, új politikai menetrendet hozva létre a gyermekek szexuális bántalmazásáról. Laura Lowenkron írta: A “gyermekek szexuális bántalmazása” témájának erős politikai és érzelmi vonzereje megerősítette a patriarchális családszerkezet feminista kritikáját, amely szerint a családon belüli erőszak a férfiak és nők, valamint a felnőttek és a gyermekek közötti egyenlőtlen hatalomhoz kapcsolódik.”Bár a gyermekek szexuális zaklatásával kapcsolatos aggodalmat a feministák okozták, a gyermekek szexuális zaklatásával kapcsolatos aggodalom a hagyományos és a konzervatív csoportokat is vonzotta. Lowenkron írta: “Aggódva az úgynevezett” szexuális eltérések “növekvő terjedése és elfogadása miatt az úgynevezett libertárius korban az 1960-as évektől az 1970-es évek elejéig, a” konzervatív csoportok és a hagyományos csoportok “a”gyermekek szexuális zaklatása” elleni küzdelemben lehetőséget láttak “a bűnözéssel és a Szexuális veszélyekkel kapcsolatos félelmek felélesztésére”.
a szexuális bűnelkövetők és pedofilok erkölcsi pánikja az 1980-as évek elején nagyon intenzívvé vált. az 1980-as években a média egyre gyakrabban kezdett beszámolni olyan esetekről, amikor gyermekeket erőszakoltak meg, raboltak el vagy gyilkoltak meg. 1981-ben egy Adam Walsh nevű 6 éves fiút elraboltak, meggyilkoltak és lefejeztek. A nyomozók úgy vélik, hogy a gyilkos Ottis Toole sorozatgyilkos volt. Adam Walsh meggyilkolása átvette az országos híreket, és erkölcsi pánikhoz vezetett a gyermekrablás miatt. Adam Walsh meggyilkolása után új törvényeket hoztak létre az eltűnt gyermekek számára. Richard Moran kriminológus szerint ” megkövesedett gyerekekből és paranoiás szülőkből álló nemzetet hozott létre. A gyerekek régen ki tudtak menni és megszervezni egy stickball játékot, és most minden játéknapot és a gyermekek társadalmi életét a szülők rendezik és irányítják.”Az 1980-as években pontatlan és erősen hibás adatokat tettek közzé a Szexuális bűnelkövetőkről és a visszaesés arányáról. Ezek az adatok arra késztették a társadalmat, hogy ezt higgyék szex az elkövetők különösen magas visszaesési rátával rendelkeznek, ami létrehozásához vezetett szex elkövetők nyilvántartásai. A későbbi információk azt mutatták szex elkövetők, beleértve a gyermekeket is szex elkövetők, alacsony a visszaesés aránya. Az Adam Walsh meggyilkolásához hasonló, nagy nyilvánosságot kapott esetek közé tartozik a tizenegy éves fiú, Jacob Wetterling elrablása és meggyilkolása 1989-ben, a hétéves lány, Megan Kanka megerőszakolása és meggyilkolása 1994-ben, valamint a kilenc éves lány, Jessica Lunsford megerőszakolása és meggyilkolása 2005-ben. Ezek az esetek, amikor gyermekeket öltek meg, erőszakoltak meg és/vagy raboltak el, a szexuális bűnelkövetők nyilvántartásainak és a szexuális bűnelkövetők törvényeinek létrehozásához vezettek. A pedofilok és a szexuális bűnelkövetők morális pánikjának másik tényezője az 1980-as és 1990-es évek elején a napközbeni szexuális visszaélések hisztériája volt, beleértve a McMartin óvodai tárgyalást is. Ez erkölcsi pánikhoz vezetett, ahol a szülők hipervigilánssá váltak a ragadozó gyermekek aggodalmaival szex elkövetők, akik gyermekeket akarnak elrabolni a nyilvános terekben, mint például a játszóterek.
a társadalom véleménye a Szexuális bűnelkövetőkről általában rendkívül negatív, a szexuális bűnelkövetők a társadalom egyik leggyűlöltebb típusa. Daniel J. Wood azt írta: “számos tanulmányt végeztek annak értékelésére, hogy a nyilvánosság hogyan viszonyul a Szexuális bűnelkövetőkhöz, és a legtöbb, őszintén szólva, meg akarja kínozni őket, mielőtt halálra ítélik őket”. A pedofilok és a gyermekmolesztálók szintén a társadalom leggyűlöltebb típusai. Különösen a pedofíliát rendkívül megvetik, amelyet egyesek társadalmi megbélyegzésnek neveznek. Az egyik tanulmány a harag, a félelem és a társadalmi elutasítás magas szintjéről számolt be a pedofilokkal szemben, akik nem követtek el bűncselekményt. A társadalom hozzáállása a gyermekek szexuális bántalmazásához rendkívül negatív, egyes felmérések szerint a gyermekek szexuális bántalmazása erkölcsileg rosszabb, mint a gyilkosság.
1980-1990–es évek: Dungeons & DragonsEdit
a Dungeons & sárkányokat és más asztali szerepjátékokat különböző időpontokban azzal vádolták, hogy olyan gyakorlatokat támogatnak, mint a sátánizmus, a boszorkányság, az öngyilkosság, a pornográfia és a gyilkosság. Az 1980-as években és később egyes csoportok, különösen a fundamentalista keresztény csoportok azzal vádolták a játékokat, hogy ösztönzik a varázslás iránti érdeklődést és a démonok tiszteletét.
1980-1990–es évek: sátáni rituális bántalmazás
más néven “sátáni pánik”, ez egy sor erkölcsi pánik volt a sátáni rituális visszaélésekkel kapcsolatban, amelyek az Egyesült Államokból származtak, és az 1980-as és 1990-es években más angol nyelvű országokban is elterjedtek, ami egy sor jogtalan ítélethez vezetett.
1980-as évek:
szerzett immunhiányos szindróma (AIDS) vezethet, vagy súlyosbíthatja más egészségügyi feltételek, mint a tüdőgyulladás, gombás fertőzések, tuberkulózis, toxoplazmózis, és citomegalovírus. A brit szociológiai Szövetség South West and Wales tanulmányának “AIDS: a legújabb erkölcsi pánik” című találkozóját az orvosszociológusok növekvő érdeklődése váltotta ki az AIDS iránt, valamint az egészségügyi oktatás területén dolgozó brit egészségügyi szakemberek iránt. Ez akkor történt, amikor mindkét csoport kezdett hangot fokozott aggodalom a növekvő média figyelmét, és a félelem terjesztése, hogy az AIDS vonzotta. Az 1980-as években erkölcsi pánik alakult ki a médiában a HIV/AIDS miatt. Például Nagy-Britanniában a kormány egyik prominens hirdetése azt sugallta, hogy a nyilvánosság tájékozatlan a HIV/AIDS-ről a nyilvánosan hozzáférhető és pontos információk hiánya miatt.
a média a HIV/AIDS-et “meleg pestisnek” nevezte, amely tovább megbélyegezte a betegséget. A tudósok azonban sokkal jobban megértették a HIV / AIDS-et, mivel az 1980-as években nőtt, és az 1990-es években és azon túl. A betegséget sokan továbbra is negatívan tekintették úgy, hogy azt a meleg közösség okozta vagy továbbadta. Miután világossá vált, hogy nem ez a helyzet, a média által keltett erkölcsi pánik a fiatalabb generáció (mind férfi, mind nő) etikai normáinak általános gondatlanságának hibáztatására változott, ami újabb erkölcsi pánikot eredményezett. Szerzők az AIDS mögött: Rights, Risk, and Reason azzal érvelt ,hogy ” a brit TV—és sajtóvisszhang olyan napirendbe van zárva, amely kizárja a téma minden olyan megközelítését, amely nem felel meg előre egy mélyen homofób kultúra értékeinek és nyelvének-egy olyan kultúrának, amely nem tekinti a meleg férfiakat teljesen vagy megfelelően embernek. A napirenden nincs különbség a minőségi és a bulvárlapok, illetve a népszerű és a komoly televízió között.”
az 1990-es években a felelősség a “civilizálatlan afrikaiakra”, mint új “népi ördögökre” hárult, egy népszerű elmélettel, amely szerint a HIV olyan emberekből származik, akik szexelnek simianokkal. Ezt az elméletet számos szakértő cáfolta.
az 1980-as évek vége és az 1990-es évek eleje: Dangerous Dogs (UK)Szerkesztés
az Egyesült Királyságban a gyermekek elleni nagy horderejű kutyatámadások után a brit sajtó kampányba kezdett az úgynevezett veszélyes kutyafajták, különösen a pitbull terrierek és a Rottweilerek ellen, amelyek az erkölcsi pánik minden jellemzőjét viselték. Ez a médianyomás arra késztette a kormányt, hogy sietve vezesse be a veszélyes kutyákról szóló 1991.évi törvényt, amelyet kritizáltak, mint “a valaha látott legrosszabb jogszabályok között, egy rosszul átgondolt Térdig érő reakció a bulvárlap címsoraira, amelyet megfelelő ellenőrzés nélkül rohantak át a parlamenten”. A törvény kifejezetten a Pitbullokra összpontosított, amelyek a brit társadalom alacsonyabb társadalmi rétegeihez kapcsolódtak, nem pedig a gazdagabb társadalmi csoportok tulajdonában lévő Rottweilerekhez és Dobermann-pinscherekhez. A kritikusok a társadalmi osztály jelenlétét a veszélyes kutyák erkölcsi pánikjának tényezőjeként azonosították, a brit társadalom “proletár” szektorával kapcsolatos letelepedési aggodalmakkal a “veszélyes kutya”népi ördögére kényszerültek.
1999–present: Mass shootingsEdit
miután a Columbine High School lövöldözés történt április 20, 1999, az emberek kezdtek nagyon aggódik iskolai lövöldözés. Egy 2000. áprilisi felmérésben a K–12 évfolyamos gyermekekkel rendelkező amerikaiak 63% – A úgy vélte, hogy nagyon valószínű vagy kissé valószínű, hogy a Columbine mészárláshoz hasonló lövöldözés történik a közösségükben. A szülők 70% – a egy 2000. áprilisi felmérésben azt mondta,hogy valamivel jobban vagy sokkal jobban aggódnak az iskolai erőszak miatt, kifejezetten a Columbine mészárlás. Egy 2019. augusztusi felmérésből kiderült, hogy az amerikaiak 48% – a aggódik amiatt, hogy tömeges lövöldözés áldozata vagy rokonuk tömeges lövöldözés áldozata. Az ezzel kapcsolatos aggodalmak leginkább a nők (58%), a 18-34 éves felnőttek (54%), a demokraták (és a demokrata beállítottságú függetlenek) (64%) és a nem Fegyvertartók (58%) körében voltak gyakoriak. Egy 2019. szeptemberi felmérésből kiderült, hogy az amerikaiak 61% – a kissé vagy nagyon aggódik a közösségében zajló tömeges lövöldözés miatt. A Pew Research 2018. márciusi és áprilisi felmérése szerint az Egyesült Államokban a tizenévesek 57%-a kissé vagy nagyon aggódik az iskolai lövöldözés miatt. A Pew Research 2018. márciusi és áprilisi felméréseiben a tizenéves fiával vagy lányával rendelkező szülők 63% – A azt mondta, hogy kissé vagy nagyon aggódik a fia vagy lánya iskolájában történt lövöldözés miatt. Tanulmányok azt mutatják, hogy a tömeges lövöldözésekről folyamatosan tudósító média több tömeges lövöldözésre ösztönöz, másolatok létrehozása, sok tömeges lövész megpróbálja utánozni a korábbi tömeges lövöldözőket.
2000-től napjainkig:
a kortárs prostitúcióellenes aktivizmus számos kritikusa azzal érvel, hogy az emberkereskedelemmel és annak a prostitúcióval és a szexmunka egyéb formáival való általánosabb összejátszásával kapcsolatos jelenlegi aggodalmak nagy része erkölcsi pánikra utal. Azt állítják továbbá, hogy ez az erkölcsi pánik sok közös vonást mutat az egy évszázaddal korábbi ‘fehér rabszolgaság’ pánikjával, amely az 1910-es Mann-törvény elfogadását késztette.
2001-től napjainkig: terrorizmus és Iszlám szélsőségességszerkesztés
a szeptember 11-i támadások után 2001-ben az Egyesült Államokban széles körben elterjedt a terrorizmustól való félelem. Az Egyesült Államok megkezdte a Terror elleni háborút, amely magában foglalta az afganisztáni és az iraki háborút. A szeptember 11-i merényleteket követően az Egyesült Államokban drámaian megnőtt a muszlimok és arabok elleni gyűlölet-bűncselekmények száma, az arány 2001-ben tetőzött, majd 2016-ban meghaladta. Az iszlámellenes hangulat a szeptember 11-i támadások után vált kérdéssé a muszlimok számára az Egyesült Államokban, és folytatódott, amikor az iraki Iszlám Állam és a Levant (Isil) a 2010-es években kérdéssé vált. a 2010-es adatok szerint a muszlimok 48% – a azt mondta, hogy az elmúlt évben diszkriminációt tapasztalt vallása miatt.
2012-től napjainkig:
A nemek elleni mozgalmat Latin-Amerikában, A Karib-térségben, Közép-Amerikában, a Szaharától délre fekvő Afrikában, Kelet-Európában, Lengyelországban, a Balkán egy részén, a Kaukázus egy részén, valamint az Egyesült Államok és az iszlám világ egyes részein erkölcsi pánikként írták le.
2020-as évek: QAnon összeesküvés-elméletekszerkesztés
a QAnon-t, a 2010-es évek végétől a 2020-as évek elejéig terjedő szélsőjobboldali összeesküvés-elméletet, amely a 4chan-on kezdődött és azt állította, hogy a Sátánimádó, kannibalista pedofilok titkos összeesküvése egy globális gyermek-szexkereskedő hálózatot működtet, erkölcsi pánikként írták le, és összehasonlították az 1980-as évek sátáni rituális visszaélései miatti pánikjával.